藝術終結是現代主義藝術體制的終結
——論丹托的藝術終結論

◎肖 浩

（四川大學文學與新聞學院 四川 成都 610000）

一、藝術終結論緣起

藝術終結是丹托對自身所處的藝術環境的問題思考的結果，引發他提出藝術終結的最直接因素就是在1964年和安迪·沃霍爾展出的作品《布里洛盒子》的相遇。這個作品被他在日后的著述中反復提及，丹托從這個作品中遇見一個問題：為何這樣的作品是一件藝術品？是什么讓這個作品成了藝術品？這驅使丹托思考藝術的邊界和藝術定義的問題。也是在這一時刻，丹托認為他領悟到了“藝術終結”的時刻。

在丹托看來，藝術的認定是由他此前提出的“藝術世界”來認定的：“藝術家沒能（真正地、出于需要地）生產出一個純粹的真實物。他生產出了一個藝術品，他使用真正的布里洛盒子只成了藝術家所掌握的資源的擴大，是對藝術家的材料的貢獻，正如油畫顏料一樣或如制版墨一樣。最終在布里洛盒子和由布里洛盒子組成的藝術品之間做出區別的是某種理論。是理論把它帶入藝術的世界中，防止它淪落為它所是的真實物品。”丹托提出藝術世界這一概念，認為藝術和藝術價值的認定是靠藝術世界來完成的，藝術的定義問題最后成為理論的判定問題，而最后藝術也就會走上被哲學剝奪的道路。直到藝術認識到自身時，藝術也就終結了。這一思路其實是丹托延續了黑格爾所提出的藝術終結論的思路。

在黑格爾的美學演講中，黑格爾提出了“藝術的終結”這一經典論斷。黑格爾的美學屬于他整個哲學體系中的一個組成部分，“藝術終結”的這個說法是黑格爾從他的理論體系中推導出來的結果。

即絕對理念有主觀精神、客觀精神、絕對精神三個發展階段。絕對精神又有藝術、宗教和哲學三個發展階段。藝術、宗教和哲學都是對絕對精神的表現。于是，在黑格爾的體系之中，藝術是必須終結的一個階段，藝術最終會因為不能完整地體現理念而終結，讓位給宗教和哲學，而最終是哲學體現了絕對精神，在這里終結的意思是完成的意思，而不意味著藝術的死亡，而只是說藝術不再具有必需和崇高的位置。藝術還能繼續存在，只是不再耀眼了。

丹托其實就是繼承了黑格爾的理論，將其用于藝術界的理論之上，并在后面真正地讓藝術終結這個話題甚囂塵上。

二、丹托的藝術終結論

丹托在《藝術的終結》這篇文章以分析藝術史模式的形式來論證藝術的終結，在他看來要說藝術有一個終結那么就得認清藝術史的發展模式是怎樣的，因為只有在歷史的線性語境下才能去談論“終結”這一話題。于是在文中，丹托分析了三種藝術史的模式。第一種是模仿的藝術史；第二種是表現的藝術史；第三種是藝術自我認識的藝術史。

在文章開頭，丹托以談論未來出發，并以各種例子說明當人們在談及藝術的未來時，實際上還是在談本世代的藝術。由此丹托認為藝術作品總是深植于“歷史文化語境之中”在他看來藝術作品總是一種關于藝術界的東西，而一般的東西則不是。藝術作品總是對藝術史上已經過去的東西的回應，并基于這種認識而要求達到新的目標。他說：“未來是這樣一面鏡子，通過它，我們只能顯示我們自身，雖然我們會覺得它是一扇窗，通過它，我們能看到出現的事物。列奧納多驚人的名言‘每位畫家畫的都是自己’暗示了一種并非有意為之的歷史局限，就像從列奧納多本人想象的素描中能看到的那樣，他們與他們所屬的時代密不可分。”所以之后的藝術史模式分析在丹托眼里其實就是一段線性的發展歷史，最后會來到藝術的自我認識階段。

首先是模仿的藝術史，模仿的藝術史能很好地解釋前現代的藝術畫作，如《蒙娜麗莎》等畫作。但是它有著致命的缺陷。這種藝術模式在丹托看來無法完美地解釋敘述式的藝術，因為人們很難說語言的變化讓我們對事物的描述越來越精準了。即丹托所說的：“從老子到現在，對語言不足之處，思想家有的哀嘆有的贊美，覺得它在描述上有局限。因而無法表達超越這些局限的重要事物。但真實的情況是這樣的，用引入語言的新措詞來說，擴展再現的可能性并不會改善這種形勢，主要是由于抱怨針對的是描述本身，它實在太遠離現實了，無法給我們帶來現實本身提供的那種體驗。”

其次，模仿的藝術史模式也無法解釋20世紀以來的雕塑和繪畫，這些雕塑和繪畫完全背離了精準的模仿，如畢加索的畫作。但是這種背離也不能解釋為倒退，因為這不是由于材料或者技術的后退所導致的。除去模仿論不能解釋這些印象派和抽象主義的作品，模仿也由于攝影技術的出現而失去了自身的意義，“1905年左右，從應用以來，幾乎每一電影策略都已發現了，而正是在那時，畫家和雕塑家開始提出(即便只是通過他們的行動)有什么能留給他們做的問題，因為火炬好像由其他技術舉起了。”于是藝術特別是繪畫藝術在這時調轉了方向，放棄再現而轉向去思考其他的目標。

模仿論的沒落，迫使藝術家們重新思考有什么模式能概括藝術史的發展。于是表現的藝術史觀出現了，在這里“知覺相等物不再標志著被藝術進步或藝術家制造假象的精湛技藝所遮蓋的距離，而是存在于外化或客觀化了的藝術家對表現對象的情感中。”藝術成為創作者的私人感性表現，這雖然能將文學、音樂等敘述性藝術包括進來。但是這種模式無法將藝術史連結為一個整體的發展歷史，在這模式下藝術只能成為每個創作者特殊感情與表現形式的并置。而使“藝術成為每一獨特藝術家的相對物。藝術史正是一個接一個藝術家的生平。”因此這種藝術史觀也被丹托所放棄。

最后，丹托指出前兩種藝術史模式都不是藝術史真正的發展歷史，藝術的發展歷史應該是藝術自我認識的歷史。也就是藝術最終認識到自己是“藝術界”的產物，是理論解釋的結果。一旦藝術認識到自己的本性，藝術發展的歷史就走到了盡頭，因為作為理論解釋的藝術其實就是哲學，藝術最終在哲學中終結了自己的發展。

用丹托的話語就是：“認識實現之際，實際上也就不再有任何藝術的意義和需要了。藝術是某種知識出現過程中的一個過渡階段。”在他看來這樣的一種模式就像是一種以教育小說的敘事為范例的樣式。藝術的歷史是自我教育，自我認識，自我發展的歷史。這種藝術的發展是放在藝術界的歷史語境中進行的，而不是放在具體的歷史語境中。

在丹托的理論中，藝術發展的歷史語境是與現實生活實際相脫節的，因此在這種藝術的語境之下，藝術一旦達到對自我的認識，藝術也就終結了。即藝術達到了藝術定義的邊界，認識到了藝術何為。既然藝術已經認識到藝術何為，那么之后的藝術實踐也就失去了意義。就譬如在數學界中，如果一加一等于二的推導過程已經被推導出來，那么之后的推導就是無意義的。只是在重復數學界的已證明過程，充其量算是學習“歷史”。從這一點來看，丹托的藝術終結觀點就是這樣的邏輯，藝術定義的問題在安迪·沃霍爾的《布里洛盒子》那里已經被展現出來，那么之后的藝術實踐只是重復著藝術史上的“藝術”，最多算是一種對歷史的借鑒與致敬，并不會對藝術本身的意義產生什么推進和深化。

三、藝術的后歷史階段

當然，丹托也承認藝術并沒有死亡，它還在繼續出現。只不過，在他看來這已經是藝術的后歷史階段了。在這個階段藝術發展的一個方向和另一個方向具有相同的意義，沒有一個方向是正當的，藝術在這個階段雖然繼續存在但卻沒有了任何意義。

他引申馬克思的話：“你早晨能是抽象藝術家，中午能是照相寫實主義者，晚上能是極小的極簡主義藝術家。或者，你能剪紙玩偶，或者，你做非常喜歡做的事情。多元主義時代降臨在我們身上了。你做什么都不再有關系，那是多元主義希望的。一個方向同另一個方向一樣好時，方向概念就不再適用了。”

在這里，丹托引申后歷史階段的藝術仿佛是在為藝術的自由發展和多元平等提供理論支撐，但是從丹托在《藝術的終結》一文的最后的說法來看，他并不認為后歷史的階段是一個美好的階段，因為他說：“生活在歷史中是一種巨大的特權。”在他看來，藝術的后歷史階段由于沒有了方向和歷史意義，藝術也就成了無聊的事情。但是他沒有看出，他所說的藝術終結是現代主義藝術體制的終結，他認識到了藝術界對藝術的剝奪，也認識到了藝術在這種終結之后進入了后歷史階段。但他把這個階段看作是戰爭過后的廢墟，是凄慘的“休養生息”。而沒有意識到，這其實是藝術的又一次轉型，他在此前的文章中批判模仿與表現都是一種宏大的敘事模式，卻沒有意識到他自身提出的藝術史模式也應是眾多藝術史敘事模式中的一種。而他認為的后歷史階段恰好規避了宏觀敘事的桎梏，真正向取消宏觀敘事的方向邁進了一步，這一步就意味著藝術的再次解放。

四、后歷史階段暗示的藝術解放

丹托生活在流派眾多的藝術環境中，他意識到越來越多的藝術需要理論去確定它為藝術。如《布里洛盒子》，而以這種敘事模式界定的藝術的邊界就是哲學，一旦藝術的界定需要以哲學去確定后，哲學就完成了對藝術的剝奪。這樣，藝術當然是終結了，所以《布里洛盒子》的出現在丹托看來就是藝術的終結時刻，在這個時刻，哲學取代藝術成為這個作品的核心。不過他的這種觀點卻還是在藝術界內得出的。他所提出的這種藝術史模式也只是一種模式而已。我們可以問，是什么藝術終結了？顯而易見，是丹托所說這種自我認識的現代自律藝術終結了，終結的是這樣一種藝術史的敘事。而一旦認識到這種敘事的不可靠后，藝術便迎來了后歷史的階段——沒有方向的藝術史階段。

丹托依據黑格爾的絕對精神運動來討論藝術終結，他最終也沒法從后歷史階段中看出藝術的解放，而依舊認為在后歷史的階段中的藝術創作是無意義的游戲。他讓人們適應這種狀態，讓人們覺得藝術的使命已經完成，藝術變為了哲學。他滿懷惋惜地說：“生活在歷史中是一種巨大的特權。”但他沒有看見他自己所說出的沒有方向的后歷史狀況卻恰恰是藝術自由的體現，藝術本身就是自由的，就應該在沒有方向的歷史中前進著，唯有如此它才能避免走向終結。人們又可以問，在這樣一種仿佛什么都可的歷史狀態下，藝術是否失去了它的獨特性，這是否意味著藝術的另一種方式的滅亡呢？不是的，在這里藝術才掙脫了哲學對其的剝奪。藝術獲得了前進方向——沒有方向。正因為沒有方向它才獲得了自由，才避免了線性藝術史敘事帶來的終結困局，也就是說在后歷史的藝術階段，沒有什么人、機制或是機構來界定藝術了。在這里，沒有人能說什么絕對是藝術，但每個人都有了說什么不是藝術的絕對權力。

總之，丹托所說的終結，是現代審美自律藝術的終結，只不過他本人卻沒有意識到這一點，他卻認為在這套敘事的最終即布里洛盒子出現的時刻，藝術終于實現了自身的目的，完成了對自我的認識而走向了終結。他所看見的后歷史狀態是失去了藝術自我認識的無意義狀態，他沒看見的是，這種無意義只是沒有哲學意義，因為在他看來，藝術的哲學意義已經在布里洛盒子那里實現了，后來的作品只不過是無味的重復罷了。而實際上，藝術終結之后是“多元主義”的降臨，這不是相對主義的困局，而是在一個自由平等環境中的藝術的自由展開。

因此，丹托的藝術終結論最終導向的是藝術的解放，這種解放是說：后歷史狀態下的藝術不再是宏大敘事的從屬，而應該是“微型烏托邦”中共同體的自我認定。

“微型烏托邦”由伯瑞奧德在《關系美學》一書中提出：“社會烏托邦和革命精神讓位給日常生活的微型烏托邦。”他又說：“藝術不再追求描繪烏托邦，而是建造具體空間。”

從微型烏托邦這一概念出發看待后歷史狀態下的藝術，人們可以看出藝術在這里重新回到了與人緊密關聯的日常生活中，而逃離了“藝術界”對藝術的整體界定，在這里藝術的界定一定是以這一“微型烏托邦”中的個人以自身在地性和語境化的生存經驗來進行界定的，藝術獲得了語境化的自由與實存，它不是從屬于微型烏托邦的另一種敘事，而是從組成微型烏托邦的共同體的生存經驗中生發出的自由藝術。藝術的意義并不需要向藝術史的藝術前作索取，而是植根于現實，植根于生存世界。

在生活世界之中，藝術從屬于人本身，甚至可以這樣說：人存在一天，藝術就會存在一天。只要還存在感性刷新的瞬間，藝術就存在一瞬間。藝術歸根結底是人的藝術，是人感性的發明與創造，對人感性的打動與擊中是藝術不可回避的使命，而丹托的藝術終結論是狹隘地將藝術的錨點拋在了偏理性的一方，而忽視了感性的核心力量。他拋棄了感性的生活而推崇理性的深思，即使到最后就快觸摸到感性生活的時候，卻以理性的思辨將其攔在門外，不可說是“聰明反被聰明誤”。他不可能考慮不到生活世界的感性打動對于藝術的意義，但是他在自己的理論王國中“游戲”時被理論繞了進去，推導出了一個從理論上說十分正確但卻又違反常識的結論。

因此，綜上所述，筆者認為后歷史階段的藝術不是無意義的狀態。后歷史階段藝術的意義就在人們在地性與語境化的生存經驗之中。這階段應該是意義爆發的時期，所有的意義都有了自己存在的理由，而不用被什么奇怪的規矩束縛。在此可以重申前文所說的話：每個人有了說什么不是藝術的絕對權利，這就是后歷史階段藝術的意義所在。

注釋：

①這里的歷史文化語境指藝術史單獨的歷史語境，不是現實生活的歷史語境。