海南黎族竹竿舞傳承與保護創造性轉化路徑研究

周湘建

吉首大學體育科學學院，湖南 吉首 416000

1 引言

黎族是海南土著民族，主要生活在海南省中南部，現有人口160萬余人。竹竿舞源于黎族的生產生活實踐中，展現著黎族風俗習慣和風土人情，是具有典型代表性的民族傳統體育項目，更是我國非物質文化遺產重要組成部分。隨著時代發展，海南黎族竹竿舞傳承與保護面臨著外來文化的沖擊等方面的挑戰。本文系統深入研究海南黎族竹竿舞的起源、演變、文化內涵與價值等內容，探討海南黎族竹竿舞傳承與保護目標、方法、手段等內容，對其所面臨的問題深入調查分析，探索海南黎族竹竿舞傳承與保護的創造性轉化路徑，為海南黎族竹竿舞可持續發展注入活力，弘揚黎族傳統文化，為傳承和保護非物質文化遺產提供一定借鑒。

2 海南黎族竹竿舞起源與演變

海南黎族竹竿舞由“黎族打柴舞”演變而成，黎族語言叫“轉涉”或“卡咯”，是承載黎族文化的典型代表性活動。據傳說已有上千年歷史，2006年被列入我國國家級非物質文化遺產名錄。黎族打柴舞起源主要有五種說法：一是主要流傳于海南三亞崖城區域黎族村寨的黎王“作八”說；二是主要流傳于海南保亭、陵水區域的情人約會說；三是流傳于海南白沙、五指山、昌江一帶的慶祝豐收說；四是建造“船型茅屋”說；五是上山砍柴說。岳永杰（2008）認為第四第五種起源說是后人推測演繹為之，不符合黎族人的風俗習慣和生產生活慣例。打柴舞原本是黎家喪葬儀式項目，隨著時代發展和黎族人生產生活改變而逐漸演變，其內容和性質發生了很大變化，首先在原有的基礎上加入了娛樂的元素，從只用于喪葬儀式變成了節日歡慶都使用的舞蹈，同時由原本“女打柴男跳柴”發展成“男女均可打柴跳柴”。在舞式上由打平柴式、跳躍式、編結兒式、小青蛙式、大青蛙式、狗追鹿式、米篩式、猴式、烏鴉式九種必須按照順序跳的舞式發展成了跳龍門、磨刀赫赫、穿人墻、撲火海、闖刀山、仙人集市、情人上路、萬馬奔騰八種可不按順序跳的舞式。在舞步上以傳統打柴舞步為基礎發展成單跳步、單跳步轉身、跑馬步、跳跺步、猴跳步、鹿跳步、青蛙跳七種舞步，舞式和舞步結合起來可創造出多種多樣的打柴舞形式。在功能上由以前傳統的喪葬儀式、歌頌豐收和愛情轉變成了全民健身體育運動娛樂活動，由“巫舞娛神”轉化為“娛舞娛人”。名稱上由“打柴舞”更名為“竹竿舞”，跳法也根據現代節奏發展成二拍跳法、三拍跳法、四拍跳法、七拍跳法和集體跳法，賦予了竹竿舞新的生命活力和文化內涵。

3 海南黎族竹竿舞的文化內涵與價值

3.1 海南黎族竹竿舞的文化內涵

竹竿舞的形成源于黎族喪葬禮儀和生產生活，帶有濃烈的宗教信仰和對美好生活的向往，是黎族身體文化記憶的代表。竹竿舞舞式源于遠古黎族人對原始社會的認識和理解，這些動作代表著黎族人樸素、豪爽的品質，展現著黎族的精神氣質。歷史上的黎族人靠天吃飯，絕對崇拜大自然，每每豐收，就得祭天祭祖，祈禱來年的更好收獲；黎族沒有本民族文字，竹竿舞代表黎族通過身體來理解自然，表達傳遞黎族文化，并作為黎族身體文化符號進行流傳；黎族通過竹竿舞認同民族文化，增進友誼，增強宗族凝聚力。現在的竹竿舞代表著黎族民族傳統活動，展現著獨特的民族魅力和文化內涵，推動著民族文化交流和全民健身的開展。

3.2 海南黎族竹竿舞的價值

（1）社會價值。竹竿舞代表著黎族文化和精神紐帶。竹竿舞由多人合作進行，在輕松愉悅氛圍拉近人與人之間關系，加強了人們交流合作，增強了民族凝聚力。在黎族“三月三”等重大場合中，竹竿舞代表黎族展示出民族文化，表達出人民喜悅心情，增強了民族認同感，消除了各族因風俗習慣、生產生活不同而帶來的隔閡，構建了和諧社會。（2）教育價值。竹竿舞的教育價值是傳遞著黎族人豪爽、吃苦耐勞的精神，向人民傳遞樂觀的生活態度。面對艱苦的生存環境，黎族人表現出對自然的敬畏和堅忍不拔的精神，造就了他們的性格特征，教育著人們在艱苦環境中需不斷奮斗才能成長。（3）健身價值。竹竿舞源于模仿動物和人們身體活動，涵蓋多種身體動作，由跳躍、躲避、轉體等組成。在參與時注意力需集中，需要觀察與判斷，根據節奏做出相應動作。隨著節奏變換，運動強度增大，身體肌肉、關節全都得到鍛煉，提高人們力量、協調、靈敏等身體素質，提高心肺能力，增強人民體質。同時，竹竿舞適用人群廣泛，具有極高的健身價值。（4）娛樂價值。竹竿舞歡快的節奏和身體活動能讓參與者身心愉悅。能使群眾獲得感官上的沖擊，帶動人們參與其中，獲得良好情緒體驗，形成良好的群眾效應。竹竿舞不僅代表民族優秀傳統文化，更表達出積極進取、熱愛生活的精神，體現社會精神文明狀態。

4 海南黎族竹竿舞的傳承與保護現狀

4.1 建立黎族竹竿舞傳習所

2008年，政府在唯一保留打柴舞古俗的村落--三亞市崖州區郎典村，建立了“黎族打柴舞傳習所”，進行搶救性保護。傳習所面向社會，以成立協會，開辦培訓班等方式讓更多的人了解、學習并傳承竹竿舞。

4.2 黎族竹竿舞的校園傳承

近年來，國家對非物質文化遺產的保護越發重視，黎族竹竿舞也在不斷的發展。如今，黎族竹竿舞走進了海南的校園，通過實踐調查發現，海南較多中小學和高校都開設了竹竿舞課程，部分學校成功舉辦過竹竿舞比賽，三亞市崖城（南開）中學還成為了傳習基地。竹竿舞進校園，不僅能增強學生體質、愉悅身心，還擴大了群眾基礎，讓竹竿舞傳承發展之路走得更遠。

4.3 “旅游+體育”模式助力黎族竹竿舞發展

海南豐富的旅游資源吸引了大量游客，海南省不斷完善“旅游+體育”產業發展模式，同時竹竿舞代表黎族文化豐富了海南旅游文化資源。海南部分景區（如：三亞宋城千古情、呀諾達雨林文化旅游區等）有竹竿舞表演，展示海南風土人情，但大部分景區以宣傳表演為主，游客親身體驗較少。由此可見，“旅游+體育”模式使竹竿舞更直觀化、大眾化，為竹竿舞的發展帶來了機遇與挑戰。

4.4 黎族竹竿舞的活動表演傳承

黎族竹竿舞被譽為“世界罕見的健美操”，作為海南特色文化符號，不僅世代傳承，還以比賽表演形式對外傳播。2018年4月28日慶祝海南建省30周年，11999名演員同跳竹竿舞，創造了新的世界吉尼斯紀錄。2019年9月17日慶祝中華人民共和國成立70周年，海南舉行萬人齊跳竹竿舞活動。由此可見，竹竿舞不僅代表著海南，更是代表著民族優秀傳統文化，面向群眾，面向全國，面向世界展示著它獨特的民族文化。

5 海南黎族竹竿舞傳承與保護面臨的挑戰

5.1 保護機制不夠完善

政府對非物質文化遺產保護計劃和措施中，以文化部門制定方案為主，缺乏多部門合作探究，缺乏對竹竿舞針對性保護，且隨著時代發展，保護機制具有一定滯后性。受政府人事制度限制，非物質文化遺產保護中心、群眾藝術館在編人員少，年齡結構不均衡，專業素質參差不齊，影響力有限。

5.2 資金投入不均衡

海南省現擁有國家級非物質文化遺產32項，再加上省級和市級項目種類繁多。在面對眾多需要急切保護的非物質文化遺產中，人力物力財力有限，對黎族竹竿舞進行搶救性保護后對后續的傳承與發展投入有限。同時，還需要對其他非物質文化遺產進行挖掘與保護，并根據級別和現狀投入對應的資源，根據現實情況制定方案，保護側重點都不一樣，各項保護工作不均衡發展。

5.3 群眾傳承意識薄弱，學習程度不高

群眾是基礎，竹竿舞的傳承不僅要依靠政府的力量，還要依靠群眾來弘揚與發展。在對海南某高校竹竿舞選修課調查中發現，課程學習只能學會基本跳法和打法，課程時間不夠學習更復雜的跳法打法，且學生的主要參與動機是愉悅身心。在景區表演中，游客以觀賞竹竿舞表演為主，能實際參與的機會甚少。要將竹竿舞的跳法和打法融會貫通，需要一定時間系統的學習，這需要時間條件基礎，而少有人有時間和精力主動參與學習。欠缺全面系統學習、群眾意識薄弱等原因直接影響了竹竿舞的傳承與發展。

5.4 傳承人呈老齡化趨勢

隨著全球化進程，海南體育產業的布局，海南青年群體更偏向排球、游泳等體育項目，竹竿舞等民間傳統體育在青年群體中逐漸被邊緣化。海南竹竿舞傳承人中黃家近為國家級傳承人，黃樂強、黃仁瑞、黃其華三人為市級傳承人，其中黃家近84歲高齡，身體條件不適合示范，在傳習時以指導為主。傳承人主要來自農村，生活水平有限，在進行竹竿舞傳承過程中也需要兼顧生活，這也導致不能全身心投入傳承，傳承范圍也較小。

6 海南黎族竹竿舞傳承與保護的創造性轉化路徑

6.1 健全規范竹竿舞保護

政府應從頂層設計出發，加強各部門的溝通，明確各部門職責范圍，規范制定好管理保護方案，更科學、細致、全面、規范做好黎族竹竿舞傳承保護工作。一方面，深入挖掘黎族竹竿舞文化內涵，加大民族文化認知，細致分析黎族竹竿舞優劣勢，增強文化底蘊；深刻解讀政策，制定系統完整，有目的有計劃的方案并加以落實；加強統籌協調管理能力，打造海南特色宣傳平臺。另一方面，由政府主導，各部門密切配合，組織專家將黎族竹竿舞起源與演變、技術特點、動作要領、保護與傳承方法等整理成冊，供傳閱學習，理論與實踐相結合，使群眾更快速得學習并能加以利用。

6.2 全面普及竹竿舞教育

群眾尤其是青年群體在對非物質文化遺產傳承與發展中起著重要作用，因此在傳承中要抓住青年群體，提高其文化自覺，肩負非遺傳承的使命感。學校是教育培養人的主要場所，應貫徹《“健康中國2030”規劃綱要》，抓住“雙減”政策機遇，運用教育資源，以學校傳承為主線，將黎族竹竿舞引入學校教育中，加深學生對民間傳統文化的認識。同時，學校要肩負起傳承并弘揚民族文化、民族傳統體育任務，落實非物質文化遺產校園傳承。把黎族竹竿舞引入學校，學生通過學習竹竿舞，了解黎族文化，激發學生學習竹竿舞的積極性，進而傳承竹竿舞。竹竿舞社會傳承同樣重要。社會傳承中政府應制定規劃，創建協會，開展培訓班，打造品牌賽事，充分利用依托海南省旅游資源，形成更廣泛的影響，促進黎族竹竿舞的全面系統傳承發展。

6.3 全方位宣傳竹竿舞

文化源于人民，源于對現實的提煉總結，在這追求美好生活的時代，人民是文化的需求者，文化傳播需人人參與，則人人都是受益者和宣傳者。通過政府主導，竹竿舞愛好者參與，全方位利用好宣傳渠道，對竹竿舞進行深度調研，抓住節日慶典，比賽表演機會，通過電視網絡、戶外廣告、社交軟件、報紙、短視頻等多渠道相結合的形式，將竹竿舞推向大眾，將竹竿舞在宣傳中深入人心，讓竹竿舞在傳播過程中不斷發展與優化。同時調動群眾學習的積極性，擴大宣傳范圍，讓群眾體驗跳竹竿舞快樂和感受竹竿舞的魅力與價值，牢固樹立民族文化自信，提高群眾意識，讓群眾成為竹竿舞文化的宣傳者。

6.4 竹竿舞項目產業化

將精神文化以物質為載體進而實體化，利用現代技術手段，與生活相結合，創造竹竿舞文創產品，實現竹竿舞的產業化發展。充分利用互聯網環境，創建自主品牌，開設海南黎族竹竿舞文創店鋪，以自媒體為渠道宣傳竹竿舞文化，同時能創造崗位，帶動就業。另外，積極探索竹竿舞與旅游業結合道路，加大對竹竿舞傳承的有力保障。對竹竿舞的產業化發展需要政府提倡支持，籌集資金，保障正常運營。同時制定相應政策，提高相關企業、社會團體等對竹竿舞的支持，提升人們對非物質文化遺產的關注度，對積極參與經過審核通過的相關企業組織進行 官方授權，鼓勵企業在投資獲得經濟效益。政府應起到整合資源作用，積極招商引資，積極宣傳，提高竹竿舞知名度，拓寬海南非物質文化遺產傳承與保護道路。

6.5 建設專業竹竿舞隊伍

專業的人才隊伍是海南黎族竹竿舞傳承與保護的重要保障。選擇具有強烈社會責任感的傳承人，并培養一批有責任有技術的人員，避免傳承斷層；鼓勵傳承人定期開設培訓，培養教師、演員等，以點到線再到面傳承，確保竹竿舞的專業性和規范化；做好相應的人才保障。