“非遺”視閾下隴右地區民俗體育文化特征與發展研究
——以武山旋鼓舞為例

陳麗娟 楊 魁 王宏偉

西北師范大學體育學院，甘肅 蘭州 730070

隴右地區通常指隴山（六盤山南段）以西，黃河以南，青藏高原以東地區，也就是現在甘肅東南部地區（除平涼、慶陽），在地理方位上古人有“東為左，西為右”的觀念，故稱之為“隴右地區”。隴右地區西通河西走廊，東南可達關中平原，該地區自古便是陸上絲綢之路的必經之地，自然資源豐富，文化底蘊深厚。天水是隴右腹地，天水武山旋鼓舞是隴右地區特有的一個民俗體育活動，在2008年被入選為第二批國家級非物質文化遺產。旋鼓舞是將傳統制鼓工藝、彩繪、舞蹈等融為一體，具有較強的健身、娛樂和觀賞價值。隨著城市化進程的加快，城鄉經濟的發展，鄉村文化的多元化發展，武山旋鼓舞在文化傳承方面顯現出新的機遇和挑戰。本文從民俗學的視角解析武山旋鼓舞的文化性質、結構和規律，深入了解地方人民日常生活的文化特質，在非物質文化遺產視閾下對武山旋鼓舞的傳承和發展提出相關對策，為武山旋鼓舞發展提供理論參考。

1 武山旋鼓舞的文化特征

民俗文化是與生俱來的生活文化，是我國的根脈文化，傳承著我國的文化基因。武山旋鼓舞是原始先民在該地域生活中創造出來的，是地方民族文化記憶的體現,是經歷千百年生產實踐，通過勞動人民勤勞智慧不斷發展，鑄造出狂放不羈、移動有序且具有獨特隴原風情的民俗活動。

1.1 地域性

不同地區由于自然環境和社會文化環境的不同，一個地區的文化往往帶有濃厚的地域特征，這種地域的差異性即是同其他地區相區別的顯性文化特征，也是孕育一個地區相關文化個性的重要緣由。《漢書·王吉傳》記載：“是以百里不同風，千里不同俗，戶異政，人殊服。”可見，民俗的地域性與生態環境、物質生產緊密相連的。武山縣地處甘肅省東南部,隴山以西,秦嶺北緣，岷山山系東端。系西北要道，關隴腹地。群山雄峻南峙，渭水映秀環北，武城山巍巍有如一道屏障，又如伸開的臂彎，將山城擁在懷中，獨具西北古樸風韻。因其山地多，川地少，山路崎嶇，交通不便，信息流通困難。先民以鼓為媒介傳遞信息，以鼓為樂傳遞生活情感。旋鼓舞具有豐富的身體語言，難度高的身體技術表現，粗放有力的表現風格，成為一項別具地域特色的民俗體育活動。

1.2 活態性

非物質文化遺產的“活態性”既是指遺產在地方人群共同體的生活、生產過程中，按照自身的文化規定性存在與延續，又指遺產文化構成要素和表現形式的疊加與流變。民俗是活態的，民俗的活態性表現在它是一種過程中的文化，它生命的活力就在于其不斷地發展演進當中，民俗體育文化同樣如此，作為民俗文化的有機組成部分，伴隨著自身的不斷發展演變，不斷地超越和創造著新的民俗體育文化形態。據史料記載，隴右地區古代多為少數民族盤踞棲息之地，秦漢以降，先后有被稱之為“五胡”的匈奴、鮮卑、羯、氐、羌族，唐中后期吐蕃乘唐王朝內亂之時占領隴右地區，南宋時期以來又有女真族等遷徙至此。旋鼓舞最早源自原始部落時期的祭祀舞蹈或儺舞，帶有強烈的祭祀、酬神、賽社的原始宗教性質，后逐漸與少數民族的祭祀習俗、生活生產活動相結合，其中的單張扇面形羊皮鼓沿襲了這種獨特的社會習俗，在長期的歲月沉淀與嬗變中，如今武山旋鼓舞帶有鮮明的地方特征和文化符號形式。隨著時代發展和社會發展需求的變化，旋鼓舞在保留民間原始性的基礎上，其形式內容等方面都發生了變化。在表演內容組織形式、表演對象上都有不斷演變的過程，發展成為地方民俗特色文化表演活動。并代表地方民俗活動多次參與全國性表演性活動，形成了相對穩定的旋鼓舞文化體系。

1.3 群體性

群體性是一個地區文化認同的重要指標，在同一個或不同群體內，對某一種民俗文化，出現集體的認同感，形成集體的模式化民俗事項。民俗的形成與傳承的過程都是在群體中進行的，是集體觀念的體現，具有社會性和公共性。遠古時期武山當地人煙稀少，干旱、山洪、瘟疫等自然災害頻發，人們為祈天降雨、祛瘟辟邪，獲得良好的生存環境，每年春末夏初，人們點起柴堆，敲起羊皮鼓，在山間的平場上集體旋轉起舞。人們通過集體的智慧和力量，戰勝自然災害和狼群的侵犯，充分體現了當地民眾頑強拼搏、團結奮進的民族精神。

1.4 表演性

民俗體育的一個重要特征在于其自身的表演性，在表演過程中，集娛樂消遣與藝術一體化，因而受到觀眾的喜愛與參與。旋鼓舞以“旋”貫穿始末，無論是在動作形態上還是在隊形調度中，旋鼓舞都體現出旋轉、飛旋的動態特征。旋鼓舞表演套路多樣，主要以“獅子滾繡球”“二龍戲珠”“太極八卦陣”等為主。在表演時通過輕、重、點、擦等擊鼓方式來體現鼓點節奏的變化多端，再結合不停頓的擊打動作和多樣的隊形變化，鼓聲震天，場面壯觀，極具感染力。

1.5 傳承性

傳承性是民俗文化得以交流與傳承至今的重要特征，主要體現在時間軸線上的延續性，民俗文化通過一代又一代人的傳承，延續至今。古時民俗體育同其他民俗一樣，在傳承方式上，主要有師徒傳承，即師傅傳授技藝給徒弟；家族傳承，即一個家族父輩傳授給下一代人；傳承過程中各群體自有一套約定俗成的規范，如“傳男不傳女”“傳內不傳外”等。世代傳承是非物質文化遺產重要的本質屬性，旋鼓舞的傳承方式是非家族性的，本著自愿原則，面向任何愿意學習旋鼓舞的人傳授技藝。為適應時代發展，滿足地方人們的物質文化生活需要，旋鼓舞在旋鼓制作工藝和旋鼓舞的表演內容及形式等傳承內容上既有繼承又有創新。旋鼓舞傳承的活態性使其充滿活力與生命力，深受地方人民的喜愛。

2 武山旋鼓舞的傳承發展策略

隨著城鄉經濟結構的發展與轉型，農村不斷向城鄉一體化發展，大量農民工進城務工，農村傳統文化生態資源出現失衡；村民生活健身娛樂方式多樣化，思想觀念越來越開放，且外來文化不斷匯入，中國傳統文化受到很大抨擊，民俗體育在地方人民生活中被“擠占”。在新時代的進程中，旋鼓舞可持續發展成為一個非常重要的課題。目前，旋鼓舞表演人員日益遞減，鼓具制作匠人也越來越少，制鼓手藝有失傳之虞，旋鼓舞表演技藝也處于瀕危狀態，急需搶救保護。筆者結合武山旋鼓舞的發展困境提出如下相關發展策略，以期為武山旋鼓舞發展提供理論參考。

2.1 樹立文化自信，提高民眾的認識

依據聯合國教科文組織的有關規定，傳統體育和游藝屬于非物質文化遺產，在此基礎上認定其代表性傳承人，非遺傳承人要擔負起一定的職責，他們是一個地區非遺文化的傳承者，有責任將先輩傳承下來的“共同文化”，傳遞給更廣泛的人群，傳承給下一代人。傳承人要具備德藝雙馨，愛崗敬業。武山當地的相關部門可以積極支持旋鼓舞傳承人開展傳承與傳播活動，努力為傳承人提供相應的政策、經濟保障，使他們樹立傳承非物質文化的勇氣和自信心，讓他們能夠積極主動地長期從事此項文化傳承活動。非物質文化遺產的保護使得民間文化得到社會認可，提升我國地方文化品味和文化魅力，增加地方文化自信。旋鼓舞“展示出多種多樣的表演套路。在表演氣質上充分體現了伏羲文化的人文精神和思想內涵”。因此，大力弘揚旋鼓舞的文化內涵，傳承旋鼓舞的人文精神，提高當地民眾對旋鼓舞的認知水平，樹立旋鼓舞在地方民眾生活中的地位，強化民族文化的自覺意識，從而促進旋鼓舞在武山等地區的可持續發展。

2.2 與地方文化旅游產業融合發展，打造鄉村體育特色小鎮

目前，對于非遺的保護與傳承方興未已，如何科學合理利用，如何在保護與不受破壞的前提下進行產業轉化，需要更多的實踐探索。一般而言，民俗體育項目要融入當地的發展戰略，要融入鄉鎮綜合文化服務中心和農民文化樂園建設中，要與本地的休閑、健身、生態、文化、鄉村旅游等資源完美結合，開創具有傳統鄉村特色的體育旅游新模式。武山縣為全面貫徹落實全省和全市文化、旅游、體育、廣播電視及文物會議精神，于2020年11月召開公共文化暨旅游產業工作推進會，在文化旅游產業方面，守持“宜融則融、能融盡融”的原則。在良好的政策環境中，依托周邊旅游資源，與民間霸王鞭、跑旱船以及民間武術等民俗活動相結合，著力打造鄉村體育特色小鎮，助力武山文化旅游產業蓬勃發展。

2.3 發揮學校傳承功能，鼓勵中小學創建旋鼓舞校本特色課程

我國學校體育受西方體育的影響，一直都以傳授競技體育知識為主導，而民俗體育在學校體育的發展過程中很少得到體現，隨著時代發展，民俗體育的文化功能和價值不斷被挖掘，人們對民俗體育的認識越來越深刻，民俗體育在人們的心中的地位也越來越高。讓學生深入了解地方民俗文化是最佳的教育傳承模式。

在民俗體育文化傳承方面，當地中小學可創建旋鼓舞校本特色課程，將旋鼓舞以特色校本課程形式引入地方中小學，中小學體育教師通過結合本地區“端午節”期間旋鼓的風俗習慣，以及結合中小學生身心發展特點對旋鼓舞進行再創造，形成一套具有較強的健身性、趣味性、集體性的旋鼓舞課間操。通過對中小學推廣與普及，充分發揮民俗體育文化教育功能。為具有高水平旋鼓舞技術的大學生提供就業路徑，激活旋鼓舞在地方學校發展的聯動機制，讓旋鼓舞的民俗文化在學校場域內有效地發揚與傳承。

3 結論

武山旋鼓舞集粗獷與豪放于一身，具有獨特而鮮明的隴右地方特色。旋鼓舞經歷長期的發展與嬗變，文化形態與內在意義早已偏離最初的功能，剝離了早期的祭祀等性質，成為當地民眾休閑娛樂與健身的一種民俗體育活動。非物質文化遺產保護提出后，通過樹立地方人民的文化自信，提高地方民眾對非物質文化遺產保護的認識；與地方文化旅游產業融合發展，打造鄉村體育特色小鎮；發揮學校傳承功能，鼓勵中小學創建旋鼓舞校本特色課程,讓旋鼓舞可持續的傳承與發展。