誤讀與內化：文化比較視域下的中英如畫式園林美學

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18世紀，英國園林經歷了從規則式到如畫式的轉向，這期間中英園林進行了一場深刻的交流對話，這次文化交流與如畫式轉向關系密切。對于中英園林美學研究而言，文化比較是一種值得關注的跨學科視角。該視角揭示了英國如畫式園林的兩大關鍵問題，并由此可成為理解英國如畫式園林的一個契機：其一，中國園林在一定程度上迎合了18世紀英國思想和園林趣味轉變的追求；其二，英國如畫式園林是在文化交流基礎上誤讀和主動內化的共同影響。

如畫式園林；文化比較；誤讀；內化；園林美學

18世紀的英國園林一反歐洲大陸式對稱規則的形式，開始追求自然和隨意的變化，這種風格的園林被稱為英國如畫式（picturesque）園林。其特征主要表現為如畫的不規則、不對稱、多變、粗糙等形式語言，以及對游園過程中產生好奇、驚喜等主觀情緒的追求。有學者指出，“從起源上說，如畫式似乎與中國園林藝術并無直接的聯系。”不過，二者體現出的相似性與對話性引發了學界熱烈的爭論，而且從18世紀英國的造園者們爭相建造中國塔、拱橋和孔廟以體現品位可見，中英園林的親緣關系越發明顯。當我們在這個前提下探討英國如畫式園林的形成和發展，就會產生一個問題，即在文化交流過程中，英國如何理解中國園林，又是如何將這種理解轉變為具有本民族獨特性的審美特征？對于這一問題，本文擬通過文化比較的視域加以考察。

1.中英園林風格的交流準備

文化比較研究有兩大推動力：即試圖認識文化發展的共同模式和一般結構，以及試圖解釋文化現象的差異和獨特性。對于前者而言，文化作為一個多圈層的有機整體，可以涵蓋人類的全部社會性活動及成果?！拔幕毡橹髁x認為，人的價值標準和行為規范具有絕對性，人類文化具有統一的價值標準、共同的發展規律和相同的目的性?！痹谶@種普遍性認識基礎上，文化比較所揭示出的是人類文化發展的某些共同模式和一般結構。這種共生性為文化交流的進行提供了準備。中國藝術形式追求“無狀之狀，無物之象”；中國藝術精神追求道法自然，永恒運動，“無”“有”統一，繼而朝向內心體驗的“得意忘象”“澄懷味象”。在這是中國人對自然、規則、形式和人的內心的認知架構和話語方式。在啟蒙運動的影響下，西方世界一方面重視科學和理性的力量，另一方面，隨著對移情、想象力等心理維度的理解加深，也開始關注人的體驗和內在感覺。于是，中西方都發展出了從自然中汲取不規則、不定形式的美的意識，并重視內在情感需求的審美趣味。

風景園林作為藝術與自然的結合作品，自然成為研究者的重要議題。誠如我們所見，英國對中國園林風格的理解是在中英經濟、政治和文化交流的語境下獲得的。目前，我們公認的最早對中國園林進行介紹的是威廉·坦普爾（William Temple）在1692年出版的《論伊壁鳩魯的園林》（Upon the Gardens of Epicurus）。坦普爾介紹了一些比規則園林更加美麗的不規則園林，“它們一定是依賴于某種非凡的自然配置，或是某種偉大的想象力或判斷力，可以把許多不一致的部分融入令人愉快的整體。”坦普爾對中國的園林稱贊不已，顯然，他捕捉到中英園林的最顯著差異是“不規則性”（irregularity），并稱這種形式特征為Sharawadgi。后來的傳播者們接受了這個稱謂，并在形式探索上延續了這種判斷。1752年，法國傳教士王致誠（Jean Denis Attiret）記述了圓明園的獨特：“無論是設計還是建造，每一環節都是偉大和美麗的：我以前在世界上經歷的所有都與它們沒有任何相似之處?！敝?，王致誠的法語介紹經由約瑟夫·斯彭斯（Joseph Spence）和托馬斯·珀西（Thomas Percy）譯成英文傳入英國。到了18世紀60年代錢伯斯（William Chambers）開始探索中國風，在他洋溢的贊美中，英國對中國園林的熱潮也達到了頂峰。他將中國園林歸納為對于自然界中“不規則美”的模仿，“疏落有致”的“步移景異”激發著人們喜悅、恐懼、興奮等情緒。

這種標準在理論上得到了沙夫茨伯里、艾迪生（Joseph Addison）等人的支持，在實踐上得到了亞歷山大·蒲柏（Alexander Pope）、威廉·肯特（William Kent）等人的驗證，在文學上得到了威廉·申斯通（William Shenstone）、威廉·萊特爾頓（William Lyttelton）的傳播，最終在吉爾平（William Gilpin）那里正式開始了“如畫”范疇的討論?！拔覀兇_實可以將鄧普（即威廉·坦普爾）有關中國造園術之特色與潛藏規則的闡述，視為一種新藝術觀之先聲，并有可能（在英國）產生了一定的作用，帶來了始料未及的廣大影響。更進一步地說，我們看到他文中所引介的這個中國辭匯，大致上傳達了‘如畫’的概念——有別于新古典品味所謂的崇高或優美的一種美學類型?！睆亩鵀橛鴪@林浪漫主義的如畫式發展提供了借鑒和給養。

中國園林樣式受到了英國的歡迎，這既是作為一種“異域風情”，更是在西方文化中古典主義發展到這個階段對浪漫主義的一種呼喚，給予了中英園林兩種趣味對話的條件。從這段18世紀中葉英國審美和文化取向的描述中可以看出，對人的心理機能、想象和聯想的研究，浪漫主義的萌芽，以及對規則性的反叛為英國在思想上理解和接受中國園林準備了現實土壤。這種準備正是中英兩種文化在園林美學方面進行交流和對比所必須的基礎，同時也表現出人類文化發展到這一階段人對內心情感、自然等認知的發展共性，這是文化發展的共同模式和一般結構的表現。可以說，中國園林風格的引入，是與西方文化發展的興趣和取向恰逢其時的，由此才可以產生深刻共鳴。

2.從誤讀到普遍共識

中國式園林確實在一定程度上契合了英國思想家們對思想和藝術轉變的追求：不規則的設計、粗糙原初形態的審美價值，對非對稱、非比例原則的青睞，以及對重塑自然界萬物和諧的熱情。不過如果我們僅從傳播者的文字看，他們筆下的中國園林卻使中國讀者產生很大的陌生感。這是由于作為文化比較推動力之二的文化差異性和獨特性造成的。

18世紀50年代，哈夫潘尼（William Halfpenny）的《中國廟宇、牌坊、花園坐凳、欄桿等的新設計》（New designs for Chinese temples, Triumphal Arches, Garden Seats, Pallings, etc）《中國風味的鄉村建筑》（Rural Architecture in the Chinese Taste）等一系列傳播中國建筑設計形式的作品頗具影響力，集中介紹了各種小型建筑裝飾形式上的“中國風”，不過他得出了“這種‘中國風’僅僅意味著一種異類的，非古典式的裝飾風格，這一點在經常將‘中國式’和‘哥特式’互換使用中可以看出”的結論。也有人質疑錢伯斯對中國園林描寫的真實性，比如于1793年跟隨英國使團來到北京的約翰·巴羅爵士（John Barrow），在參觀圓明園之后表示：“如果從我目之所及而言，它們與威廉·錢伯斯爵士對中國園林描述的新穎奇特相去甚遠?！币驗椋ㄍ踔抡\在內的一些傳播者將看待中國園林的眼光限制于皇家園林，因此他們看到的中國園林僅僅成為專制皇權的產物，拘泥于皇帝的個人喜好。還有觀點認為英國園林是自由的自然主義，是對自然忠實的模仿，而中國園林雖然精美，卻矯揉造作——脫離了自然本來的樣貌。

如果我們回到中國文化的語境中，上述描述所展現的所謂中國園林并不是中國人眼中的中國園林。中國人最引以為豪的造園準則即“雖由人作，宛如天開”，司空圖在《二十四詩品》寫道：“自然，俯拾即是，不取諸鄰。俱道適往，著手成春?！笨梢哉f，中國古典園林，尤其是自魏晉以來，明清大盛的園林范式，是中國傳統文化、哲學、審美、空間觀、自然觀的集中體現。這種深刻的意義是錢伯斯等傳播者不曾挖掘的，也由此必然無法真正解讀中國園林。這說明這些熱情的傳播者對中國園林的理解受到了中西文化的差異性的限制，換言之，英國通過傳播者敘述和有限的圖像資料中了解到的中國園林在很大程度上是一種誤讀。

在文化比較的視角下，一方面由于文化發展的共同模式和一般結構，跨文化的理解所依賴的認知基礎得到了保證，另一方面文化現象的獨特性固有存在，也就是說，文化間的差異性理解才是不同文化間的普遍狀況。其實，在社會學領域，尤其是美國的一些文化人類學家如博厄斯、本尼迪克特、米德等理論中已經充分肯定了不同文化群體之間的價值標準和行為規范。本尼迪克特（Ruth Benedict）在其《文化模式》中便指出，“一種文化就像是一個人，是思想和行為的一個或多或少貫一的模式。每一種文化中都會形成一種并不必然是其他社會形態都有的獨特的意圖。在順從這些意圖時，每一個部族都越來越加深了其經營。與這些驅動力的緊迫性相適應，行為中各種不同方面也取一種越來越和諧一致的外形?！边@是文化對不協調的行為作出的自主調節和整合。

從本尼迪克特的上述描述中可以看到，相較于對其他文化的全盤接受，一個民族會表現出并且保持和深化各自的獨特性，即在服從和適應過程中，同時也不斷強化差異性。這就是文化交流的結果，這確保了與文化一般結構相適應的前提下個體民族文化的相對獨立性與持久生命力。接受了這樣的文化交流樣態，就更容易理解英國對中國園林的解讀、傳播和接受。這種誤讀體現在話語層面和內涵層面。

如果我們進一步拆解解讀的過程，可大約呈現為以下三個步驟：

第一步，傳播者有意識地探索兩種文化現象的不同之處，這是不同文化背景下自然發生的。為了對不同的文化現象進行描述，與本民族文化現象進行比較是最有力的方式。從對中國園林的引入可以看出，在那個信息交流十分有限的年代，中國園林的形象與內涵都建構在傳播者這個中介之上，這里傳播者的觀察和理解是發現文化差異的基礎。正是在此立場下，中國園林的不規則性被提取出來，以Sharawadgi的面貌作為中國園林與英國規則式園林的最顯著的差異性特征。

第二步，傳播者通過觀念和語言的轉譯實現文化差異的表達，其目的當然是將信息傳遞給接收者。“每一種語言都必須做出自己的選擇并遵循這種選擇，否則就根本不會為人所理解。”這集中地體現在他們在描述中國園林所使用的話語上。這些話語不僅體現了傳播者對描述對象的詮釋，它還說明了傳播者看待園林的解讀基點。這具體表現為，傳播者需要在本源的文化語境中運用母語進行轉譯，而這種情況下文化觀念和語言都會出現難以彌合的鴻溝。這種鴻溝無論是在信息轉達的準確性層面，還是在最終想要實現的傳遞效果層面都會被大大削弱。坦普爾自己也承認“我們對這種美幾乎沒有任何概念，也沒有一個特定的詞來表達它”，所以只能用Sharawadgi等含糊不清的形容詞尋求解釋。

第三步，通過一系列傳播者的總結和推廣，形成一套不一定真實呈現，但適于接受者理解的文化解讀，并使之成為普遍共識。這種共識建構起了英國人對中國園林的想象，并讓這種觀念穩定為一種集體理想。換言之，英國本土人通過傳遞者的介紹和有限的圖像信息了解到的中國園林，是經由傳播者主觀處理，且轉譯效果十分有限的信息。似乎可以肯定的是，除了他們賦予中國園林的那幾處粗俗的特征外，英國人沒有多少機會深入了解這種異國情調的美的細節。但這就是英國文化所接受和認可的中國園林的共識。

面對誤讀，很多學者指出其可能帶來的荒謬。比如有觀點認為，“當對其他文化某概念誤解地應用在本民族文化中之后，有時人們會發展出相應的理論和評價體系，回過頭去評判源文化的概念?！碑斎?，英國人誤讀中的中國園林已經偏離了本來的內涵和面貌，英國的如畫式園林，甚至園林中的中國塔、拱橋和孔廟并不是真正嚴格的中國式。但這一事實不但沒有造成英國對中國影響力的排斥，反而成為對英國園林藝術帶來審美趣味啟示的內化條件。正如我們前面所討論的，在差異性極大的兩種文化背景下，英國對中國園林的誤讀不僅是不可避免的，而且可“被視為這一跨文化交流的必要序幕，因為只有誤讀的中國園林版本才能在英國被接受”。經過傳播者誤讀，將中國園林選擇性地內化為最能夠被英國文化接受的形式。所謂的“不規則性”對于中國園林而言并不是嚴格的形式語言和營造標準，但正是這種誤讀與內化得來的新規則使中國園林在英國文化中備受歡迎。蘇里文（Michael Sullivan）說：“盡管中國人的園林藝術觀念也許被誤解或誤用，仍然實實在在地深入18世紀文化品位的核心之中?！睆奈幕瘜Ρ鹊慕嵌葋砜?，英國對中國園林的誤讀是難以避免的，但與此同時，誤讀是根植于英國文化中的，這也帶來了新的可能性。

3.內化與審美趣味的啟示

在以文化比較視角看待中國園林被英國人誤讀的過程中，有一個重要的事實不能被忽略，即對自我文化發展的初衷。文化相對主義認為，“文化既是分裂的力量，又是統一的力量”。也就是說，英國若要實現對中國園林的借鑒，一方面要確保以本文化的語言進行轉譯，這樣才能適應本民族的語境，讓接受者實現信息的對接；另一方面，文化交流的最終目的無法擺脫對本文化發展的提供給養。所以，有學者指出英國如畫式園林對中國園林的學習隔靴搔癢，或是將其歸咎于“缺少中國本土建造匠人”，或是將比較限制于形式、功能、空間等層面，而遮蔽英國在選擇上的主動性，以及兩國文化的對話性，則無法觸及這場盛大的文化交流的本質。所以，也許英國人手中看似“不準確”的中國塔、拱橋、寺廟造型，很可能不是因為他們“不能”模仿，而是因為“不想”模仿——他們希冀在借鑒的基礎上進行適合本文化語境的創造性內化。

如果我們把英國的主動性納入到英國如畫式園林的形成動力，那么就更容易理解他們對中國園林的誤讀和內化。這主要表現在兩個方面，一是對藝術與自然關系的處理；二是觀看方式的改變。

在對待藝術與自然的關系方面，中國園林對自然的處理和審美趣味并不在于視覺和形式上的相似，更多的是追求以小觀大、小中見大，以小園林表征大自然，作為中國對自然和萬物的縮影?！爸袊糯ㄖ@林之美就在于融建筑的情態、建筑的形態、建筑的生態于一體所形成的人為環境與自然環境諧和的氣韻生動之境。”中國園林的“自然性”當然不能用西方模仿理論的標準來衡量，因為它屬于一個與西方完全不同的形而上學和美學體系。比如華茲華斯堅持認為，中國竭盡雕琢之能事的園林中，自然雖然愿意給予“慷慨的幫助”，但也被征服了，因為“巖石，洞穴和樹葉的小樹林”被“教導相互融合他們諂媚的色彩”。這種征服觀顯然是西方思想的體現，與中國人追求的天人合一相去甚遠。巧妙的是，英國如畫式原則很可能在西方自然主義美學的基礎上吸收了一定的中式理解，但做了充分的內化處理，即在保持了英國傳統園林開放式、種植園式的建筑布局關系的同時，從園林構成上吸收了中國園林“以小觀大”的處理喚起“東方式”自然的共鳴。英國規則式園林中，“花壇以花結和分格為邊緣，被劃分為四方形區域……格子結構的園亭設在便于使用之處或在角落”。而在錢伯斯建造的典型的如畫式園林——邱園（Kew Gardens）中，囊括了起伏的山巒、湖泊、灌木籬墻，還有一座中國佛塔和一座孔子廟，這是“來自典型的英國鄉間景觀的一次大遷移”。從而，英國園林從深壕高墻之中的住宅庭院和種植園，轉變成為一種調和了藝術與自然，將自然納入園林的景觀。如韋爾（Isaac Ware）所言，一個景觀園林的“存在的理由”，就是“將自然的美人為地聚集在一起”。這背后是對園林藝術與自然之間關系的觀念轉變。

第二種是對觀看方式層面的影響。在18世紀的西方，固定視點和線性透視仍是主流的觀看方式，是畫家構圖、園藝家營建的重要依據，也是衡量作品水平高下的學院派標準之一。但是傳播者們在中國園林中發現了不符合線性透視的建構方式，即移步易景。移步易景講求曲折和移動，是一種移動式觀察的散點透視，力求在視覺上突破園林的封閉的有限空間的局限，與自然的無限空間流通而融合。意識到差異性的存在，傳播者們對中國園林的觀看也進入了一個新階段。錢伯斯顯然已經基于他原有的透視方法注意和認識到這種觀看角度的別致：“他們巧妙地設法讓人們從盡可能多的角度、盡可能多的方向來看待他們?！边@意味著“散點透視”帶來的“移步易景”被英國傳播者內化成了以“多角度”的“移動視點”來觀看園林，在移動游覽中獲得好奇心、期望、驚喜，甚至失望等觀看感受。由此，不僅呼應了英國當時對自然界“不規則”美感的喜愛，也迎合了對人的內在感受的注重。這里錢伯斯所強調的視角已經非常接近移步易景，根據英國如畫式園林的實踐來看，從固定視點到移動視點的轉變是打破“規則式”造園范式的關鍵所在。

雖然這些并不能直接證明英國如畫式園林對藝術與自然關系的處理和移動視點的形成僅來源于中國園林的啟發，英國文化對自然、空間、建筑與人的關系的進一步認識，以及其他文化的交流都可能起到了共同促進的作用。但我們應該看到中國園林傳播者們的轉譯已經觸及到以小觀大和觀看方式等問題，這些問題的討論和吸收是一種文化與另一種文化的比較，遮蔽這種文化間的對話是不符合史實的，只不過它總是需要建立在原來的文化底色基礎之上的。

從上述創新性內化中，我們不但可以看到文化交流中對一般結構的接受，也可以發現，這正是民族文化在對比中獲得新養分的路徑，并一步步內化為一種普遍接受的價值的過程。文化交流的一個重要的功能就是，它不但能夠在對比中發現普遍性和差異性，還能將差異性轉變為一種新的共生特性，甚至成為某種共識。英國人無法深刻理解和捕捉到中國園林形式的內在美學動力，他們所做的是把自己的價值觀和規范與中國園林相共生，讓它成為“英國版本”的“中國園林”。

當然，這并不是全面肯定跨文化交流中的誤讀，也不是所有的誤讀都可能帶來有益的內化。狹隘的誤讀與拒絕內化的本質是一種種族血統論或民族本位論，極端的誤讀會排斥一切外來的先進文化，阻礙文化間的交流互動。僅從本文化出發進行狹隘誤讀和拒絕內化都不會產生良性的文化交流效果。然而，當對另一種文化中的某種現象的誤讀恰好迎合了本土文化發生獨特性的轉變時，當這種誤讀被新的審美或學術需求引導時，它就可能促成創造性內化的發生。中國園林為英國提供了這樣的建議和指導性的提示，其結果雖然絕不忠實于中國園林原本的內涵和樣式，但與英國的品味轉向巧妙地形成契合，啟發了英國18世紀最重要的審美趣味。這可被視為文化發展一般模式與個體文化獨特性交叉作用的結果。

4.結語

上文中對于英國如何理解中國園林，又是如何轉變為具有本民族獨特性的審美特征的問題的追問，實際上就是對中英文化比較和交流的發問，這恰恰是我們反過來從中國文化理解英國如畫式園林的一個關鍵。我們看到并承認，英國傳播者對于中國園林的評價和轉譯存在著諸多誤讀，誤讀產生的根本原因仍在于文化的差異性和獨特性。不過，英國在對中國園林的理解和解讀中，表面上是一種形式和元素的吸收借用，事實上，這種跨文化的比較和交流帶來的“異國情調”對于英國而言不僅僅是一種風格樣式，更是在文化發展一般模式基礎上對人的主觀情感的強調，對人與自然關系，以及對觀看方式的重新審視和建構。

我們從文化比較的視域探討了中英園林美學之間的交流問題，這只展現了英國如畫式園林形成的復雜動力其中的一支。這是造園藝術的比較，是文化間的比較，同時也是思維方式、國家力量等多方面的較量。在對一種新的美學范疇和藝術形式形成的問題進行探討中，我們必然會涉及到其產生的各種語境，以及語境對范疇和形式提出所提供的準備基礎。正如我們在中英園林藝術的比較和交流中看到的，英國本身正經歷的思想變革為引入中國園林提供了土壤和框架，傳播者的引入是在本文化基礎上的一種自我解讀，這種自我解讀于中國文化而言是一種誤讀，于英國文化而言卻提供了融入的可能。從而，誤讀不再是與文化本身相分離的判斷，而是以中介的身份落實到更具體而復雜的社會語境中。

由此可見，從對中國園林的誤讀，再到從誤讀帶來的內化，這是跨文化交流的一種反應，也是對中國園林對英國如畫式園林影響的一種正視。正視基于一種文化的誤讀和主動內化的意義，文化比較就凸顯出了它的重大價值。無論影響程度和范圍，可以肯定的是，18世紀英國對中國風的喜愛是美學討論、消費主義和全球貿易的共同結果。而在文化領域，中國確實是一個重要的對話和交流對象。在園林藝術領域交流的獨特意義在于，它揭示出園林背后一直潛藏著的對主觀情感的強調、對藝術與自然關系和觀看方式的轉變，這種轉變進一步影響認知的方式。也正是在此意義上，雖然英國如畫式園林形成的最主要動力在于其文化內部，但就視覺實踐的轉向而言，中英文化的比較和交流值得我們的關注。英國如畫式園林也用事實和歷史將這種文化比較和交流的結果呈現為英國在美學領域最突出的貢獻之一。

注釋：

[1]陳平：《東方的意象 西方的反響——18世紀錢伯斯東方園林理論及其批評反應》，《美術研究》2016年第4期，第42-48頁。

[2]侯傳文：《文化的相對性與普遍性》，《科學·經濟·社會》1999年第4期，第64-66頁。

[3]William Temple,Sir William Temple upon the gardens of Epicurus,London:Chatto and Windus,1908,pp.53.

[4]轉引自Elizabeth Chang, Britain's Chinese Eye: Literature, Empire,and Aesthetics in Nineteenth-Century Britain, California:Stanford University Press, 2010,pp.23.

[5]勒夫喬依、陳碩文等：《一種浪漫主義的中國源起》，《東亞觀念史集刊》2012年第3期，第413-440頁。

[6]漢諾-沃爾特·克魯夫特：《建筑理論史——從威特魯威到現在》，王貴祥譯，北京：中國建筑工業出版社，2005年，第178頁。

[7]John Barrow, Travels in China, London: Cadell and Davies,1804, pp.133.

[8]露絲·本尼迪克特：《文化模式》，王煒等譯，北京：社會科學文獻出版社，2009年，第32頁。

[9]露絲·本尼迪克特：《文化模式》，王煒等譯，北京：社會科學文獻出版社，2009年，第15-16頁。

[10]William Temple,Sir William Temple upon the gardens of Epicurus,pp.54.

[11]趙辰：《“Sharawadgi”——中西方造園景觀學說之間的迷霧》，見《建筑史論集》，北京：世界建筑雜志社，2000年，第158-163、230-231頁。

[12]GeLiangyan,On the Eighteenth-Century English Misreading of the Chinese Garden,Comparative Civilizations Review,Vol.27: Article 6,1992,pp.106-126.

[13]蘇里文：《東西方美術的交流》，陳瑞林譯，南京：江蘇美術出版社，1998年，第119頁。

[14]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪譯，北京：新華出版社，1998年，第7頁。

[15]張博聞、過偉敏：《18世紀中國亭在本土與歐洲的“西化”研究——以卡桑公園亭與萬花陣亭為例》，《裝飾》2019年第3期，第98-101頁。

[16]崔勇：《建筑文化與審美論集》，北京：北京時代華文書局，2019年，第3頁。

[17]Duncan Wu,Wordsworth’s Reading,1800-1815,Cambridge:Cambridge University Press,1995,pp.274.

[18]針之谷鐘吉：《西方造園變遷史》，鄒洪燦譯，北京：中國建筑工業出版社，2016年，第268頁。

[19]馬文·特拉亨伯格等：《西方建筑史：從遠古到后現代》，王貴祥等譯，北京：機械工業出版社，2011年，第383頁。

[20]Isaac Ware,A Complete Body of Architecture,London,1768,pp.637.

[21]William Chambers,A Dissertation on Oriental Gardening,London,1773, pp.23.