西方學者對哈特和奈格里“非物質(zhì)勞動”理論的批判及其局限

2022-11-07 11:24:33鄭吉偉周曉博

山東社會科學 2022年5期

鄭吉偉周曉博

(中國人民大學馬克思主義學院，北京 100872)

自2000年邁克爾·哈特(Michael Hardt)和安東尼奧·奈格里(Antonio Negri)的《帝國》出版以來，他們的理論就一直是相關(guān)學界研究的熱點。哈特和奈格里提出的帝國不同于帝國主義，它是一種無疆域的、分散的、網(wǎng)狀的主權(quán)形式。與帝國相適應的生產(chǎn)方式的變化就是傳統(tǒng)的工業(yè)勞動向非物質(zhì)勞動的轉(zhuǎn)變。哈特和奈格里看到伴隨著第三產(chǎn)業(yè)的興起，資本主義生產(chǎn)方式出現(xiàn)了新變化，即當今資本主義社會主要以信息、情感和服務等為代表的非物質(zhì)勞動主導社會生產(chǎn)。非物質(zhì)勞動使勞動與價值變得不可測量，“諸眾”(Multitude，也譯作大眾)取代無產(chǎn)階級成為未來社會變革的主體。

西方學者對哈特和奈格里的“非物質(zhì)勞動”理論存在不同的看法，一些學者贊同這一理論，更多的學者則認為其存在重大缺陷。大衛(wèi)·卡姆菲爾德(David Camfield)、斯蒂文·湯姆斯(Steven Toms)、喬治·卡芬茨(George Caffentzis)、保羅·湯普森(Paul Thompson)、尼克·戴爾·威瑟福德(Nick Dyer-Witheford)等人從勞動、價值和階級劃分的角度，試圖從馬克思主義基本原理出發(fā)對哈特和奈格里的“非物質(zhì)勞動”理論展開批判。本文主要評述這些學者關(guān)于哈特和奈格里“非物質(zhì)勞動”理論的研究。科學分析卡姆菲爾德等學者的觀點，有助于我們?nèi)媪私馕鞣綄W術(shù)界關(guān)于“非物質(zhì)勞動”理論的研究成果，從而深化對當代資本主義新變化的認識。

一、非物質(zhì)勞動與勞動價值論

哈特和奈格里認為，在后工業(yè)社會作為非物質(zhì)勞動的“生命政治生產(chǎn)顯然不局限于一個有明確開始和結(jié)束的工作日。因此，它無法衡量，而且它產(chǎn)生的價值超過了資本所能獲得的”，而馬克思的理論是工業(yè)時代的理論，并不適用于后工業(yè)時代的一系列新變化，以勞動時間為單位衡量價值的價值規(guī)律已不再適用。因此，哈特和奈格里認為需要發(fā)展一套新的價值理論去解釋當今社會生產(chǎn)方式的變化。在他們看來，造成這種現(xiàn)象的主要原因是“生命政治產(chǎn)品往往趨向于超越所有的量化評估，并采取共同的形式，這些形式很容易被分享，也很難作為私有財產(chǎn)加以控制。”卡姆菲爾德等學者認為哈特和奈格里所謂的“可測量性危機”主要是由于他們對“勞動時間界限變得模糊”的錯誤認識以及對價值、社會必要勞動時間的錯誤理解。

(一)否定決定商品價值的“勞動”

卡姆菲爾德等學者認為哈特和奈格里回避了勞動時間是價值的量的尺度，這是其理論中的重要缺陷。馬克思關(guān)注的是社會生產(chǎn)的形式，提出了社會必要勞動時間的重要概念。雖然當代資本主義社會工作時間與非工作時間的界限看起來變得模糊，但就價值創(chuàng)造而言，“工人所經(jīng)歷的工作時間和非工作時間之間界限的模糊與價值生產(chǎn)無關(guān)。價值不是由具體勞動產(chǎn)生的，商品的價值大小取決于生產(chǎn)商品所需的社會必要勞動時間。”哈特和奈格里對勞動價值論的明確否定，也使他們否定剩余價值理論。倘若他們這個論點被人們接受，“這意味著，所有的行動，因為主觀的，不可估量的和生命政治的，也是創(chuàng)造性的，所有的行動都是定義為價值的創(chuàng)造。根據(jù)這一理論，破壞性活動，如胡亂的涂鴉，主觀上可以歸為藝術(shù)，是一種價值創(chuàng)造活動。”這樣一來，有效和無效勞動便沒有區(qū)別，破壞性活動變成了創(chuàng)造價值的活動。卡芬茨指出，“哈特和奈格里認為通過社會必要勞動時間確定價值的機制可能是無用的，但它們在從谷歌到血汗工廠的資本主義生產(chǎn)的實際運作中仍然有效。”

哈特和奈格里否定馬克思的勞動價值理論，源于他們不理解馬克思在《資本論》中所表達的抽象勞動的觀點。在科雷明和羅伯茨看來，如果哈特和奈格里繼續(xù)討論《資本論》中的內(nèi)容，便可以清楚地了解馬克思對抽象勞動的描述。“事實上，馬克思清楚地陳述了他關(guān)于這一點的分析，直到現(xiàn)在：我們知道了價值的量的尺度。這就是勞動時間。”從《資本論》的結(jié)構(gòu)看，馬克思討論商品生產(chǎn)和價值形式特指的是抽象勞動的資本主義形式。他在《資本論》前三章中的討論為后來展開更全面的分析奠定了基礎(chǔ)，從中得出商品形式并把這種形式嵌入到資本主義的社會關(guān)系中。哈特和奈格里卻堅持認為《資本論》的前三章代表著馬克思關(guān)于價值的主要論斷，忽視了馬克思對其在資本主義條件下進一步發(fā)展的分析，“將馬克思的價值理論簡單化為一種關(guān)于個體具體勞動的數(shù)量的陳述”。

(二)缺乏對“價值與勞動時間”問題的正確考察

造成“不可測量”的主要原因是工作時間的延長。工作時間界限的模糊并非把休閑的非工作時間抹除了，而是“工作的時間卻在不斷擴大，把生活時間推向了更深的層次”。非物質(zhì)勞動下價值的測量不再依靠勞動時間，主要是由于非物質(zhì)勞動時間上的不確定性。卡芬茨認為哈特和奈格里實際上混淆了具體勞動時間和社會必要勞動時間。在價值與勞動時間的關(guān)系中，個人的具體勞動時間可能高于或低于商品的價值，即生產(chǎn)商品所需的“正常”勞動時間，因此它不能準確地衡量抽象勞動的大小。這是因為“客觀的時鐘時間和勞動時間絕不相同。商品的價值取決于‘在特定社會正常生產(chǎn)條件下生產(chǎn)任何使用價值所需的社會必要勞動時間’以及該社會普遍存在的平均技能水平和勞動強度。”在特定勞動過程中個人的具體勞動時間并不能準確衡量價值的大小。

斯塔諾斯塔認為，勞動的價值是可表現(xiàn)又不可表現(xiàn)的統(tǒng)一。商品本身并不是哈特和奈格里所說的那樣由抽象勞動所支配，而是由一般的社會關(guān)系所支配。只有看到這一點，“才能最終認識到?jīng)Q定社會關(guān)系的總體因素，即資本主義的前提是雇傭勞動與生產(chǎn)資料的分離。正是由于這些原因，價值不僅僅是各種具體勞動的可測量的集合。”價值不能用一種商品的直接物質(zhì)體來表示，而必須保持與其他商品交換的能力。也就是說，價值是在交換過程中用另一種商品的使用價值來表示的。與哈特和奈格里把價值的創(chuàng)造源于非物質(zhì)勞動不同，哈維十分贊同馬克思對“價值”的定義。商品具有價值，是社會勞動的象征。“商品中包含的價值既是物質(zhì)性的，同時也是象征的、審美的和社會性的。”哈特和奈格里不了解價值的本質(zhì)，“如果哈特和奈格里回到馬克思的思想——價值是非物質(zhì)性的因而也是不可表征的，但同時也是客觀的，可以用貨幣形式表征出來，他們本可以學到更多。”

(三)忽視非物質(zhì)勞動和價值量度的“時代性”

哈特和奈格里把價值量的不可測性看作是馬克思價值理論在當代面臨的危機。卡芬茨指出,“知識創(chuàng)造價值，但它(不像過去的活勞動那樣)是不可測量的和不可控制的，這種說法是有問題的，因為創(chuàng)造命題、對象、思想、形式和其他可以轉(zhuǎn)化為知識產(chǎn)權(quán)的所謂‘非物質(zhì)產(chǎn)品’的過程是一個可以(和正在)衡量的時間過程。”所謂可測量與不可測量都是數(shù)字發(fā)展的結(jié)果，隨著社會的進步和發(fā)展，不可測量也發(fā)展成可測量。不可測量的主張通常只是工具或測量概念限制的產(chǎn)物，此時的不可測量不代表彼時也不可測量。在非物質(zhì)勞動占據(jù)支配地位的后工業(yè)社會，勞動創(chuàng)造的價值不能直接根據(jù)用于生產(chǎn)的勞動時間來衡量。卡芬茨認為這并不是一件稀奇的事情，“這一直是各種商品的一個特點，無論是物質(zhì)的還是非物質(zhì)的，高科技的還是低技術(shù)的，只有當人們意識到它們時，它們才存在——自資本主義開始以來就一直是這樣。”哈特和奈格里關(guān)于勞動量也同價值一樣無法被測量的觀點忽略了勞動量與商品價值之間的關(guān)系。湯姆斯表示：“雖然哈特和奈格里保留了社會創(chuàng)造價值的概念，但他們拒絕接受這樣的觀點，即有一定數(shù)量的勞動是社會創(chuàng)造價值所必需的。”

皮茨指出關(guān)于價值量度消失的說法是因為哈特和奈格里誤解了勞動的性質(zhì)、價值和尺度。“價值的可測量性存在于生產(chǎn)之外的其他地方。它產(chǎn)生于社會并通過社會驗證。因此，具體勞動的變化對所采取措施的形式、其可能性或不可能性幾乎沒有影響。”沒有一種商品的價值能直接從勞動時間中準確地讀出，社會必要勞動時間也不是由勞動的時鐘時間決定。價值和抽象勞動只有通過在市場上交換勞動產(chǎn)品作為價值生產(chǎn)的社會確認，才能夠被測量。量度不會消失，“換句話說，量度——在其作為價值和控制手段的維度上——仍然非常有效。”無論是價值量還是勞動時間的不可測量，“這些都不能得出這樣的結(jié)論：資本主義已經(jīng)達到了一種現(xiàn)在一切都無法衡量的發(fā)展狀態(tài)。”

二、非物質(zhì)勞動與革命主體

哈特和奈格里認為“諸眾”作為非物質(zhì)勞動下反抗帝國的革命主體，不是等待上級領(lǐng)導的被動群體，而是“不可還原的多重性”和“共同行動的單一性”群體。哈特和奈格里預言：“大眾將創(chuàng)造新的民主形式和新的憲政力量，它總有一天將帶領(lǐng)我們穿越和超越帝國。”然而，一些西方學者認為哈特和奈格里的“諸眾”存在一系列缺陷，不可能在社會實踐中產(chǎn)生有效的革命作用。

(一)夸大不同群體的共同性，忽視其存在的矛盾和差異

哈特和奈格里把“諸眾”表述為“共同作用的奇異性。這個定義的關(guān)鍵是，奇異性和共同性之間沒有概念上或?qū)嶋H上的矛盾。”當談到“諸眾”的性質(zhì)和種類的問題時，他們又補充道，“共同的條件不是相同和統(tǒng)一，但它確實要求，沒有任何性質(zhì)或種類的差異。”

哈特和奈格里在“諸眾”中重點強調(diào)不同群體之間“質(zhì)”的共同性，缺乏對各群體間矛盾的研究。菲力安認為“諸眾”作為一個龐大的集合體，由不同領(lǐng)域的不同群體集結(jié)到一起而形成，而且“它總是有限地‘承認差異’”。如果一味地強調(diào)共同性，不同群體間的相互作用便不可能發(fā)揮出來。“哈特和奈格里并不關(guān)心組成這一群體的人的多樣性、不連貫性，甚至是相互對立。”在這種情況下，他們的論點不足以預測當前危機的具體形式，也不足以考慮“諸眾”對實體經(jīng)濟產(chǎn)生的影響。如果把非物質(zhì)勞動下的所有群體都稱為“諸眾”，那么“這種社會化的工人觀不但沒有揭示矛盾的動態(tài)和趨勢，反而平抑了差異，這一觀察看似有很多道理，但問題卻越來越大。”

從階級構(gòu)成的角度看，不同階級之間并不存在“質(zhì)”的共性，不能簡單地把非物質(zhì)勞動下的革命主體都歸結(jié)為“諸眾”。哈特和奈格里的嚴重失誤在于“按照一個單一化的工人或勞動形象(工藝、大眾、社會化、非物質(zhì))建立理論的自治主義習慣，使工人階級構(gòu)成的復雜異質(zhì)性同質(zhì)化。”對于界定構(gòu)成“諸眾”多樣性的形式和內(nèi)容，哈特和奈格里既沒有詳細指明，也沒有指出導致這種多樣性產(chǎn)生或減少的動力。“諸眾”這一群體“也許就變成了多種多樣、非決定性和雜亂無章的‘差異’的實體構(gòu)成，它表面上可以扮演著‘現(xiàn)實力量’(比如成為選舉的大多數(shù))的角色。但是，從歷史經(jīng)驗看，由于它注定要屈從于矛盾的相互聯(lián)接的結(jié)構(gòu)，所以只能是短暫的。”他們這一革命主體建構(gòu)失敗的主要原因是“諸眾”把不同階級、不同行業(yè)的人強行融合到一起，拋開“差異性”而強調(diào)“同一性”。

這些年我們確實在公益方面做了很多工作，實施了很多慈善項目，比如贊助斯德哥爾摩青少年水科技發(fā)明獎在中國的項目，2011年11月4號Xylem公司宣布成立時和環(huán)保部宣教中心繼續(xù)簽了3年合同，這已是公司第10年在中國做這個項目。該項目對增強青少年珍惜、愛護水資源意識，提高其科技創(chuàng)新能力，推進青少年環(huán)境教育的發(fā)展具有很重要的意義。

(二)缺乏實踐規(guī)劃，不能產(chǎn)生有效的集體行動

在哈特和奈格里看來，“諸眾”不是一個現(xiàn)存的群體，而是一個正在形成的群體。它“并不是建立在目前的階級經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，而是建立在階級的可能性條件上。”由于它處于正在形成的狀態(tài)，哈特和奈格里沒有闡述這一群體在具體實踐中的規(guī)劃，同樣也毫不關(guān)心這一群體將以何種方式來達到變革的方案。他們表示：“不要指望從書中找到對要干什么問題的解答，或者提出一個具體的行動方案。”

威瑟福德認為“諸眾”缺乏實踐的具體規(guī)劃，不會在社會實踐中產(chǎn)生作用。不同群體有不同的利益和目的，哈特和奈格里并沒有說明不同群體的交流和互動問題。而且，不同群體要形成統(tǒng)一的集體行動也是非常不容易的。“諸眾”的主要問題在于“重新組成各種不同類型的工人，無論是有薪酬的工人還是無薪酬的工人。這種交互是復雜的，難以處理的。”統(tǒng)一的集體不代表一定會產(chǎn)生統(tǒng)一的集體行動。哈特和奈格里沒有考慮“諸眾”在革命實踐中的具體行動方案，把無產(chǎn)階級的范疇擴張到“諸眾”使人們看到了一個明確的統(tǒng)一組織，但“主張絕對統(tǒng)一是否會產(chǎn)生統(tǒng)一的集體行動則是另外一個問題”。

布朗寧指出馬克思和恩格斯為十九世紀的工人運動提供了一套理論體系，而哈特和奈格里力圖為目前的反資本主義運動提供理論支持，但他們之間的差距是十分巨大的。后者對“諸眾”的論述中沒有更進一步對實踐中的計劃和方案進行探討。“諸眾”缺乏對不同種類的活動統(tǒng)一起來的考量，“盡管它聲稱要對一系列明顯相反的經(jīng)驗現(xiàn)象進行梳理和解釋，但實際上，它對于如何將不同的運動和行動統(tǒng)一起來是完全模糊的。”建立一個統(tǒng)一的群體非常困難，制定一個統(tǒng)一的實踐規(guī)劃更困難。哈特和奈格里對這一群體的行動策略卻缺乏深入研究。阿明強調(diào)：“哈特和內(nèi)格里也覺得要設想一個占總?cè)丝?5%的邊緣社會是非常困難的。如何在世界不同國家和地區(qū)的各種具體而特殊的條件下建立一個民主和進步的替代策略和方法，他們從來就沒有對這些討論表示出任何興趣。”齊澤克則認為哈特和奈格里的理論觀點總是飄忽不定，他們對替代資本主義的過程的考察如此晦暗不明，只是從抵抗運動中列舉了幾個粗淺的例子，這樣只會導致更多的疑問，“如果這些判斷拒絕從事這樣具體的未來預測是否掩蓋了其在內(nèi)部觀念上的窘境和不可能”。

(三)理論的模糊與斗爭的消極，無法在現(xiàn)實中發(fā)揮作用

哈特和奈格里認為“諸眾”是一個擁有“共同性”的不同階層的集合體。他們強調(diào)：“這種不斷地創(chuàng)造共性以及不同的生產(chǎn)方式的趨同過程減少了區(qū)分種種勞動者階層的質(zhì)的差別，因此為我們稱之為‘大眾’的勞動創(chuàng)造了一個共同政治規(guī)劃的條件。”但在卡姆菲爾德等學者看來，“諸眾”在革命道路上趨于消極，缺乏實踐上的斗爭性。

首先，“諸眾”的提出是基于“非物質(zhì)勞動”理論這一錯誤前提，其無法成為真實的革命主體。如果非物質(zhì)勞動的概念本身就有致命的缺陷，那么在“諸眾”中關(guān)于當代資本主義的相關(guān)論述也存在問題。哈特和奈格里并不能證明自身理論的正確性，同樣也不能在實踐中合理實施其理論。“顯然非物質(zhì)勞動不能履行哈特和奈格里賦予它的職能。這就導致了諸眾的哲學和政治理論沒有給予他們希望給予的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)。”“共同性”作為“諸眾”的主要屬性，但它同時也是十分模糊的，直接導致了“諸眾”這一群體“‘極度地難以捉摸’和無法控制”。在哈特和奈格里對“諸眾”的論述中，這一革命主體“被他們界定為民主的‘建構(gòu)性’力量。這是一個極為幼稚的論斷。”由于缺乏對勞動過程以及階級的分析，最終只能導致“諸眾”走向神秘主義。哈特和奈格里認為決定“諸眾”的是勞動產(chǎn)品，不是勞動過程，也不是階級，“這樣一種提法是極度荒謬的，因此‘諸眾’幾乎與‘非物質(zhì)勞動’論點一樣神秘”。非物質(zhì)勞動不能給“諸眾”提供一個經(jīng)濟社會基礎(chǔ)，直接導致他們的理論缺陷和對這一革命主體建構(gòu)的失敗。哈特和奈格里的理論范圍是巨大的，“但其概念的清晰性和所提供證據(jù)的可信性卻無法與之相提并論”。

其次，“諸眾”在斗爭性上趨于等待和被動，無法有效地實施變革活動。基恩·雷認為，在現(xiàn)實生活中隨著信息技術(shù)的廣泛運用，信息交流成為人們生產(chǎn)生活的重要環(huán)節(jié)。基于這一前提，哈特和奈格里把各個行業(yè)的人都歸結(jié)為非物質(zhì)勞動的一部分并把他們集結(jié)到一起產(chǎn)生革命行動是不切合實際的。互聯(lián)網(wǎng)在資本主義社會生產(chǎn)生活中占據(jù)重要地位，它本身是一種政治中立的技術(shù)，但也可以成為一個激進的、反對資本主義的虛擬空間。雖然網(wǎng)絡可以在現(xiàn)實世界中產(chǎn)生影響，但是，“虛擬的身體和真實的身體是不一樣的。歸根結(jié)底，政治和斗爭是現(xiàn)實生活中真實存在的事情。”從實踐的角度看，現(xiàn)實斗爭遠比虛擬斗爭復雜得多，改革實踐活動遠遠不是發(fā)表幾句革命言論就能夠?qū)崿F(xiàn)的。曼涅認為只有摒棄“非物質(zhì)勞動”“生命政治”和“諸眾”等不切實際的理論，“才能真正實現(xiàn)對未來革命的認識。理想主義和神秘主義只會破壞未來社會變革中的潛在力量。”同樣，齊澤克也把“諸眾”看成是一種消極等待革命卻不革命的群體。他認為：“在今天的生命政治之下，政治斗爭的空間被封閉了，所有的民主解放運動都沒有了意義，我們除了舒舒服服地等待那個‘神圣暴力’的奇跡般爆裂，便無所事事。”

三、西方學者批判哈特和奈格里的“非物質(zhì)勞動”理論的局限

哈特和奈格里看到了科技發(fā)展和經(jīng)濟全球化的趨勢，看到了當代資本主義社會生產(chǎn)方式的變革，并分析了這種變革下以信息、情感、合作等形式為主的新勞動形式。他們的理論貢獻是毋庸置疑的。同時，卡姆菲爾德等西方學者試圖從馬克思主義的某些理論觀點出發(fā)批判哈特和奈格里“非物質(zhì)勞動”理論的努力也是值得肯定的。但是，這些批判哈特和奈格里的學者并沒有真正理解馬克思主義整體理論體系，他們雖指出了哈特和奈格里“非物質(zhì)勞動”理論存在的缺陷，但是他們由于階級立場和研究方法的局限并不能真正堅持和發(fā)展馬克思主義。

(一)停留在批判的范圍內(nèi)，不能在批判的基礎(chǔ)上闡明新變革的本質(zhì)

當今資本主義社會勞動形式正在轉(zhuǎn)型，信息技術(shù)在各個領(lǐng)域得到廣泛應用，服務業(yè)和知識工作在當代資本主義社會中興起，工業(yè)生產(chǎn)變得自動化。“以前需要智力技能的工作，如商業(yè)、行政和其他類型的辦公室的工作，現(xiàn)在都已經(jīng)電子化和自動化了。全新的工作形式正在產(chǎn)生。”哈特和奈格里試圖去抓住這一變革的本質(zhì)，結(jié)果卻不盡如人意。雖然卡姆菲爾德等學者看到了他們理論和分析上的缺陷，卻沒有從馬克思主義的角度去進一步研究資本主義生產(chǎn)方式變革的內(nèi)因。

卡姆菲爾德等人只是從不同的角度闡述和批判哈特和奈格里的理論，未能觸及資本主義社會新變化背后的本質(zhì)。在評價哈特和奈格里的“非物質(zhì)勞動”理論時，湯普森認為他們“提出的問題是嚴肅認真的，但帝國所概括的馬克思主義、管理主義和后現(xiàn)代主義的因素，仍然是不可信的，而且常常無法理解。這本書既不是對全球治理的現(xiàn)實和挑戰(zhàn)的有力指南，也不是對社會挑戰(zhàn)和變革潛力的有力指南。”但毋庸置疑的是，資本主義社會生產(chǎn)方式的新變化是客觀存在的。當前資本主義社會，語言、交流、知識和情感成為社會再生產(chǎn)的重要因素，合作和自營職業(yè)正成為整個社會生產(chǎn)和再生產(chǎn)的一個方面，“對工作及其信息單位和計算機網(wǎng)絡的重新定義，使智力/體力勞動和個人/集體勞動分工的論斷遭到淘汰。這些類別不能解釋新的社會勞動形式，正如人們不能從鐵匠的工作中得到福特工廠一樣。”這些西方學者雖然看到了哈特和奈格里的理論缺陷，卻未能準確揭示資本主義生產(chǎn)方式新變革背后的本質(zhì)。

馬克思對資本主義社會的研究和批判，從來不是只停留在分析表象上，而是深入挖掘表象背后的本質(zhì)。馬克思指出：“資本主義生產(chǎn)過程的動機和決定目的，是資本盡可能多地自行增殖，也就是盡可能多地生產(chǎn)剩余價值，因而也就是資本家盡可能多地剝削勞動力。”他在深入研究資本主義社會生產(chǎn)過程中得出資本的目的就是價值增殖的結(jié)論。無論資本主義生產(chǎn)形式如何變化，資本的這一根本目的不會發(fā)生變化。對于準確把握資本主義新生產(chǎn)形式的問題，我們應回歸馬克思的視角，抓住資本主義社會變革的本質(zhì)，堅持和發(fā)展馬克思對資本主義社會的批判理論。

(二)無法結(jié)合勞動形式的變化，堅持和發(fā)展馬克思的勞動價值論

非物質(zhì)勞動產(chǎn)品包含服務、信息和社會知識等，是當今資本主義社會中重要的產(chǎn)品形式。哈特和奈格里通過他們的直觀認識描述了資本主義社會生產(chǎn)中的新形式。卡姆菲爾德等學者在批判他們的“非物質(zhì)勞動”理論時，雖然在一定程度上堅持了馬克思的勞動價值理論，從馬克思的視角去看待資本主義社會的變革，但卻缺乏對馬克思勞動價值理論的進一步發(fā)展，導致他們不能認清和把握資本主義勞動形式變化的實質(zhì)。

馬克思的勞動價值理論仍然是解答資本主義社會生產(chǎn)奧秘的“鑰匙”。卡姆菲爾德等學者雖然堅持馬克思的勞動價值理論，批判哈特和奈格里“非物質(zhì)勞動”理論的不可測量性，認為價值的衡量標準是社會必要勞動時間。但是，他們并沒有認識到“非物質(zhì)勞動”理論的提出是以服務業(yè)為代表的第三產(chǎn)業(yè)興起為基礎(chǔ)的，在一定程度上反映了當代資本主義社會的現(xiàn)實。非物質(zhì)勞動作為非生產(chǎn)勞動是生產(chǎn)勞動的“過渡形式”。馬克思曾在《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》中探討了“生產(chǎn)勞動”和“非生產(chǎn)勞動”的區(qū)別，并以作家、歌女和教師為例，闡釋了非生產(chǎn)勞動的本質(zhì)。他指出：“在一種情況下他是生產(chǎn)工人，在另一種情況下他是非生產(chǎn)工人；因為在一種情況下他生產(chǎn)資本，在另一種情況下不生產(chǎn)資本；因為在一種情況下他的勞動構(gòu)成資本自行增殖過程的要素，在另一種情況下不構(gòu)成這種要素。”他認為只有創(chuàng)造剩余價值的勞動才是“生產(chǎn)勞動”，反之是“非生產(chǎn)勞動”。在當時，馬克思認為“非生產(chǎn)勞動”不能實現(xiàn)資本的增殖，也就是說它不產(chǎn)生剩余價值，從而沒有去進一步研究。他指出：“就形式來看，大多數(shù)這樣的勞動幾乎還不是在形式上從屬于資本，而是屬于過渡形式。”在今天的資本主義社會，非物質(zhì)勞動不僅提供服務，而且更側(cè)重于信息與合作交流，與馬克思所處時代的生產(chǎn)方式相比發(fā)生了很大的變化。卡姆菲爾德等學者未能結(jié)合當今資本主義生產(chǎn)方式和勞動形式的新變化，在堅持馬克思主義基本觀點的基礎(chǔ)上去進一步發(fā)展馬克思的勞動價值論。

(三)未能在馬克思階級理論基礎(chǔ)上看待資本主義社會階級的新變化

自20世紀末期以來，馬克思的階級理論在西方學界飽受質(zhì)疑，階級“過時論”在資本主義社會甚囂塵上。包括哈特和奈格里在內(nèi)的大部分西方學者都認為馬克思的階級理論是工業(yè)時代的產(chǎn)物，并不適用于當代資本主義社會。這也表明卡姆菲爾德等學者在評判哈特和奈格里的“諸眾”理論時，并不是站在馬克思階級理論的基礎(chǔ)上而是基于“非物質(zhì)勞動”理論這一錯誤前提。

堅持和發(fā)展馬克思的階級理論是分析當下資本主義社會關(guān)系的重要基礎(chǔ)。馬克思運用唯物史觀研究人類社會階級現(xiàn)象及歷史變遷，得出有文字記載的社會歷史都是階級斗爭的歷史的重要結(jié)論。他在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“我們的時代，資產(chǎn)階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。”這一重大判斷突出了無產(chǎn)階級的歷史使命，作為被壓迫的階級成立政黨，建立統(tǒng)一的行動綱領(lǐng)，“為保證社會革命獲得勝利和實現(xiàn)革命的最高目標——消滅階級”。階級問題不但屬于政治范疇，還是一個經(jīng)濟范疇。恩格斯在考察“階級”問題時，認為階級是經(jīng)濟關(guān)系的體現(xiàn)。他指出：“這些互相斗爭的社會階級在任何時候都是生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系的產(chǎn)物，一句話，都是自己時代的經(jīng)濟關(guān)系的產(chǎn)物。”馬克思主義的階級理論是馬克思和恩格斯在深刻分析當時資本主義社會的基礎(chǔ)上得出的，對我們認識今天的資本主義社會仍有重要的指導意義。現(xiàn)如今資本主義社會生產(chǎn)結(jié)構(gòu)發(fā)生了顯著的變化，形成了以腦力勞動者為主體的階級，這使一些西方學者普遍認為傳統(tǒng)的階級和階級理論已經(jīng)消亡。雖然資本主義社會發(fā)生了重大變化，但資本主義的本質(zhì)沒有變，資本主義社會的固有矛盾沒有變。由于雇傭勞動制的存在，勞動力成為商品的本質(zhì)沒有變，私有制仍然是資本主義的根本制度，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對抗并沒有消失。因此，只有堅持馬克思主義的理論觀點，探討新的階級變化和影響，才是看待資本主義社會階級新變化科學的態(tài)度。