生態革命與資本主義生態批判的辨析

漆 思，高曉敏

福斯特是美國生態學馬克思主義的代表人物，他對馬克思關于人與自然關系理論進行了生態唯物主義的解讀，試圖重構馬克思的生態學。福斯特認為，人類與地球的關系已經到了一個轉折點，資本主義生產方式所導致的全球生態危機使生態革命成為必然，并以馬克思的新陳代謝斷裂概念為理論基礎，對資本主義進行生態批判，提出根本性地變革人類與自然之間的社會關系以創建更加可持續的生態秩序和社會秩序。

一、真正的生態革命同時也是社會革命

福斯特的《生態革命》這本著作的副標題是“與地球和平相處”。福斯特強調，在我們這個時代，地球面臨著嚴重的生態崩潰，生態可能已經達到臨界點，為應對地球的生態危機，我們需要對當今社會的生產方式和生態體制進行重大變革。生態革命作為人類與自然之間關系的革命性變革顯得十分必要。何為生態革命？第一種理解是綠色工業革命，通過技術手段實現可持續發展，在資本主義的制度框架內實現生態現代化。在這種新型的工業革命景象中，除了技術變革之外，社會組織沒有任何實質上的變化，“致力于沒有限制的資本積累和將人為制造的私欲置于個人和社會需求之上的秩序并沒有改變”。資本邏輯所體現出的自身的無限擴張和對自然環境的無限剝削，說明了資本主義與有限的地球資源之間存在無法逃避的絕對矛盾。但綠色工業革命的觀點并沒有對資本主義生產方式本身及其內在的生態破壞性提出質疑，認為在生態現代化的旗幟下，資本主義的生態可持續性是可能的，生態革命是關于資本主義制度的現代化，而不是資本主義生產方式的根本性變革。這種現代化技術的主要目的是實現生產的永續和利潤的最大化，而不是關注技術的生態保護效果，在利潤最大化的自我永續的需求控制下，生態問題是不可能真正得到解決的。

第二種理解是福斯特所提出的一種更為根本的生態-社會革命，強調必須對人類與自然的關系以及資本主義社會生產關系的社會結構做出革命性變革，走向平等、公有、可持續性的新社會秩序，彌合人類與自然之間的新陳代謝斷裂縫隙，恢復到可持續的、有機的生態-社會關系，實現向生態文明的轉型。生態-社會革命雖然包括技術變革，但更強調的是社會生產關系的更加廣泛的根本性變革。在生態問題上，資本主義作為一種文明進程已經走到終點，一種真正的生態革命——更加社會性的而不同于只是工業性的——要實現與地球和平相處，而不是憑借技術手段向地球開戰。生態革命所實現的與地球和平相處主要不是一個技術的問題，而是一個改變社會關系的問題，最終指向人類與自然、社會與生態的協同進化。

生態-社會革命與綠色工業革命的主要區別在于社會作用方面。綠色工業革命所倡導的生態現代化主要依賴技術轉型，將由生態危機引發的社會變革控制在資本主義制度所能接納的限度內，限制了社會成員的直接參與。而生態-社會革命作為對生產方式與生態系統之間關系的根本性變革，必然與人類絕大部分成員參與的社會革命緊密相聯。由此，一種新的生態政治經濟學要指明資本主義的生態矛盾和經濟缺陷，克服資本主義造成的自然異化和人類異化，創造一種可持續的人類發展制度，使得每一個人類個體與其自然環境中的每一個部分處于動態的交互作用之中，重建人與自然的生命共同體，這樣一種關于社會和生態共同體的觀念顯然是革命性的。

福斯特認為，正是馬克思深刻揭示了資本主義的經濟矛盾和生態矛盾。資本主義這種占有性個人主義社會組織方式，造成了人類與自然之間的新陳代謝斷裂，造成了人類的異化和城鄉之間的嚴重分離。對馬克思而言，社會主義作為一種生產者聯合起來的社會，能夠合理地調節人類與自然之間的新陳代謝，在最適合人類本性和最無愧于自然的條件下實現人類發展的可持續性。可以說，資本主義在本質上是私人利潤和資本積累的增長，而社會主義在本質上則是聯合起來的生產者對生產進行合理性計劃來滿足社會需要。浪費、剝削和異化內嵌在資本主義的經濟擴張之中，要把人類可持續發展作為社會目標，必須開展對資本主義的生態批判。“一種真正的生態革命，需要結束資本主義的破壞性新陳代謝，取而代之的是一種包括所有人類和地球在內的新型的、共同的新陳代謝?！边@意味著，一種真正的生態革命，將同時也是一種社會革命。生態革命和社會主義革命具有內在一致性，超越人類異化的社會主義目標與超越自然異化的生態目標需要協同推進，社會主義具有生態主義特征，同時，生態主義具有社會主義特征，兩者互為充要條件。

二、全球生態危機是資本主義的破壞性失控

當前地球正在經歷的生態破壞，源于資本追逐利潤的邏輯，這就需要我們深刻把握資本主義與自然界的關系。資本主義與封建主義相比，確實極大地推動了生產力的發展，但由此造成的生態危機并不是資本主義的創造性破壞，福斯特認為應稱之為資本主義制度的“破壞性創造”更為貼切。資本主義基于無休止地且最大限度地追求利潤的本性，需要對現有的自然條件和先前的社會關系進行持續性破壞，階級剝削、生態破壞是資本主義發展過程中相互關聯的固有特征。根基于利潤至上的邏輯，資本主義在經濟、社會和生態方面都面臨著破壞性失控，而這也將是資本主義的最終命運。全球生態危機是資本主義經濟快速全球化所具有的破壞性失控的產物。

資本主義經濟是運行在利潤和積累的邏輯之上的經濟體，必然會對自然環境具有破壞性。資本主義的經濟和生態矛盾，源于馬克思對資本主義進行政治經濟學批判的三個相互關聯的觀點：第一，資本主義生產方式的特點是擴大再生產，為滿足其利潤和積累的需要，不斷增大生產規模，因此不斷地對大自然發動全面戰爭，對地球的承受能力施壓；第二，資本主義除了存在基本經濟矛盾外，還破壞了經濟發展所依賴的自然環境，存在生態矛盾；第三，資本主義的積累邏輯造成了社會和自然之間的新陳代謝斷裂，切斷了自然再生產的基本過程，引發了生態可持續性的問題。其中，新陳代謝斷裂是福斯特的《馬克思的生態學》一書中的重要概念。資本主義生產破壞了人與自然之間的新陳代謝，新陳代謝斷裂的現實正說明了代謝恢復的必要性，即通過可持續性生產實現大自然的恢復。福斯特認為，馬克思把資本主義條件下的人類與地球的關系比作奴隸制，人與自然關系在資本主義積累邏輯下體現為人對地球和大自然的私人所有制，必須超越這種異化的人與自然的關系才能建立一種人類與生產之間更加根本并且可持續性的關系。馬克思始終相信社會化的人、聯合起來的生產者能夠合理調節他們與自然之間的新陳代謝，把它置于他們的共同控制之下。資本主義對人的剝削與對地球的破壞是相互關聯的，這種雙重特征決定了資本主義破壞性的不可控制性，也說明了全球生態危機是資本主義的破壞性失控。要實現與地球和平相處、恢復人類與地球的關系，就要徹底改變資本主義造成的新陳代謝斷裂，徹底變革資本主義的生產關系，創造一個可持續的、平等的社會主義社會來實現社會和生態轉型，這種社會的革命性轉型代表著人類與自然之間的新陳代謝關系的革命性恢復。

資本主義是一種固有的破壞生態的制度，在其不惜一切代價追求增長和積累的過程中不斷剝削著大自然和人類勞動。資本主義創造的驅動力和破壞的驅動力都來自于對自然的索取，但隨著資本主義對自然資源的過度索取及產生的環境破壞，兩種驅動力會相互矛盾而無法相容。經濟發展和自然環境的沖突，成為資本主義不可避免的問題。福斯特通過對石油峰值、能源帝國主義、氣候變化等問題的分析，指出人類面臨著全球性的生態災難，強調整個人類當前面臨的巨大危險，不是由自然環境所引起的，而是失控的紊亂的社會制度所造成的?！澳撤N滿足世界諸多需求的漫長的生態革命將意味著要改變人類社會與自然之間的新陳代謝關系，即反對資本主義制度下自然和人類勞動的異化。總而言之，我們必須為子孫后代維護生態環境——這正是可持續性的定義?！辟Y本主義毀滅性地破壞著人類與自然的關系，將世界推向一種無序、失控和野蠻的狀態，我們想要遠離資本主義的積累和剝削規則及其導致的自然環境的惡化，就必須謀求社會重組，走向主張共同福利和全球正義的社會主義。

福斯特認為，全球環境改革的失敗引發了人們對資本主義解決全球生態危機能力的懷疑，資本主義與促進經濟和環境公平的所有努力之間呈現出對抗性關系。我們應該從中吸取的主要教訓是，企圖通過市場機制和技術手段以及將自然當作資本對待來拯救地球，在不觸動資本主義制度的前提下推進社會和環境公平，一定是徒勞的空想?！叭绻撾x了創造另一個社會的革命斗爭，就不可能實現社會公平和可持續性的有效運動。”全球生態災難的逼近，要求全世界的人們自覺與資本主義作斗爭，進行徹底的生態革命。徹底的生態革命不再像現有的環境保護主義那樣，在保持資本主義積累制度的框架內謀求實現技術變革，相反地，它要尋求改變社會制度和生產關系本身以及人類與自然之間的關系。想要達成促進資本積累的可持續發展的環境改良主義必然會走向終結，取而代之的可行性方案應該是生態革命，一場在人類發展歷史上前所未有的社會革命。

三、理解資本主義生態危機的關鍵起點

針對馬克思有無生態學思想的爭論，福斯特表達了自己的見解。福斯特強調，已經出版的關于馬克思生態論述的多種文獻充分說明，馬克思有著自己的生態學思想，馬克思對資本主義社會與自然之間的關系所提出的諸多問題，特別是對構成資本主義核心危機的資本主義與環境之間的敵對關系，在很多方面有著比當今絕大多數生態思想家更為深刻的見解。挖掘馬克思的生態學遺產，能夠為我們今天解決地球面臨的生態危機提供一種生態唯物主義的理論和方法，讓人們清晰地認識到，要解決全球性生態危機，首要的不是技術的問題，相反，資本主義作為一種特殊的生產方式的本質和邏輯才是首要問題。

新陳代謝理論是馬克思生態學遺產的重要內容，這一理論受到了德國化學家尤斯圖斯·馮·李比希（Justus von Liebig）的啟發。李比希把新陳代謝概念擴展到農業化學領域，以此來解釋自然界中無機物與有機物的變換與轉化，還從自然科學的觀點出發闡明了資本主義現代農業對土壤肥力的破壞性，即造成了土壤肥力的出入失衡。馬克思在其經濟學著作中對勞動的規定運用了新陳代謝概念來表征勞動過程中人與自然的關系。在《資本論》中，馬克思闡述資本主義地租的起源時論證了資本主義大土地所有制造成的弊病和成因，他指出：“由此產生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規律所決定的物質變換的聯系中造成了一個無法彌補的裂縫，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業而遠及國外?！辟Y本主義大工業以及按工業方式經營的大農業更直接地濫用和破壞土地的自然力，造成了土地貧瘠。

福斯特認為，馬克思在關于現代農業的討論中提出了一系列重要觀點：資本主義在人類和地球的新陳代謝聯系中催發出無法修復的斷裂，而且這種斷裂在資本主義制度下不斷加劇和擴大，反映在城市污染、土地貧瘠、城鄉對立等問題上。因此，對人類與自然的新陳代謝關系進行系統性恢復應該成為社會生產的理性調節法則，從而指向超越資本主義制度的社會主義和共產主義。福斯特依照這一解讀思路，重構了馬克思的新陳代謝概念，在強調新陳代謝與勞動過程的關系的同時，指出了新陳代謝斷裂作為生態概念與資本主義經濟異化的正相關，并由此認為，馬克思提出的新陳代謝斷裂概念是對資本主義進行生態批判的核心內容。

馬克思用新陳代謝概念來描述以勞動為中介的人類和自然之間復雜的、動態的相互交換關系，這既包括自然賦予的條件，也包括人類影響這個過程的能力。馬克思的指向是人和自然的協同進化，不是將社會簡化為自然，也不是將自然簡化為社會，而是研究兩者的相互作用。他將辯證的分析方法運用到人類與自然之間的相互作用，“強調自然在既存再生產方式中的異化和自然與社會之間新陳代謝斷裂的矛盾的、非可持續性特征——主要由資本主義所造成”。福斯特認為，馬克思進而將新陳代謝概念應用于社會分析，強調通過人類勞動及其在歷史社會形態中的發展來對人類與自然之間的新陳代謝進行合理調節，提出了生產者聯合起來的未來社會構想。

馬克思通過對資本主義無休止積累的分析，看到了資本主義的生態破壞能力，新陳代謝斷裂反映出的是資本主義生產方式帶來的結構性生態問題，這種斷裂在資本主義制度下是無法修復的，因為沒有一種內在的管理機制能夠使這種制度重新組織起來。在這種背景下，馬克思愈加關注可持續性問題，主張通過組織人類勞動來合理調節人類社會與自然之間的新陳代謝關系。克服自然異化，恢復人類與自然的新陳代謝，構建一種新的對自然的關系，是未來社會建設的一個核心問題。

馬克思對生態危機諸多跡象的關注，促使他在很大程度上根據可持續性來設想未來社會。在共產主義社會，人類將成為創造歷史的主宰，將能夠在需求和潛力得到全面發展的情況下重新組織人類與自然的關系，認識到自身和自然界的一體性。因此，社會組織方式的革命勢在必行，人類自由、人類與自然關系的恢復和全面發展都要求超越資本主義的社會秩序，因為資本主義的生產方式和社會秩序導致了對自然、土地的工具主義使用，造成了勞動的異化，過度消費了人類的自然力和土地的肥力，使人與自然之間的物質變化和新陳代謝出現不可彌補的裂縫。馬克思堅持認為，必須超越征服自然的幼稚觀念，自然和社會不能被看作兩個完全對立的范疇，而應在新陳代謝相互關系中協同進化，在彼此關聯中向前發展。替代資本主義社會的破壞性生態趨勢，不僅僅是一個技術問題，更是一個社會問題——如何轉向一個由聯合起來的生產者所控制的社會，這個社會能夠以非工具主義的方式對待自然。福斯特指出，馬克思在對未來社會的規劃中，強調了生態的可持續性，十分注重人與自然之間的和諧關系以及正常的新陳代謝特征，把生態危機作為論證資本主義必然滅亡的重要條件。因此，福斯特的生態唯物主義將新陳代謝斷裂作為資本主義的歷史本質，通過對資本主義的生態批判來論證未來新的社會制度的生態可持續性，構建了人道主義的、具有烏托邦性質的生態社會主義革命理論。

四、通過生態革命實現向社會主義的過渡

人類已經處于嚴重的全球性生態危機之中，整個地球的生態系統和人類文明的未來都遭受著威脅，這是福斯特提出生態革命目標的前提條件。對于全球性生態危機這個命題，一種觀點認為生態危機是由人類原因引起的人類問題，只要人類擁有創造性和統一的行動意志，危機便能輕易得到化解；另一種觀點認為生態危機帶來的災難性后果已經完全超出了人類的掌控能力。福斯特指出，這兩種看似對立的極端觀點，擁有著同樣的思想基礎，那就是如果任由世界生態惡化，地球這個人類生存家園的毀滅只是時間問題。生態危機的警鐘已經敲響，證明了資本主義道路的不可持續性。面對日益嚴重的環境挑戰，資本主義在現存制度的社會關系框架內單純依賴技術變革，即通過生產力的不斷革命和市場手段無法徹底解決生態危機。當前人類與自然之間的關系無法再支撐下去，資本主義推動的單純技術革命不足以解決生態問題，我們需要一種變革資本主義生產方式的具有更加深遠影響的社會革命。

在當前向全球可持續性過渡的理論方案中，鼓吹市場理想和野蠻化都不能解決環境問題，而新的可持續性范式的本質是激進的生態變革。它反對資本主義霸權的同時也反對全面的社會革命，主張通過改變價值觀和生活方式而不是改變社會結構來實現可持續性，這具有十分明顯的烏托邦色彩。福斯特認為，要真正實現向全球可持續性的大過渡，需要的是更加徹底的社會變革，進行名副其實的全球性生態革命。而全球性的生態革命只能作為更大范圍的社會革命即社會主義革命的一部分發生，這種革命要實現大過渡要求的平等、自由、可持續性等條件，需要從全球資本主義秩序中的底層人民的斗爭中獲取主體力量。正如馬克思所言，需要聯合起來的生產者合理地調節人類與自然之間的新陳代謝關系，用社會主義而非資本主義的方式看待社會和生態的關系。構思這樣一種社會和進行生態革命，需要明確人類的自由發展源于自然的有限性和可持續性環境，關注自然福祉，反對對財富的無節制追求。

將生態問題置于從資本主義向社會主義過渡的框架內，目的是從生態視角去理解和把握資本主義的生態局限以及社會主義為爭取可持續性的人類發展所做出的巨大努力。福斯特認為，“人類與自然的關系處于向社會主義轉變的核心位置”。要論證這一命題，需要認識到經典馬克思主義與生態學的密切關聯，生態一開始就是社會主義的理論和實踐的一個重要組成部分；需要認識到我們今天面臨的全球性生態危機，罪魁禍首是作為一種制度的資本主義，其資本積累的邏輯造成了人和自然的雙重異化；需要認識到，從資本主義向社會主義的過渡，必然要經過生態革命，為爭取人類的可持續性發展進行有組織的社會斗爭。首先，根據馬克思的觀點，人類與土地關系的轉變是封建主義向資本主義過渡的必要前提，同樣地，合理地調節人類與自然的關系也應該被理解為資本主義向社會主義過渡的一個必要前提。根據馬克思對19 世紀土壤肥力問題的討論中所闡述的資本主義農業帶來的諸多生態問題，福斯特挖掘并重新闡發了馬克思的新陳代謝理論，論證了社會主義制度條件下克服新陳代謝斷裂進而實現人與自然和諧發展的必要性和可能性。馬克思的這種生態理解源于其科學的唯物主義自然觀，人靠自然界而活，人類與自然之間需要必要的能量交換和物質變換，面對社會與自然之間必要的新陳代謝循環的斷裂，需要為了后代利益而恢復生態的可持續性?？梢姡浀漶R克思主義存在著一種強勁的生態視角，生態關切也被納入到馬克思主義的理論分析中來。隨著資本主義生態矛盾的顯露和馬克思主義自我批判的發展，社會主義和生態學之間具有的辯證地相互聯系的關系被再次彰顯出來。其次，福斯特指出，要理解資本主義與環境的關系，就必須從封建主義向資本主義過渡的歷史源頭去考察。資本主義要形成一種制度，需要用資本主義的生產關系來取代封建主義的生產關系，而封建主義主要是一種農業制度，這就意味著資本主義要實現勞動者與土地之間關系的轉變。資本主義的原始積累和工業革命切斷了勞動者與土地的直接聯系，大量失去土地的農民流動到城市，出現了無產階級并導致城鄉分離。這意味著資本主義造成了人類異化以及人類與自然之間的新陳代謝斷裂。這種狀況在今天愈演愈烈，經濟上的階級不平等在加劇，生態上的危機也成為全球性的危機。資本主義財富積累過程體現了對自然的控制和破壞，成為世界異化的一種重要表現形式。世界異化不能歸咎于科學技術的發展和現代性，根基于財富積累邏輯的資本主義制度本身才是造成異化的根源。最后，要超越世界異化，需要一種關于人類可持續性發展的革命性構想來迎接生態挑戰。建設社會主義的關鍵，不是經濟的發展，而是人的發展。資本主義向社會主義的過渡不應被簡單地理解為純粹的經濟增長，而應該是人類的社會關系和合理需求的發展，也就是說，向社會主義過渡的真正問題是一個關于人類的可持續性發展的問題，即人類通過有組織的計劃和勞動合理地解決人類與自然之間的新陳代謝問題。社會主義致力于人類平等和全面發展，聯合起來的生產者所組成的社會的發展進步，能夠積極解決人類的自我異化和自然的異化，確立革命的人道主義-自然主義模式，從而改變資本主義對人和自然的諸多剝削關系。“今天，我們面臨著進行一次有生命的新革命的挑戰，其中為了人類平等而斗爭和為了保護地球而斗爭正在合而為一。”只有通過將人類自身革命化的生態革命實踐，變革人類與自然之間的新陳代謝關系以及人類的社會關系，才能超越人類異化和自然異化，才能真正走向社會主義。

福斯特指出，與主流環保主義者只通過技術、市場和保護區等機械性策略來解決生態問題的做法相反，少數具有批判精神的人類生態學家已經認識到變革社會關系的必要性，開始將注意力集中到那些既有生態傾向又有社會主義傾向的國家或區域。雖然在資本主義體系內也有很多具有影響力的環境運動，但由于其與強大的社會主義運動和革命形勢分離開來，必然會受到占統治地位的資本主義積累制度的限制，其生態斗爭的成效被嚴重削弱。今天，整個地球仍然牢牢掌握在造成人類異化和自然異化的資本的手中，如果不在一個追求公正且可持續的社會的過程中對社會關系進行革命化，這種必須進行的全球性生態革命就不會有什么現實前景。只有依靠來自下層民眾的、支持超越現存資本主義制度的社會變革和生態變革的階級反抗，生態革命才能真正實現。根植于公正、平等和可持續性等希望原則的生態革命景象，在階級反抗和公眾干預的條件下，印證著一種生態政治經濟學的可能性。追求人類可持續發展的生態革命，可能標志著對人類異化和自然異化的普遍反抗的開始。生態革命的目的是走向社會主義，“創造一個生產者聯合起來的社會，合理地調節他們與自然之間的新陳代謝關系，不僅按照他們自身的需要來進行這種調節，而且還按照后代和整體生命的需要來進行調節。在今天，向社會主義過渡和向生態社會過渡屬于同一回事”。

結語

福斯特立足于生態唯物主義重構了馬克思的新陳代謝理論，揭示了資本主義生產方式和社會秩序造成的新陳代謝斷裂和反生態本性，強調必須充分挖掘馬克思的生態學遺產來深刻認識當代資本主義的生態危機，進而通過生態革命走向社會主義，建設一個生態可持續的未來社會?！案鶕Ｋ固氐南嚓P論述，替代資本主義的新社會應該是一個社會和生態可持續的社會，一個以人為本、公正的社會，一個生態和文化多樣性的、普遍自由的社會。”這個新社會不會自動到來，必須組織生態革命來實現資本主義向社會主義的過渡，徹底改變現存的資本主義生產關系，變革人類與自然的新陳代謝關系，實現人類歷史的生態文明轉型。

但是，我們必須清醒地認識到，福斯特的生態革命理論特別是其對馬克思新陳代謝理論的生態唯物主義重構，仍然沒有達到馬克思歷史唯物主義的理論高度和思想深度。福斯特把新陳代謝斷裂作為資本主義的歷史本質，完全從人與自然的關系出發去把握人類社會的歷史發展，以生態路徑謀劃未來社會的構想，用自然史消融了人類社會歷史，因而不能從歷史唯物主義的角度全面把握資本主義的內在矛盾，導致了對馬克思歷史唯物主義的片面性理解。這就決定了福斯特的生態革命理論沒有深入觸及資本主義的經濟矛盾和階級矛盾，沒有從歷史唯物主義的立場開展對資本主義的政治經濟學批判。福斯特雖然挖掘了馬克思的生態學遺產，試圖用馬克思主義解釋生態問題，但存在誤讀馬克思歷史唯物主義的傾向。因此，對福斯特的“生態社會主義”我們需要深入辨析。