明代兇禮用樂考證

馮 濤

（安徽師范大學(xué) 安徽 蕪湖 241000）

自漢代以來(lái)，儒家思想一直作為中原王朝實(shí)施統(tǒng)治的指導(dǎo)思想而存在，元代作為少數(shù)民族政權(quán)，儒家的影響相較其他王朝較弱。到了明朝，朱元璋深知儒家文化對(duì)統(tǒng)治的作用，在登基之初便廣召儒臣修纂禮書，賜名《大明集禮》，其主要內(nèi)容分為吉、兇、軍、嘉、賓五禮。其中，兇禮最為特殊，其特殊性不僅體現(xiàn)在施用對(duì)象上，也體現(xiàn)在用樂上，兇禮用樂條件比其他五禮更為苛刻。目前已有學(xué)者對(duì)古代兇禮禮制作出了一系列研究，但對(duì)明代兇禮及其用樂方面的研究較少，本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上，對(duì)明朝兇禮用樂情況進(jìn)行探討。

一、兇禮用樂的歷史沿革

兇禮作為五禮之一，在周代已有明確記載?！吨芏Y注疏》載：“以兇禮哀邦國(guó)之憂……以恤禮哀寇亂。”并且，周代對(duì)喪禮用樂有明文規(guī)定，《禮記正義》提到：“變禮易樂者為不從，不從者君流。”可見，周代用法律的形式徹底取締喪禮用樂，但同時(shí)，這一時(shí)期民間喪禮已經(jīng)有使用挽歌的情形，《春秋左傳正義》載：“葬之有歌，不為害也。”但挽歌卻是這時(shí)期民間可用于兇禮的一種特殊的“歌”?！吨芏Y注疏》載：“凡邦之大災(zāi)，歌哭而請(qǐng)。”《詩(shī)經(jīng)》的《檜風(fēng)·素冠》等，經(jīng)考證也是挽歌。

到秦漢之時(shí)，挽歌作為喪葬之樂在宮廷與民間普遍使用。到魏晉時(shí)期，出現(xiàn)了以唱挽歌為生的職業(yè)藝人——“挽郎”。唐宋時(shí)期，挽歌作為國(guó)家禮儀內(nèi)容之一存在于兇禮之中，但宋朝挽歌應(yīng)用規(guī)模不如唐朝時(shí)候大。明代，官方禁止喪禮用樂，但是屢禁不止，這一方面是因?yàn)椋鱾骶眠h(yuǎn)的民間習(xí)俗有自身的穩(wěn)定性，民間講究百善孝為先，喪禮作為子女盡孝的最后一個(gè)環(huán)節(jié)，采用更豐富的形式是子女盡孝的表現(xiàn)；另一方面，宮廷兇禮中也并未完全杜絕音樂的使用。

明代制訂禮儀的依據(jù)主要來(lái)自唐朝，同時(shí)參考了宋朝的《朱子家禮》，并根據(jù)現(xiàn)實(shí)需要進(jìn)行適當(dāng)調(diào)整，但是，在兇禮上，明朝并沒有繼承唐代規(guī)模宏大的挽歌制度。

二、明代兇禮用樂內(nèi)容

在儒家思想中，孝極為重要。唐宋以來(lái)，統(tǒng)治者大力倡導(dǎo)治喪盡孝，“孝莫重乎喪”的觀點(diǎn)深入人心。統(tǒng)治階級(jí)更是身體力行，通過(guò)對(duì)喪禮儀式及喪禮用樂的設(shè)計(jì)，體現(xiàn)秩序嚴(yán)明的等級(jí)觀念和忠君盡孝的統(tǒng)治思想。

根據(jù)實(shí)施對(duì)象在身份、等級(jí)等方面的區(qū)別，兇禮的儀式及用樂也有所不同，如品官喪儀是根據(jù)官位品級(jí)備鹵簿、鼓吹，藩屬國(guó)王薨則設(shè)樂而不作。但是，大部分兇禮在用樂方面大同小異，兇禮施用的對(duì)象是決定用樂差別的主要因素。按照所施用的對(duì)象不同，明代的兇禮可分為宮廷兇禮與民間兇禮，宮廷兇禮的施用對(duì)象包括王公、貴族、潘國(guó)使臣等。

宮廷兇禮用樂以皇帝喪葬最為特殊，《明史》載“文帝崩于榆木川……至京，先于城外置幄次、列儀衛(wèi)，鼓吹備而不作?！泵魑牡墼岫Y結(jié)束，大臣回京備祭禮，先在城外駐扎，備鼓吹而不奏樂，卒哭祭第二天的祔饗祭仍然如此?；实凵矸葑鹳F，其喪禮形式代表著國(guó)家意識(shí)形態(tài)，所以樂器陳而不作，但皇妃等喪禮則有所不同，“天順七年，敬妃劉氏薨……靈柩前儀仗內(nèi)使女樂二十四人，花幡、雪柳女隊(duì)子二十人，女將軍十一人。”天順七年，敬妃劉氏死，其靈柩前的儀仗內(nèi)有女樂二十四人。明朝中后期，盡管禮樂廢弛，但祭祀陵廟仍是按照舊時(shí)儀式，不輕易用樂。“嘉靖二十一年，工部尚書顧璘請(qǐng)以帝所上顯陵圣制歌詩(shī)制為樂章，享獻(xiàn)陵廟。禮部言：‘天壽山諸陵，歲祀皆不用樂?！讯刑旄貍涮O(jiān)傅霖乞增顯陵歲暮之祭。部議言：‘諸陵皆無(wú)歲暮祀典?！t并從部議?！贝笠鉃?，嘉靖年間，工部尚書想將皇帝獻(xiàn)于顯陵的歌詩(shī)制成樂章，用以祭享陵廟，被禮部否決。

與王公大臣喪葬儀式用樂有關(guān)的記載有：“洪武二年，開平王常遇春卒于軍……樂陳于幄之南，不作?！焙槲涠?，常遇春死于軍中，皇帝與百官穿素服迎駕，樂器陳列在帷帳南面而不作。又如，“前期，禮部奏請(qǐng)制冊(cè)……儀仗、鼓樂前導(dǎo)，至其家?！被实叟汕彩拐邔①?zèng)文寫成冊(cè)贈(zèng)與喪主，以儀仗、鼓樂在前面引導(dǎo)至喪者家。太后兇禮用樂也有所記載，《大明會(huì)典》載：“神主回京，內(nèi)執(zhí)事官備儀衛(wèi)、教坊司大樂鼓吹前導(dǎo)至道中，行饗神禮。”皇帝還京，用教坊司大樂及鼓在前引導(dǎo)。

在民間，兇禮用樂由來(lái)已久，但明代朝廷認(rèn)為，在兇禮上奏樂會(huì)使人沒有悲傷的情緒，于國(guó)家治理有害，因此，明朝以法律形式禁止民間兇禮用樂，并制定了一套民間兇禮禮儀，但是，民間喪禮用樂的傳統(tǒng)并沒有輕易被消滅，而是朝著職業(yè)化的方向繼續(xù)發(fā)展。

元朝，統(tǒng)治者輕視禮樂，這種情況一直持續(xù)到明初，明朝中期，朝廷整頓風(fēng)俗，禮樂才又開始慢慢興起，社會(huì)風(fēng)氣有所好轉(zhuǎn)。明朝后期，由于受到政治黑暗及財(cái)政拮據(jù)等因素的影響，社會(huì)風(fēng)氣每況愈下，違禮現(xiàn)象愈加嚴(yán)重?！对⑵噪s記》載：“軍中鼓吹在唐以前即大臣非恩賜不敢用……近日則不論貴賤，一概溷用，浸淫之久，體統(tǒng)蕩然。”從中可以看出，明代民間兇禮用樂已經(jīng)很普遍，其所用鼓樂不僅有民間鼓手，甚至有軍用鼓吹，除此之外，宮廷教坊大樂的使用也極為普遍，歌舞百戲樣樣俱全。

在上述兩大群體的兇禮用樂中，宮廷兇禮用樂主要記載于官方編纂史書中，民間兇禮用樂形式在官方文獻(xiàn)中少有記載，但在傳記小說(shuō)中有大量詳細(xì)的描寫，通過(guò)這些描寫我們能夠了解到其具體內(nèi)容。盡管如此，有關(guān)兇禮的具體用樂內(nèi)容的資料還是較為匱乏，但我們?nèi)阅軓闹胁煊X到其特點(diǎn)：與民間豐富的兇禮用樂形式相比，宮廷兇禮用樂大部分僅設(shè)樂而不奏。

三、明代兇禮及用樂特點(diǎn)

兇禮作為五禮之一，自然與其他禮儀有一定聯(lián)系。古代兇禮儀式繁瑣，時(shí)間跨度大，容易與其他節(jié)日禮儀產(chǎn)生沖突，且兇禮以喪葬、祭祀居多，而吉禮也有宗廟祭祀部分，兩者既有沖突又有相通。

（一）兇禮的特點(diǎn)

在明代，兇禮的優(yōu)先度低于嘉禮。“嘉靖十七年，帝母蔣太后崩……奏堂上樂?！贝硕沃饕v的是，嘉靖十七年，太后服喪期禮儀與正旦朝會(huì)儀相沖突，正旦朝會(huì)儀應(yīng)與登極儀一致，穿戴袞服，于是，禮部請(qǐng)求以兇禮服飾接受朝拜，但被皇帝斥責(zé)。又如，“弘治元年正旦，以憲宗服制未及小祥，上服黃袍御奉天殿，鳴鐘鼓，鳴鞭，作堂下樂，文武官具公服，行五拜三叩頭禮。次日至十五日，具黑翼、善冠、淺淡袍服、犀帶，御奉天門?！北M管祭期未滿一年，但在正旦日仍然先行該日應(yīng)行之禮儀，而后繼續(xù)行祭禮禮儀。正旦朝會(huì)儀屬嘉禮，因此，這在一定程度上表明，嘉禮的優(yōu)先度高于兇禮。

但是，兇禮也比一些其他禮儀的優(yōu)先度要高?！凹尉杆氖迥隁q暮，大祫，隆慶元年孟春，時(shí)享太廟，以世宗喪禮尚在二十七日之內(nèi)，禮部題準(zhǔn)照弘治十八年例，暫遣官行禮，樂設(shè)而不作?！贝蟮劧Y及配享太廟都因?yàn)槭雷趩识Y而讓步，并且，在這之后二月的祭孔、朝日壇及歷代帝王祭祀，均由于皇帝尚未下葬而與往常有所不同，設(shè)樂而不奏。“二月，祭先師孔子，及朝日壇、歷代帝王，以梓宮在殯，議準(zhǔn)照弘治十八年例，免請(qǐng)升殿及傳制，令太常寺具本奏知，仍各遣官行禮，樂設(shè)而不作?！奔揽?、朝日壇及歷代帝王祭祀均屬于吉禮，但筆者認(rèn)為，這并不能說(shuō)明兇禮地位高于吉禮，首先，大祫禮以及配享太廟讓步的原因是，世宗喪禮尚在二十七日內(nèi)，按照儒家禮樂觀，在這期間，喪禮最為重要，因此，這一期間的其余禮儀僅遣官行禮。其次，祭孔、朝日壇及歷代帝王祭祀的時(shí)間也是在皇帝棺材尚未下葬的期間，因此仍只遣官行禮，以喪禮所體現(xiàn)的孝道為先。

因此，筆者認(rèn)為，影響明代兇禮實(shí)施優(yōu)先度的最主要因素是兇禮進(jìn)程，即在服喪期二十七天以內(nèi)以及下葬前，兇禮的優(yōu)先度最高。因?yàn)樵诖似陂g以兇禮為首可以彰顯孝道，而當(dāng)兇禮與嘉禮發(fā)生沖突時(shí)，大多數(shù)情況下嘉禮優(yōu)先，資料所載的大多數(shù)沖突中，嘉禮只用更改當(dāng)天的儀式，如正旦朝會(huì)儀。且據(jù)古籍，在兇禮與嘉禮沖突時(shí)，統(tǒng)治者往往不顧禮部勸阻，采用嘉禮儀式，因此，在優(yōu)先級(jí)上嘉禮略高于兇禮。

（二）兇禮用樂的特點(diǎn)

第一，明代兇禮與其他五禮在用樂方面有重合。兇禮用樂機(jī)構(gòu)由教坊司與太常寺承應(yīng)，這兩者又同時(shí)承應(yīng)其他五禮用樂，這也注定了兇禮與其他五禮用樂有密切聯(lián)系。鼓吹、大樂等不只用于兇禮，也用于其他五禮。自秦漢時(shí)期開始，鼓吹已經(jīng)是軍營(yíng)用樂之一，屬軍禮用樂一部分。而大樂在其他五禮中均廣泛使用，在吉禮中用于祭旗纛、祭先農(nóng)等儀式；在嘉禮中用于朝賀、冊(cè)立皇后等儀式；在賓禮中主要用于藩王朝見等儀式；在軍禮中用于大閱等儀式。

第二，明代民間兇禮用樂形式不僅有民間音樂，還有宮廷音樂以及軍用鼓吹，所用民間音樂形式極為豐富，有歌舞百戲、伎樂、鼓樂等多種形式。宮廷用樂有教坊大樂、管弦樂以及軍用鼓吹樂，因此，教坊司樂師也成為民間兇禮用樂的承載者。

第三，明代中后期，宮廷兇禮及用樂規(guī)模不同。明代中后期奢靡之風(fēng)盛行，這一風(fēng)氣也體現(xiàn)在兇禮規(guī)模上。嘉靖二十九年，公主喪禮撥女樂三百人，如此龐大的規(guī)模和明初形成鮮明對(duì)比，并且專設(shè)皇貴妃喪禮，用樂規(guī)模要高于普通貴妃，而明初并沒有這樣的規(guī)定。因此，明中后期禮樂廢弛，用樂規(guī)模遠(yuǎn)超明初。

以上主要從明代兇禮用樂及其與其他五禮用樂之間的關(guān)系，民間兇禮用樂的形式及明代中后期宮廷兇禮用樂三個(gè)方面進(jìn)行探討。明代禮儀用樂的負(fù)責(zé)機(jī)構(gòu)主要是教坊司與太常寺，因此，明朝五禮所用的音樂具有一定的相通性。明代教坊司除在宮廷承應(yīng)外，也會(huì)在民間表演，并受雇于一些富豪鄉(xiāng)紳，因此，教坊司音樂得以在民間兇禮中應(yīng)用。明朝中后期，受到政治、經(jīng)濟(jì)方面變化的影響，社會(huì)自上而下彌漫著奢靡之風(fēng)，兇禮的實(shí)施形式也往往有違禮制，喪葬規(guī)模不斷擴(kuò)大，形式更加豐富，兇禮用樂也發(fā)生相應(yīng)改變。

四、結(jié)語(yǔ)

明代兇禮禮制多為洪武年間制定，后代帝王以此為基礎(chǔ)，隨時(shí)損益。明代官方認(rèn)為，兇禮用樂不利于治理國(guó)家，對(duì)民間兇禮用樂明令禁止，但其自身也并沒有做到在兇禮上完全不使用音樂。在宮廷兇禮中，大部分都沒有用樂，或者只設(shè)樂而不奏樂，但也有少量使用大樂和女樂的情況。而在民間，一直以來(lái)養(yǎng)成的“孝莫重乎喪”的觀念，使兇禮用樂在民間相沿成習(xí)，厚葬在民間成為共識(shí)，喪禮用樂也成為了“必需品”。

目前，盡管學(xué)界對(duì)兇禮有一定的研究，但關(guān)于兇禮用樂以及明代兇禮用樂的研究成果較少，希望本文對(duì)明代兇禮用樂的研究能對(duì)明代禮制及禮制用樂的研究盡綿薄之力。

注釋：

①《周禮注疏》卷十八。漢·鄭玄注，唐·賈公彥疏。

②《禮記正義》卷十一。王制第五。

③《春秋左傳正義》卷五十八。漢·杜預(yù)注，唐·孔穎達(dá)等正義。

④《周禮注疏》卷二十六。漢·鄭玄注，唐·賈公彥疏。

⑤《明史》卷六十 志第三十六 禮十四 兇禮一。清·張廷玉等纂。

⑥《明史》卷六十 志第三十六 禮十四 兇禮二。清·張廷玉等纂。

⑦《明史》卷六十 志第三十六 禮十四 兇禮三。清·張廷玉等纂。

⑧《明史》卷六十 志第三十六 禮十四 兇禮三。清·張廷玉等纂。

⑨《明史》卷六十 志第三十六 禮十四 兇禮三。清·張廷玉等纂。

⑩《大明會(huì)典》卷九十六。明·李東陽(yáng)等纂。

?《寓圃雜記》卷五·鼓吹 明·王椅纂。

?《明史》卷五十九 志第三十五 禮十三 兇禮二。清·張廷玉等纂。

?《大明會(huì)典》卷九十六。明·李東陽(yáng)等纂。

?《大明會(huì)典》卷九十六。明·李東陽(yáng)等纂。

?《大明會(huì)典》卷九十六。明·李東陽(yáng)等纂。