媒介化時代，以新人文教育引領可持續發展

吳剛|華東師范大學教育高等研究院副院長

當今世界錯綜復雜，如何超越狹隘的功利主義和經濟主義，以應對實現經濟、社會和環境可持續性發展的挑戰？這既是政策議題，也是教育問題。呼應新人文主義關于尊重生命和人格尊嚴、權利平等和社會正義、文化和社會多樣性的主張，倡導新人文教育已成為時代之選。

東西方不同文明視角下的人文教育

在西方教育史上，人文主義一詞來源于拉丁文humanitas，它是希臘教育觀念的羅馬形式，由羅馬政治家和演說家西塞羅翻譯而成。西塞羅認為教育是發揚那些純粹屬于人和人性的品質的必要途徑，換言之，只有受過教育的人才能稱為人性的人或一個真正的人。這個源自希臘和羅馬的文化傳統對西方教育史產生了深刻影響。古希臘思想的特點是以人為中心，而不是以神或上帝為中心。古希臘人的教育是基于人文學科的“自由（liberal）教育”，即面向自由人的、解放心智以獲得心靈自由的教育，其主要學習內容是被后來的羅馬人稱為“自由七藝”，即：文法、修辭、邏輯、算術、幾何、天文和音樂。其源頭之一在于柏拉圖于公元前387年建立的阿卡德米學園。柏拉圖強調純粹的理論真理，認為這些學科能將靈魂引向真善美的學問，而這些學問能夠使人超越眼前具體的事物，學習并探究一種普遍性的法則，進而使學習者超越功利目的，轉而關心內在的價值并實現內心自由。到中世紀，隨著原先散布在法國和意大利的主教座堂學校逐漸成為大學，“自由七藝”在中世紀大學教育體系中占據著基礎地位，并通過后續的歐洲大學延展為今天的“博雅教育”。

基于希臘人對人性的辯證發展的概念，人的社會性發展在傳統人文學科相關的研究領域中被系統化。一些特定的學科學習會產生一種人文主義的價值觀，一種對人類及其文化成就的承諾。實際上，人文教育提出了一個中心議題：人性，即模仿古希臘和古羅馬的成就，最大限度地培養人的創造力。不過，這種創造力只有在教化和開發后才能產生。也就是說，人們只能通過教化來發揮他們的全部潛力，正是這種信念使得人文教育的價值觀和方法成為教育史上的關鍵事件之一。

中國傳統中的“人文”出自《易經》，說是“小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下”，指依據天象所示的“文明”之道。這里的人文之“人”，是人世間，不是單個具體的人；人文之“文”，是對人的天性的文飾。如孔子所言：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”實際上，中國教育在傳統上并無神權的介入，始終是世俗的教育；但其核心在于培養深諳人倫關系的“君子”，所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”。故而強調人性的自我約束和遵循等級關系的言行，又不同于我們前面所談的解放心靈、個人自主的“人文教育”。

人文教育旨在培養學生通過理性精神和人的能力進行自由探究，創造更人性化的社會。但是，這種人文教育也給我們帶來了一種緊張的社會關聯模式。由于其前提是強調個人成就、競爭、抽象知識形式的獲取、英才治國的神話以及根據能力的界定對人類進行篩選和分類，導致了人與人之間、人與文化之間、人與自然環境之間以及人與勞動之間關系的緊張。

以新人文教育彌合媒介時代的文化錯位

作為對自由人文主義模式的反思，印度哲學家薩卡爾于1982年提出了一種“新人文主義”，其原則主要包括三個方面：把愛的范圍擴大到所有人所有事；將思想從教條中解放出來，培養一種心胸開闊和富有同情心的理性，這是實現我們個人和集體潛能的途徑；通過無私服務的實踐，喚醒社會和環境正義的愿望，將價值觀轉化為行動。近年來，聯合國教科文組織也不斷倡導基于可持續發展目標的“新人文主義”概念，可持續發展及其三大支柱——經濟、社會和環境，已成為2015年后可持續發展議程的核心。其中社會發展強調包容性，賦予教育在社會發展過程中的首要地位，喚起文化間的對話和相互理解，從而建立全球人文主義文化的基礎；環境發展敦促改變心態，克服自私、利己和不可持續的消費方式，轉而注重保護我們的星球和全球社會的福祉；經濟的可持續性強調團結和社會保護最低標準。

“新人文教育”是對“新人文主義”主張的教育回應。“新人文教育”假設增進人類發展、福祉和尊嚴是所有人類思想和行動的最終目的，即優先重視人的成長、尊嚴、平等和團結的價值。它承諾建設一種多元而公正的民主社會秩序，致力于人的基本權利和社會凝聚，為每個人提供公平的機會，使其享受充分而自主的生活。教育是促進人類發展的道德事業，“新人文教育”應為實現這樣的社會發展愿景而努力。

同時，今天的教育又全面受制于媒介化的人文環境。媒介化指媒體傳播和社會文化變化之間的依賴性，媒體通過符號、觀點和格式進行運作，并幫助受眾構建社會現實。媒體邏輯不僅能夠指導個人行為，還能夠指導制度進程，有能力決定什么是正常的、典型的或被社會接受的。媒體深入介入社會的各個領域，無處不在的數字化和數據化媒體已成為人類生活中不可或缺的一部分。因此，對于媒體的批判性審視尤為必要。其實，法國學者埃德加·莫蘭很早就注意到三種彼此分離的文化：一是人文學科，它們不知道如何與可驗證的來源（科學）或日常知識來源（媒體）聯系起來并反映在一個空間中；二是科學文化，由于其原則、方法和結構，它無法從整體上看待問題并反思自身；三是媒體文化，它有效地記錄甚至構造了當今世界、事件和新聞，卻缺乏整合和反映的手段。三種文化彼此相距甚遠，產生了錯位，而這種錯位必須通過批判和反思來彌合。

基于上述思考，新人文教育建立在以下原則上：

激發學生對知識的渴望及自我實現的動力。每個學生都有一種與生俱來的學習和發展自己的愿望。教育要努力喚醒其內心已存的求知欲，基于尊重的與環境互動的適當方式促進學生個性的發展，滿足他們的個人需求。

喚起自主性和意識覺醒。讓學生相信世界是一個整體，喚起一種自我和他人的相互依存感和深層聯系感。自主性不是孤立的能動性，而是一個人與他人的關系，它意味著為你自己的生活和你自己的想法承擔責任的可能性；意識覺醒在于關心所有的創造，并鼓勵每個學生去了解“我是誰”“我在人類文化、社會、歷史中處于什么位置”“我的命運是什么”。

建立科學、歷史、人文、藝術和技術之間的新聯盟，擴展跨學科綜合學習方法。學校將被賦予以下任務：教授如何從復雜性角度重組重大的知識對象，以克服學科的分散性，將它們整合到新的整體框架中；促進對新人文主義的了解，提高理解問題本質的能力，了解科學和技術新發展對人類狀況的影響，評估知識的極限和可能性；宣傳當前人類狀況的主要問題不僅可以通過國家間的密切合作，也可以通過學科和文化之間的密切合作來處理和解決。鼓勵多學科探索，讓學生理解世界是一個動態的、相互關聯的經驗過程，并鼓勵他們在學習過程中學會平等交流、協作探索和解決真實問題。

培養可持續發展的社會意識。從生態學角度去理解人類，重新平衡我們與地球這顆生命星球之間的關系，傳授負責任地管理地球資源所必需的技能和價值觀，有助于孩子們與他們周圍的生活網絡建立親密的、鮮活的關系、學習如何為未來建設一個可持續發展的社會。

全面滲透審美經驗。將審美和體驗滲透到學習的各個方面，以發展學生創造性的想象力，通過音樂、美術、文學等領域對美的微妙表達提升學生對人類生活品質的理解。

認可和包容多元文化。承認文化在形成個人的自我形象和自尊方面的重要性，承認所有文化的獨特性和重要性，讓學生們學會欣賞和擁抱不同文化的相似性和多樣性。

擴展社會參與行動和正義感。鼓勵學生積極參與社會變革，培養學生的社會參與意識和正義感。

加強媒體素養教育。理解媒介的社會空間條件變化，培養一種批判意識，對高度技術化的環境保持警惕，監測媒體的發展，并敏銳地意識到它對人類的影響。

培養服務精神。教育不是獲得聲望和特權的通行證，而是服務他人的責任。藝術、科學和知識致力于為所有人服務和謀福利，鼓勵孩子學會努力幫助他人，養成仁慈的品性。

概言之，新人文教育旨在建立增進人類可持續發展的合理知識、技能和能力，以形成新的生態和經濟社會意識，以及人們對自然、人類在自然中的位置及其相互作用的新世界觀。這種知識必須有效和創新地傳達給學習過程的所有參與者，以促進追求面向社會永續、經濟可行和環境平衡的生活方式。