現實的人、非現實的人與共產主義
——《1844年經濟學哲學手稿》的生存論解讀

董千千

（宿遷學院 馬克思主義學院，江蘇 宿遷 223800）

《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）被譽為馬克思思想的“秘密和誕生地”。在《手稿》中，馬克思克服了形而上學的狹隘界限，賦予了“現實的人”以感性活動的生存意義，揭示出人的異化狀態，并指明了揚棄異化的現實道路，具有在回應現實中指向終極關懷的超越視角。《手稿》作為分析馬克思早期思想理論的重要文本，向來受到學界重視。在闡發其經濟學、哲學和共產主義理論的基礎上，學界延展出從生存論視域闡釋《手稿》意涵的新研究視角。這些研究有利于深刻把握《手稿》的核心要義，但它們多從自然、實踐、資本等單向度出發，缺乏宏觀的整體向度解釋。因此，從馬克思生存本體論切入，系統回答《手稿》中“人的應然生存狀態”“人的實然生存狀態”“從實然向應然的返還”問題，對于進一步闡明潛隱在《手稿》中的生存論蘊含，辯證認知“現實的人”的實踐活動及其生存境遇，以實現人的本質力量的復歸并凸顯馬克思主義的當代性具有重要意義。

一、現實的人：“自然人”與“社會人”雙重規定下人的現實生存應然

馬克思站在新唯物主義高度上超越了以往哲學關于人、自然及社會的回答，批判了黑格爾“自然向人生成觀”和費爾巴哈的“抽象自然觀”，以對象化、感性活動為邏輯主線，將自然、人與社會關聯起來，界定了“現實的人”的本質性生存狀態。在此基礎上，馬克思深刻揭示了人是受動性與能動性相統一的存在物，是“自然人”與“社會人”的有機統一。一方面，人是依靠自然生存的自然存在物；另一方面，人又超越了自然存在物的受動屬性，指出人是創造性地在實踐活動中生存的社會存在物。

（一）人是以“自然存在物”為前提生存的“自然人”

“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活。一個存在物如果在自身之外沒有對象，就不是對象性的存在物。”［1］馬克思用對象性概念布展出人與自然的關聯性，賦予了人是自然存在的生存前提。

第一，馬克思在批判舊哲學的基礎上引入了“對象性”概念，認為人與自然都是一種對象性存在。一方面，馬克思批判黑格爾將“對象化”賦予抽象的感性色彩。黑格爾認為自我意識的異化需要以克服對象、重新占有人已異化的對象性本質來完成，將人和自我意識與現實的、自然的存在物相對立，抽象地顛倒了人和自然的關系。對此，馬克思批判黑格爾使人與自然成為“非對象性的、唯靈論的存在物”［2］。在此基礎上，馬克思以唯物主義基本觀點，賦予了人和自然以現實性存在的基本意義。另一方面，馬克思認為費爾巴哈超越了德國古典哲學的抽象主體概念，高度評價他確立起的“感性對象性”原則，在此基礎上指出費爾巴哈并未解決外部自然從自在自然向人化自然演進過程的問題。對此，馬克思從“感性活動”入手，找到了現實的人與自然存在物相區別的標志，他指出“通過實踐創造對象時間，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物”［3］。這為確立人與自然的“對象性關系”提供了依據，這一關系的確立為馬克思把人與自然融合成有機統一的生存整體提供了支撐。

第二，馬克思在對象性自然的基礎上闡發了“自然人”意義，認為自然是人類生存的基礎，人是自然的存在物。一方面，馬克思認為，自然相對于人具有先在性和本源性。自然界在長期演變過程中孕育出具有自然生命力的人類，人類統一于自然。同時，人以自然為基礎和前提生存。自然提供了人類生存的生活資料，維持著人類的肉體生存。另一方面，馬克思在以自然為人生存前提的基礎上，揭示了人與自然的統一性，將人賦予有生命、有意識活動的“自然人”意義，超越了人僅僅依賴自然生存的受動性，肯定了人以自然為實踐對象進行感性活動的現實性生存意義，具有源于自然又改造自然的雙重生存蘊含。

（二）人是以“類存在物”為根本生存的“社會人”

在人與自然的對象性關系中，馬克思闡釋了人自然存在的屬性。但是人“不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物”［4］。這又在自然存在的基礎上，賦予了人之為人的類存在屬性，展示出以感性活動為生存基礎的“社會人”本質。

第一，自然生存的人以“類”生存區別于自然中的其他動物。“說一個東西是對象性的、自然的、感性的，這是說，在這個東西之外有對象、自然界、感覺。”［5］在這一意義上，自然是人的無機身體，自然中的一切事物都以對象的形態相對于人而存在，因此也使得人在對象化的世界中確證自身。然而，自然中的存在物和人自身是有明確界限的。馬克思指出，勞動在最低意義上是維持生存的一種手段，但是勞動生產并不僅僅是生活手段，而是一種內在于人的“類特性”的表征，具體而言“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”［6］。人通過有意識的生命活動區別于自然界中將自身與自身生命活動相同一的動物。對于人來說，人可以“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，他把類看作自己的本質，或者說把自身看作類存在物”［7］。因此，人不僅僅“直接地是自然存在物”［8］，不僅僅消極、被動地受先在自然的制約，亦可以在意識活動的指導下外化為對象性活動，直接地去改造對象，確證自身。

第二，社會性存在是自然存在的人成為“類”的根本規定，“社會人”與“自然人”的結合共同界定了人的生存本質。馬克思在《手稿》中指出：“只有在社會中，人的自然存在對他來說才成為人的存在，并且自然界對他來說才成為人。”［9］自由的、有意識的感性活動只有對人來說才有意義，實踐超出對象性活動意義，賦予了感性活動及人的社會性規定。同時，“只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶”［10］。通過自然這一中介，人們在一定程度上發生多種多樣的社會關系，這些自然紐帶與感性活動使得“人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在”［11］不斷生成，是實踐成為自覺的主體性活動，在創造過程中塑造了人的生命，將人提升為“類”。在這一過程中，人作為類是自然與社會相統一的結果，對此馬克思指出：“社會是人同自然界完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界實現了的人道主義。”［12］

二、非現實的人：自然、勞動與價值三重向度中人的異化生存實然

馬克思在界定人的本質化生存的基礎上，批判繼承了黑格爾的異化概念，但馬克思認為黑格爾的異化理論僅僅是“歷史的運動找到的抽象的、邏輯的、思辨的表達”［13］，它并未將人作為主體，以人感性活動的歷史為標尺去分析現實的人的異化狀態。在此基礎上，《手稿》從分析私有財產的運動入手，揭示了自然、勞動、交換和需要的異化狀態下，“現實的人”異化成“非現實的人”的生存境遇。

（一）自然異化：人成為主體地位被顛倒的純自然物

自然是人感性活動的基礎，與人的生存直接關聯，沒有自然界為依托人無法進行實踐創造。然而，人作為自然物不是消極被動的，而是積極主動的，人能夠在自然中確證自身是自然對象的同時，也能夠在改造自然的過程中確證了自身是有目的、有意識的“類”的主體力量。對此，馬克思在《手稿》中指出“人不僅像在意識世界中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現實地使自己二重化，從而在他所創造的世界中直觀自身”［14］。然而，在資本邏輯支配的現實社會中，人化自然的產品及感性的自然均同人呈現出異化的二律背反。這直接表現為人雖然能夠通過勞動活動改造自然物，與對象自然發生關系，但因勞動者改造的自然是私有的，并不為直接從事生產實踐的人所擁有，這種本應為人生存提供資料的自然，不能夠維持人的生存。同時，進行感性創造的人與機器和商品統一于資本中，人成為具有特殊性的可變資本，“工人不是工人，而是商品”［15］，工人作為商品便不斷為剩余價值的生產進行活勞動。這使得“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人類的肉體生存的手段”［16］。在這一境遇下，人此時的主體地位被徹底顛倒，雖然保留了具有依靠自然生存的受動性，卻喪失了改造自然的主體性，成為單純依靠自然生存的非對象化的自然物。

（二）勞動異化：人成為附庸于勞動而生存的附屬物

馬克思在批判國民經濟學的基礎上，從事實出發，指出了現實生活中經濟事實異化的表現。其一，勞動產品與勞動者的對立，使人生存在勞動產品與勞動者在所有權上相脫離的現實中。工人生產所得不僅不能為己所有，反而生產所得越多自己得到的相比之下越少，“勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立”［17］。其二，勞動過程與勞動者的對立，使人生存在將勞動過程作為維系自身生存的唯一途徑中。工人以生產活動為基礎而生存，生產活動以獲得生產資料為基礎進行，因此，在私有制前提下只有在占用生產資料或利用生產資料生產的前提下才能生存。其三，勞動者同自身本質的對立，使人生存在喪失“類本質”的窘境中。資本邏輯支配下，人的勞動產品及其過程均以異己的狀態出現，這導致人的勞動不再是自由、有意識的活動，因而這一活動不能確證人的類本質。其四，人與人的對立，使人生存在不平等的經濟社會關系事實中。因私有財產的存在，異化勞動使“工人生產出一個同勞動疏遠的、站在勞動之外的人對這個勞動的關系”［18］。生產者和所有者相分裂，被剝奪和剝奪的人以敵對的矛盾關系呈現在社會中。因此，人的勞動活動便通過以上四種表現，成為不能確證人自身存在、不能滿足自身需要的異己活動，雇傭關系推動了私有制對勞動者的剝削，被剝削的人為生存而妥協于資本的控制中，為資本逐利付出代價。

（三）交往異化：人成為被私有制交換原則控制的寄生者

人應是一種“類”存在物，這一本質屬性的存在是以社會為條件生發的，作為“類”的人存在于社會中，決定了他自身必然與其他人發生交往和聯系。“交往活動的中介表征著交往活動的性質。”［19］因此，處在社會中的人必然與其他“社會人”發生交往活動，這一活動必然存在社會性。因而，當人的生產是作為社會的生產時，人才能實現自身類本質的復歸。然而，隨著社會分工的擴大化，私有制決定了人的交往必然將以物易物的交換作為基本形式存在，這種活動是他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富，不能很好地體現社會性，存在異化的二重性。一方面，私有制的交換以貨幣交換為表現形式。在等價交換原則規定下，交換價值成為等價物交換的抽象形式而出現，私有制社會的交換活動以貨幣為中介，以對物的占有表示財富的多少，使得最初作為滿足主體需要的物的價值被顛倒為只有在轉換成貨幣的過程中才能實現，人不再具有主導性，整個交換過程被貨幣統治。另一方面，私有制的交換以私有財產和私有財產交換為內容。人的交往過程只表現為以買賣關系為表征的交換關系，私有財產所有者雙方互相讓渡、轉移價值以滿足自身需要，其本質是用轉移交換價值的一般等價物將私有財產相互外化，這種交換行為以滿足生產者私利為另一目的，表面上是人與人需要的交換，實質上是交換雙方占有他人產品的同時盡可能避免他人掠奪自身產品。

三、共產主義：從異化生存實然向現實生存應然返還的復歸道路

在全面“異化”生存的社會現實中，“現實的人”自由發展的生存應然被否定。這必然要求人們在遵照歷史發展規律的前提下尋求一條復歸的道路，實現從“實然”向“應然”的返還。馬克思立足于資本主義社會事實，將私有制作為異化生存的經濟動因，找到了以揚棄私有制、實現共產主義為途徑的復歸道路。

（一）私有制的出現是人“非現實化”生存的原因

馬克思指出：“在實踐的、現實的世界中，自我異化只有通過對他人的實踐的、現實的關系才能表現出來。異化借以實現的手段本身就是實踐的。”［20］實踐基礎上，人類形成了現實社會，并隨著實踐能力的不斷提高出現了分工、交換和剩余勞動產品，與之俱來的是私有制生產關系。在私有制下，財產運動以異化的形式為人提供了豐富的對象世界，人在感性活動中一方面創造了財富，另一方面犧牲了自己的類本質。具體而言，“現實的人”在異化狀態下，呈現出來“非現實性”的生存狀態，這種狀態下人雖然能夠從事實踐活動，但這一實踐活動卻以體現資本主義生產關系中的雇傭制為主要方面，是人的感性活動在類本質實現過程中所體現的消極一面。這一過程中逐漸衍生出來凌駕于人的自我力量之上的異化力量，使人的生存面臨著“非現實化”及“非本質化”的異化境遇。然而，必須要注意的是，私有制的出現是歷史的辯證法，私有制雖然經過發展成為當時人類社會前進的必然階段，但當異化的人在私有制下面臨窘迫的生存時，必然會在推動歷史發展的一般規律中以其自身的否定因素為主要方面，被辯證地否定掉。

（二）共產主義是人復歸“現實的人”的必然途徑

“雖然異化勞動造成了人的生存狀態的非人化、非現實化，作為歷史辯證法的否定環節必須被揚棄，但是異化形式的勞動，依然通過改造的感性對象世界——工業，確證著人的本質。”［21］同時，“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”［22］。異化生存中的人，在“非現實化”生存中找到了否定自己的依據和道路，異化生存為推翻自身提供了現實的物質基礎。對此，馬克思將共產主義視為揚棄異化后，向“現實的人”復歸的歷史辯證法的肯定階段。隨著私有財產關系所帶來的弊端逐漸揭露，人們開始自覺地對私有制進行揚棄，這一過程中對人的本質的占有是其最高追求，也是自由地、全面地生存的人的應有階段。對此，馬克思指出，“通過私有財產及其富有和貧困——或物質的和精神的富有和貧困——的運動，正在生成的社會發現這種形成所需的全部材料”［23］。馬克思批判了形形色色的共產主義學說，站在唯物史觀的高度認為共產主義的生成過程是植根于現實而非幻生于意識的，是直接追求人的解放而非停留在思想的，必須通過共產主義運動的實踐活動來實現揚棄過程。一方面，異化生存是人實踐活動的產物，因此必須同樣借助實踐來否定自身。另一方面，異化生存源于私有制，是實踐基礎上生產關系和生產力運動的產物，因此也必須從實踐中不斷積累推翻其自身的物質力量。由此，進入共產主義后的人將擯棄異化的生存狀態，重新復歸到“現實的人”中。

四、結語

馬克思在《手稿》中以“對象化”為邏輯起點和主線，從“自然人”上升到“社會人”層面，廓清了人的應然生存本質，并在立足資本主義經濟事實基礎上分析了異化的人的生存狀態，同時找到了從“非現實的人”向“現實的人”返還的共產主義道路，不僅有著深切的理論反思，同時以問題為導向的理性思維對新時代發展中國特色社會主義，全面實現社會主義現代化有著借鑒意義。