洛陽田山十卐①樂源流考略

李廣贊

田山十卐樂是我國古代音樂文化遺存，也稱十盤樂、社盤等，在古代是樂舞詩三位一體的音樂形式，是流傳于以洛陽為中心的伊川、偃師、新安等地一帶的古老樂種。據民俗志記載：“十卐管子樂是一種古老的唐代宮廷音樂，在洛陽流傳久遠，來源于武則天改唐為周后的洛陽寺院流行后傳入民間。”②

洛陽龍門田山十卐樂社現存的演奏樂器主要有管子（古篳篥）、笛、笙、云板、馬蹄號、云鑼、碰鈴、镲、鼓以及清道旗、黃落傘等儀仗用具，其樂器具有一定的歷史，其中管子約有300年左右，笛和笙也有近百年。

樂社現在能演奏的曲目有《尺字剪剪花》、《六字剪剪花》、《四字滿洲》、《工字滿洲》、《尺字滿洲》、《四字喋樂》、《尺字喋樂》、《狀元游街》、《疊斷橋》、《富貴不斷頭》、《打貫》、《上字青天歌》、《六字青天歌》、《背弓》等18首，其中最早的曲牌可以追溯到明嘉靖時期。

據老年人講當年武則天拿出二十萬兩胭脂錢辦兩件事，一件是以自己的容貌為準在龍門塑造盧舍那大佛，另一件是花十萬兩精心打造了一支規模龐大的宮廷樂舞，以供朝廷在慶典上使用。由于樂伎年齡的老化以及后來武則天駕崩，十卐樂的樂人流向民間和寺院。宋宣和年間白居易第18代后裔白長樂到汝州風穴寺進香時聽到寺內僧人奏樂，懇求傳藝，和尚念其心誠便毫無保留地口教身傳。白長樂在寺中學藝后回村組建樂社，自此十卐樂被帶入民間并得到發揚。

歷史文獻中有很多關于武則天游嵩山封樂以及武皇造字的記載，《唐書藝文志》記載，有“武氏字海”一百卷，現已亡佚，其中到底有多少字是武氏所造，無人知曉。相關專家研究認為武皇所造之字20有余，主要有天、地、日、月、星、君、年以及一些頗似道家咒符之類的字如十、井、田、回、米、卍等。③

由此可見，武則天歷史上確實和嵩山很有淵源，洛陽田山十卍樂中的“卐”字應該就是武則天當時所造字之一，而且這個在佛教中經常使用，與佛教有著緊密的聯系。由此可知，洛陽田山十卍樂與武皇有著一定的關系。

十卐樂樂隊成員白居易第53代后人白貴來講老人們告訴他們洛陽田山十卐樂為雅樂，來自唐代宮廷，樂社一直沿襲不參加婚喪嫁娶，演出不收取任何報酬的規定。主要活動于祭祀、宗教、風俗廟會如關林朝圣大典以及龍王廟祈雨等場合，為個人演出被認為玷污了唐代宮廷雅樂的神圣。從十卐樂的社會功能和演出場合來看，具有古代雅樂的特征。

雅樂的歌詞雖然隨著時代而改變，往往不是當代流行的實體，復古色彩比較重。在所用樂器方面，雅樂相當注意宮懸樂器鐘磬鼓，講起起組織常以宮懸樂器架數的多少來計算，如唐太宗初年36架，唐高宗初年72架。④

武則天建周后制作禮樂獨具特色，當時其主要的禮儀活動是親祀南郊、名堂、拜洛神和封嵩岳。后來武皇御制五組郊廟歌詞并確定周十二和雅樂：《昭和》、《敬和》、《欽和》、《齊和》、《德和》、《嬙和》、《通和》、《歸和》等。⑤

通過以上唐代高宗和武則天時期雅樂樂器及樂曲與十卐樂樂器、樂曲的對比我們可以得知“十卐”樂在樂器規模編制上明顯不同，曲牌中沒有和唐雅樂相同的部分，因此，說十卐樂是唐代宮廷雅樂在材料上是不充分的。十卐樂從武皇駕崩后流入寺院，更不要說保存如此大規模的樂懸排場，就連樂舞也不具有生存的空間，僅僅留下樂與歌，最后歌詞也失傳僅僅剩下樂而已，關于十卐樂的不參加婚喪嫁娶，只服務于鬼神的制度筆者認為應當和歲時節慶音樂有關，老藝人口中的“雅樂”應當為“清雅”、“高雅”之樂，并非唐代時期傳統雅樂。

俗樂，古代“世俗之樂”的簡稱，即與“雅樂”相對而言的各種民間音樂，用于宮廷宴會的俗樂又稱“燕樂”。⑥通過詞典我們可以得知俗樂包括民間俗樂和宮廷俗樂兩個部分，而后者即是燕樂。

據有關學者調研認為洛陽田山十卐樂使用樂器與樂譜與唐代接近，樂曲為套曲形式，分為四大套，樂曲中運用犯調、散板、煞尾等手法，有著唐代大曲的痕跡，認為應當對其持十卐樂為唐代宮廷燕樂一說。⑦有些學者認為十卐樂演奏形式有坐立樂和行走樂兩種，讓人不禁想起唐代宮廷燕樂，懷疑這和唐代宮廷燕樂的坐立部伎有關。⑧筆者就此問題特意請教老藝人，但說法不一，有的老藝人的回答是樂曲是為統治者和神服務的，應該是站立演奏的，后來考慮有些藝人年齡較大，怕他們身體吃不消，沒有辦法所以才有坐著演奏的；有的老藝人則說不知道為什么，師傅就是這樣傳下來的，是規矩。筆者還本著通過樂器來辨別雅燕樂的目的采訪了邙山鎮溝上村為十卐樂制笙的老笙匠毛天坤的后人，從笙匠處得知當時十卐樂用笙與其他用笙區別不大，僅僅是為十卐樂制作圓笙時由于害怕沖撞神靈比較莊重認真而已。

唐代燕樂的樂器包括雅樂以外的所有樂器，若省略同類樂器的變異形式，這一時期燕樂所用樂器主要如下：

管樂器——笛、篪、篳篥、笙、貝、葉、笳、角等；

弦樂器——琴、瑟、三弦琴、箏、箜篌、琵琶、五弦、筑、擊琴等；

擊樂器——方響、鐘、鉦、鐸、鐃、鈴、鈸、磬、拍板、節鼓、腰鼓、羯鼓、毛員鼓、雞婁鼓、齊鼓、擔鼓、銅鼓以及鼓吹樂所用的另一些鼓等。⑨

唐代燕樂大曲，是從漢魏時期的相和歌、清商大曲的基礎上發展而來的。但是在已有的基礎上，唐大曲較之漢魏大曲的旋法、曲式結構、音樂表現力上已有著更高級的發展。唐代的燕樂樂曲名稱主要有：《綠腰》、《涼州》、《薄媚》、《伊州》、《甘州》、《霓裳羽衣》、《雨霖鈴》、《拓枝》、《三臺》、《渾脫》、《熙州》、《石州》、《水調》、《破陣樂》、《春鶯囀》等。⑩

以上唐代燕樂樂器配置和十卐樂的樂隊編制有雷同現象，而在音樂本體樂曲上看不出兩者有什么關系。因而，僅從樂器配置上并不能辨別十卐樂就是唐代燕樂，最多也就是能推出“十卐”樂的樂隊有著唐代宮廷燕樂的樂隊遺制。但是據潘國強老師《洛陽十盤音樂》中記載洛陽十盤音樂中保留了少量的唐代樂曲如《上韻》《下韻》等的材料。?我們可以知道十卐樂中存有唐代雅樂和宮廷俗樂（燕樂）中都沒有的民間俗樂，而這些民間俗樂的樂器編制上宮廷俗樂、以及佛教音樂有著極大的相似。

十卐樂編制和唐代佛教音樂編制也很相似，有考古資料可證。唐代是龍門石窟雕像成熟時期，尤其是在唐高宗和武則天時，唐代窟刊和造像約占龍門石窟的造像總數的三分之二以上，其中最杰出的代表作是奉仙寺是大型群像的雕造，其中伎樂飛天16人，其中樂舞飛天左右各8人。右側有上及下的形象依次可為舞人、吹笙彈琵琶、吹排簫、吹豎笛、左側順序為舞人擊鼓、橫笛、彈箜篌、彈阮咸、吹排簫、吹排簫、吹篳篥。其中有篳篥、笙等樂器的還有龍門龍華洞伎樂人、龍門北市絲行龕伎樂人、龍門極南洞伎樂人、龍門趙客師洞伎樂人、擂鼓臺院佛樂伎樂人以及禹王池北院內圓盤狀的陀羅尼經幢座周圍刻有的伎樂。?燕樂的編制既然可以傳到佛教傳到民間也是合情合理。

通過以上唐代燕樂樂器及樂曲與十卐樂樂器、樂曲的對比我們可以得知十卐樂在樂隊編制和唐代俗樂有極大相似，并在音樂本體中存有著唐代俗曲。因此，筆者認為十卐樂有可能是唐代燕樂的遺制。

《宋史·樂志》記載：春秋圣節，篳篥首吹，樂眾和之。“東西班樂，亦太平興國中選東西樂班者，樂器獨用管子篳篥、小笛、小笙。”

在洛陽洛寧縣介村考古發現金墓散樂雜劇磚雕中有演奏篳篥、杖鼓、平面鼓等樂器形象。洛陽北宋畫像石棺散樂圖有一人吹篳篥、一人吹簫、二人細腰伴奏，一人表演的畫面是北宋民間的小型散樂樂隊表演形式。?

《元史·禮樂志》所述安和樂樂隊編制為：“札鼓六、為二重，前四后二。次和鼓一，中道。次板二，分左右。次龍笛四，次頭管四并為二重。次羌管二，并分左右。次云王敖一，中道。次二，分左右。”

從以上材料可以看出，十卐樂極為接近宋元時期樂器配置，篳篥在樂隊中處于領奏地位比唐代時地位明顯重要。

十卐樂現存的樂曲如《滿州》《剪剪花》《疊斷橋》等曲牌大部分都在此時期出現，其中最早的曲牌《滿州》是明嘉、隆間汴梁興起的小曲之一。

文獻記載：明清時期，每當元宵節日、迎神賽會，清明掃墓等大型活動都要用樂。明張岱.《陶庵夢憶》記虎邱中秋之夜的情景說：“天暝日上，鼓吹千百處，大吹大擂，十番鐃鈸……”文中所謂“十番”又叫“十番鑼鼓”和“十番鼓”，是明清及清中葉廣泛流傳于南北的一個鼓吹樂種。它以雙笛為主奏樂器，通常配以管、三弦、胡琴、云鑼、木魚、檀板、打鼓管弦樂器及輕型打擊樂器。?可見，在明清時期十番樂在南方已經較為普遍，而由南到北的傳播也是需要一定時間的，因此，筆者認為田山十卐樂在北方的流傳應該在作者張岱所描述的明代之前。

洛陽伊川十盤樂隊用的清代龍鳳旗，上有“清統治六年十一月上皖馬鼻灣社”字樣以及洛陽龍門田山村藝人（張俊廷）演奏管子的圖像。?據洛陽郊區志記載：田山十卐樂隊清代嘉慶張氏13代老藝人張作仁掌管吹奏50余年，后傳張善堂、張銀合。民國時期傳給17代張俊廷。由張氏家譜記載張作仁老先生于1820年，我們可以得出這樣的推斷：如果十卐樂不是張作仁老先生所創，十卐樂存在的歷史年代應當在張老先生出生前，至少應在1800年左右。

如前所述，田山十卐樂是流傳于以洛陽為中心的伊川、偃師、新安、澠池等地的古老樂種。其中澠池一地和洛陽緊密相聯，文獻記載：“清乾隆時期設河南府共轄：洛陽、偃師、鞏縣、孟津、宜陽、登封、永寧、新安、澠池、嵩縣十縣。”?而這個轄區除了澠池縣基本就是現代的洛陽，為什么只是流傳到澠池一帶而不是其他距離洛陽較進的地區。筆者認為澠池縣之所以有十卐樂很有可能就是在這一時期，如果筆者的假設成立那么十卐樂的年代就又可以推到乾隆時期。

通過以上論述，筆者有以下五個理由認為洛陽龍門田山十卐樂是古代音樂遺存，1.武皇造字；2.民間傳說；3.地方志文獻；4.樂制、樂曲比較；5.地方管轄，6.明張岱《陶庵夢憶》。其中理由3、5可以斷定田山十卐樂是乾隆時期或1800年左右的音樂遺存，理由4、6可以證明田山十卐樂在明代時就已流行，理由1、2、3、4印證了田山十卐樂是唐代俗樂遺存。

洛陽龍門田山十卐樂在口述歷史上具有武皇賜樂等傳說、功能上具有雅樂特征、形式上帶有唐代燕樂痕跡，是唐代音樂制度的延續。因此，經過由1800年——乾隆時期——明代——唐代的推論，筆者認為洛陽龍門田山十卐樂應當被認定為是一種音樂制度源自于唐代、經歷佛教音樂同化在宋代流入民間、音樂本體內容多為明清時期民間小調的綜合性樂種，在沒有新史料發掘之前，認為它是與佛教音樂有著一定關系的唐代民間俗樂遺存較為合理。筆者認為此觀點比較客觀，十卐樂有文獻記載的歷史就已經有200多年，在時空上還有很大的研究空間可以延伸，它是璀璨的中原古代音樂文化在現實生活中鮮活的實物印證，改變了洛陽以往只有文獻記載和考古資料的洛陽“化石”音樂史的尷尬境地。洛陽田山十卍樂體現了古代音樂文化的博大精深，在中國音樂史中具有比較珍貴的研究價值。■

注釋：

① 注：音“萬”武則天時所造字之一，見《新華字典》，因文獻中使用“卐”字，筆者使用此字，一是為與文獻保持一致，二是此字本身就能體現研究對象的歷史悠久.本文談到的洛陽田山十卐樂即整個洛陽的十盤、社盤、十番音樂。

② 洛陽地方志編纂辦公室.洛陽民俗志,第十七卷（第八章）[M].中州古籍出版社,1999,6.

③ 岑仲勉.隋唐史[M].河北教育出版社,2000,12.

④ 楊蔭瀏.中國古代音樂史稿（上冊）[M].人民音樂出版社,2004.

⑤ 孫曉輝.兩唐樂志研究[M].上海音樂出版社,2004,6.

⑥ 中國社會科學院語言研究所詞典編輯室編.現代漢語詞典[M].商務印刷館,2002,5.

⑦ 常麗梅.洛陽“十卐”樂的初步考察與研究[J].西安音樂學院學報,2002.

⑧ 孫敏.洛陽古代音樂文化史跡[M].文物出版社,2004,5.

⑨ 楊蔭瀏.中國古代音樂史稿（上冊）[M].人民音樂出版社,2004,3.

⑩ 楊蔭瀏.中國古代音樂史稿（上冊）[M].人民音樂出版社,2004,3.

? 潘國強.洛陽十盤音樂[J].中央音樂學院學報,2002.

? 孫敏.洛陽古代音樂文化史跡[M].文物出版社,2004,5.

? 孫敏.洛陽古代音樂文化史跡[M].文物出版社,2004,5.

? 夏野.中國古代音樂史簡編[M].上海音樂出版社,1989,2.

? 洛陽市民族民間音樂器樂曲集成編輯委員會.中國民族民間器樂曲集成河南卷（上）[M].1988,8.

? 洛陽市地方志編纂委員會.洛陽郊區志下冊,第七章,790頁[M].中州古籍出版社,1998,12.