論南詔歷史上儒佛并舉的政治策略

和雅迪，李學龍

大理大學 馬克思主義學院，云南 大理 671003

公元737年，唐王朝為了牽制吐蕃勢力的南下，支持南詔統一洱海地區，南詔趁勢兼并河蠻地區，接著又北敗“三浪”，東主越析，在較短的時間內統一了洱海地區，形成了南詔國雛形。公元748年，閣羅鳳繼承王位后，開始向外擴張，在平息爨部動亂中，乘機吞并了西爨地區。公元751年，天寶戰爭爆發，唐朝兩次發“中國利兵”均以失敗告終，削弱了統治力量，南詔則在唐蕃沖突中間迅速崛起。天寶戰爭后，南詔又兩次出兵越嵩，拔除了唐朝“西抗吐蕃，南抗蠻夷”的軍事據點，奠定了南詔的南部和東部疆域。762年，南詔“西開尋傳”，勢力伸入伊洛瓦底江西岸，將眾多部落納入南詔的版圖，奠立了南詔的西部邊疆。至此，一個以強大軍事力量為后盾的南詔國產生了。南詔在統一云南后，為了維護王朝的統治，積極吸收儒家文化和佛教文化的精華，在意識形態領域，比較明智地采取“以儒治國，以佛治心”的政治策略。

一、南詔積極推行以儒治國策略的歷史背景

南詔建國后，就把推行儒家思想作為治國理政的主要任務之一，是有其深刻的社會背景的。

第一，從外部原因來看，對邊疆少數民族推行文化同化政策，是唐王朝的既定方針。這一方針的核心是通過施以文化影響，讓他們認同儒家文化，使之在文化觀念上同唐王朝趨同一致，產生對大唐文化的向心力，達到“四方之政行”“天下之民歸心”，實現“車同軌，書同文，行同倫”的目標。所以唐王朝主動對南詔“賜書孔子之詩書，頒周公之禮樂，數年之后有華風，變腥膻蠻貊之幫，為馨香禮樂子域”[1]，使南詔的文化水平迅速提高，唐風漸盛。

第二，從內在因素看，南詔所處邊疆、少數民族地區，社會發展程度不一，信仰復雜多元，南詔第一次依靠武力將不同部落、不同地域的民族統一在一個政權之下，出于鞏固政權的政治需要，迫切需要用儒家思想“革之以衣冠，化之以禮儀”[2]。開化落后部落，盡快彌合各部落、各民族在思想、文化上的巨大差異，使之逐步納入南詔的統治體系之下。所以，將儒家文化作為統一思想的武器。

第三，從客觀條件看，六詔歸一后，實現“五詔已平，南國止戈”[2]的局面，客觀上有利于與內地人員在經濟、文化上的雙向交流。一方面內地士兵、商人、避難謀生之人及流放罪人等“數十萬由各種途徑來云南”[3]，帶來了新的文化和價值觀；另一方面“內地人大量遷入南詔國的同時，南詔當地人也到內地進行經商、游歷。他們到內地必然受到儒家思想影響”[3]，進而成為儒家文化在南詔的傳播者，因為唐文化就是當時世界上最流行、最先進的文化。

二、南詔的治國策略與儒家思想一脈相承

儒家思想體系以“仁、義、禮、智、孝、悌、忠、信”的綱常倫理為中心，以“齊家、治國、平天下”為目的，是維系中國封建社會制度，調劑中國封建社會關系的指導思想，為歷代統治階級所利用。南詔也大體如此。

《資本論》翻譯者、原廈門大學校長王亞南在《中國的官僚政治研究》一文中指出，儒家文化至少有三個可以被統治者利用的地方：一是天道觀。儒家不信鬼，不信神，卻信“天”，用“天意”來論證其統治的合法性，認為皇帝是“天子”，是“天下”的最高統治者，是由“天命”所決定的，“王權在君，君權神授”。二是大一統觀。儒家從天命最高主權不可分割這一命題出發，主張“尊王”，主張大一統，“普天之下，莫非王土，率土之賓，莫非王臣”。三是綱常教義觀。統治者設法在全國推行儒家的綱常教義觀——君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。就是對君權、父權、夫權進行確認[4]。這三個方面構成了儒家思想體系的核心。從董仲舒提出“罷黷百家，獨尊儒術”的政治主張后，儒家思想一直在中國封建社會意識形態領域占據著統治地位。為鞏固政權的需要，南詔統治者在意識形態和文化領域積極推行和踐行儒家思想。

第一，使用儒家思想教化國民。在六詔統一之前南詔已接受并倡導儒家思想，細羅奴登基后，修習文武，發展經濟，采取奉大唐為正朔，奉行全面效學唐文化的政治路線，“勸民間讀漢儒書，行孝悌忠信禮義廉恥之事”[5]。六詔統一后，在唐王朝的支持下，順勢而為，積極學習漢文化，使儒家思想在南詔得到推廣。一方面建“文廟”傳授儒家思想。“開元十四年，效仿唐建孔子廟”[5]。“唐代宗廣德元年，主思武既盛，所乏者文。于是命鄭回訓教僰子弟漢儒書籍。事體禮貌風俗，較昔尤勝”[5]。“天啟年間，唐武宗改元會昌，建二文廟，一在峨莨，一在玉局山，為儒教典籍訓化士庶，以明三綱五常。其教主者楊波遠、杜光廷、楊蠻佑、鄭回等”[5]。另一方面選派貴族子弟、質子到唐朝成都、長安留學“習書算”[1]。“許子弟入太學，使習華風”[6]。文廟的開辦和留學生的培養，為南詔政權培養了包括王室鳳伽異、異牟尋、尋閹勸在內的一批知識分子，使儒家文化深人心，到異牟尋時期“人知禮樂，本唐風化”[7]已蔚然成風。

第二，奉行忠君尊王的綱常教義觀。南詔的《德化碑》載：“恭聞清濁初分，運陰陽而生萬物；川岳既列，樹元首而定八方。故知懸象著明，莫大于日月;崇高群位，莫大于君臣”[2]。又說“官設百司，列尊敘卑，位分九等”[2]。所謂“樹元首而定八方”“崇高群位，莫大于君臣”“列尊敘卑”等，就是辨別等級尊卑、確立君臣順序、忠君尊王、歸屬一統的意思。碑文從頭至尾，字里行間，貫穿的都是忠君尊王、君君臣臣的綱常教義觀，是正統的儒家思想。

第三，編造君權神授的天命觀。在標榜武功的同時，南詔統治者也不忘大肆鼓吹君權神授的天命觀，編造出觀音幻化圣僧七次點化南詔立國的故事。把“龍”說成是自己的祖先，是“天所貴”。《大理舊志》載：“其婦曰沙壺，浣絮水中，觸一沉木，若有感焉，因妊，生九男。后沉木化為龍，眾子皆驚走，季子背龍而坐，龍舐其背，故號稱九隆族”[5]。把天寶戰爭的勝利說成是“先靈冥佑，神炬助威，天人協心”[2]。吹噓閣羅鳳是“應靈杰秀，含章挺生，口角標奇，龍文表貴”[2]等等。六詔統一本是唐王朝的支持的結果，但《滇史》記載，大首領張樂進求等九人，在一根高大的鐵柱下舉行盛大的祭天儀式，正當大家向蒼天祈禱時，一只五色鳥落在大鐵柱上，后落在南詔王細奴邏左肩上，過了十八日才飛走，“于是眾心歸于習農樂（細奴邏），進求遜位焉”[8]。這完全與“天命玄鳥，降而生商”如出一轍，與儒家“君權神授”的思想一脈相承。

第四，將儒家思想作為家庭倫理的準則。儒家綱常禮教其中之一就是對婦女貞潔提出嚴格要求，以維護妻為夫綱的道德規范。《蠻書》載：“南詔（王）有妻妾數百人，總謂之詔佐。清平官、大軍將有妻妾數十人。俗法：處子、孀婦出入不禁。……既嫁有犯，男子格殺，無罪婦人亦死。或有強家富室責資財贖命者，則遷徙麗水瘴地，終棄之，法不得再合”[7]。“女，寡婦與人亂，不禁，婚夕私相送。已嫁有奸者，皆抵死”[6]。唐代梁建方在《西洱河風土記》記述其在貞觀二十二年出兵西洱河時的見聞說:“其俗，有盜竊、殺人、淫穢之事，酋長即立一長木，為擊鼓警眾，共會其下。……處女霜妻，淫佚不坐，有夫而淫，男女俱死”[7]。可見，為了維護以父權為中心的私有財產制，南詔對“既嫁有犯”的懲罰是非常嚴格。

第五，重用儒家知識分子在治國理政中的作用。較典型的是重用漢族儒士鄭回，相州人（今河南安陽），天寶年間中舉，精通儒學，天寶十五年南詔攻陷唐朝雟州時被俘，后被委為清平官(宰相)，成為南詔王的左右手，同時還擔任鳳伽異、異牟尋、尋夢湊三代太子的老師。《舊唐書·南詔傳》載：“異牟尋以回為清平官，事皆咨之”[9]。作為三代太子的老師和“事皆咨之”，說明異牟尋對鄭回言聽計從，在儒家文化推廣上必然對南詔王有較大影響，其示范作用吸引了一些中原儒士到南詔效力，如四川青城人杜光廷，“曾出使南詔，重其文學，留之教子弟，后卒滇”[8]。在儒家知識分子的影響下，南詔政權必然會將儒家思想運用于統治上，對其在南詔的傳播起到積大的作用。

馬克思指出：“理論在一個國家的實現程度，決定于理論滿足這個國家的需要的程度”[10]。儒家思想滿足了南詔統治集團鞏固統治的強烈需要，它必然成為南詔統治者治國安邦的指導思想。

三、南詔積極推行以佛治心的背景及原因

“唐代中期，印度佛教通過我國的西南陸上絲綢之路——川滇緬印古道，有漢僧、蕃僧、藏僧傳入了南詔”[11]。其路線主要有三：一是是從印度傳入。公元7世紀，印度佛教向外發展，往南通過南方絲綢之路進入云南、西藏，其主要流派是密教，代表神是大黑天神，也稱濕婆。南詔中期，佛教在印度受到毀滅性的打擊，大乘顯教各派在印度衰落，密教開始流行，一些密教僧人便從緬甸西海岸中部登陸，經南汀河谷一帶進入南詔。二是從吐蕃傳入。從印度傳入西藏，在當地發展一段時間后，再由西藏傳入洱海地區，代表神是觀世音。天寶戰爭后，南詔倒向吐蕃與之交好，于是許多藏族僧人和印度僧人進入南詔進行傳教活動。三是中原道。從內地傳入滇東或滇西地區，而后在南詔境內傳播，特別是內地密教對南詔的影響較大。佛教文化原本是一種外來文化，地處祖國西南一隅的南詔，四周既有高山的阻擋又有大江大河的阻隔，在古代交通、信息不發達的情況下，能夠傳播到此，有其深刻的政治背景和現實邏輯。

第一，有適合佛教生長的廣泛社會土壤。儒家“齊家、治國、平天下”的理論可以為維系良好的封建社會秩序服務，但它畢竟是一種關于政治、倫理、道德的理論，缺少關于生命終極意義和對彼岸世界的深刻認識，不能滿足人們精神寄托。南詔政權鞏固以后，國內形勢安定，生產發展，便有條件解決人們在戰爭中無暇解決的心理需求問題，宗教問題也就擺到突出位置上來了。王室貴胄們總希望將功名利祿權勢一直傳諸后代，永保榮華富貴，但宮廷斗爭波詭云譎，皇權爭奪殘酷無情，王室貴胄們在權力斗爭失敗后，開始厭世逃避，宗教往往是最后的歸屬。而對于一般平民百姓來說，由于長期戰爭，民不聊生，人事的努力解決不了各種煩惱、苦難，對來生總抱有美好的期許。佛教把人們的注意力引導到與每個人始終相關的人生和生命的課題上來，讓他們浮躁的心靈暫時輕輕擱置，慢慢冷卻，看破這一切。正如馬克思所說：“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情，正象它是沒有精神的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片”[10]，這是佛教在南詔得到發展的社會背景。

第二，維護南詔王朝統治的政治需要。佛教在洱海地區的迅速傳播與南詔王室和上層貴族的推崇倡導是分不開的。學者南懷瑾指出：“佛教真正的弘揚展開，除了佛教弟子們的努力宣傳外，仍然仰仗政治力量。”[12]從公元7世紀至公元8世紀之間，唐王朝與南詔在政治、經濟、文化上交流密切，佛教開始在洱海地區傳播、興盛。從閣羅鳳叛唐到異牟尋重新歸唐的幾十年間，南詔南征北戰，首先統一了滇黔地區，然后又征服中南半島的許多國家，并攻陷四川成都、西昌，成為東南亞的一個強大的國家。云南在統一之前各部落信仰多元，國家統一后，思想的統一問題就擺在統治者的面前。因此，統治者必須要重新樹立一座“大神”來統一各民族、各部落的多元信仰和思想，讓之前崇拜的多神退位。恩格斯在論述羅馬帝國發展時曾經說過，其統治階級需要選擇世界性的基督教成為勞動群眾有效的服從工具，而把古代希臘羅馬等地方性民族性的諸神，降為第二位。以此類推：南詔在向外擴展時，正如中古時候的羅馬帝國一樣，需要規模宏大的佛教作為統治的工具，試圖利用它來加強對各族人民的控制。因此，歷代蒙氏貴族，特別是中后期蒙氏王族，都十分熱衷于各種佛事活動，大搞造神運動，到處建寺修塔禮佛。南詔國的高級官員和一般官吏大都從佛教僧人中選拔，并授予“無量神功大師”等法號。大約從公元8世紀開始，密教阿吒力僧得到蒙氏王室的信任和大力倡導，發展迅速，特別是“從勸豐佑開始，佛教盛行，滲透到南詔政治、文化各個領域，影響巨大”[13]。阿吒力教已儼然成為王室貴族和普通平民百姓都普遍信仰和崇尚的“國教”，佛教既是蒙氏王族的精神寄托，又是統治人民的精神工具。

第三，同時受到幾股文化巨流的影響。佛教密教產生于印度，傳入我國西藏后與本土宗教結合形成“藏密”；大約在唐中葉傳入中原內地后，形成“華密”；傳入洱海地區與本地原始宗教融合后，形成“白密”。南詔興起于公元8世紀中葉，其北面的大唐王朝，西面的吐蕃，西南門的驃國（緬甸），都正處于佛教的鼎盛時期，南詔處于這些佛教圣地的中間，必然同時受到這幾股文化巨流的影響，產生佛教文化是必然的。當然，南詔佛教主要受內地佛教密教的影響，這是因為南詔是唐帝國的藩國，政治、經濟、文化、種族、歷史都與中土漢地屬于同一系統，經過中國化、在漢地流行的密教更容易被南詔所接受。南詔的一切宗教經典、儀軌、建筑及藝術都與大唐中土保持一致，現今保留的一些南詔的宗教文物都反映出濃厚的大唐遺風。崇圣寺千尋塔與西安小雁塔的風格相似就是明顯的一例證。

第四，佛教中相關宗派思想與南詔的實際相切合。佛教宗派可分為顯、密兩大類。顯教注重“義理”的闡釋，修持者必須具備較高的文化修養，南詔是個邊疆少數民族地區，顯教難以普及；密教注重供奉、祭祀，相對更加適應南詔王室貴族的需求。另外，密教的偶像崇拜、布施、祭祀為主的儀式與南詔的本土民間信仰——圣觀音（阿嵯耶觀音，學術界也稱“云南觀音”）得到了較好結合，并以此民間崇拜為中心，吸收了本地少數民族原始宗教的某些神祗、禮儀和信仰，經過本地化改造，佛教中的密教文化便在洱海地區廣泛流傳開，成為全民信奉的宗教。至于密教的一些繁瑣的儀軌、修持方法則被淘汰或加以改造，逐漸就形成了一種本地化、民族化的佛教密教流派——“阿吒力教”或稱“白密”[11]。大理后來被稱為“妙香佛國”“蒼山洱水，佛教至齊魯”，追溯其源流就是從南詔時候開始的。

四、南詔以佛治心治國政治策略的確立

佛教在南詔的傳播是從皇室逐漸走向民間的，由于統治者的大力支持而迅速發展起來，并奉為“國教”加以推廣。

南詔政權建立初期佛教就開始在南詔傳播。晟邏皮封楊法律為國師，以張建成為國老。據《滇史》云：“詔之十二年，遣張建成朝唐……入覲，明皇厚禮待之，賜以浮圖像并佛書而歸。……遂令學佛書，歸授滇人。晟邏皮奉浮圖像、佛書，特建寺藏之”[8]。“時佛法盛行，男婦仿效，俱以佛像莊嚴為飾”[8]。證明佛教在南詔建國初期就開始傳入大理地區了，也說明佛教從內地傳入是有根據的。

閣陂與南詔王閣羅鳳是同母胞兄弟，因為厭俗出家為僧，許多公卿子弟青年俊秀紛紛效仿。他在天寶戰爭負責與吐蕃的聯絡工作，在戰爭中用佛法鼓舞士氣，為南詔的勝利立下汗馬功勞。《南詔野史》載：“跛有神術，人馬往來吐蕃，不過朝夕之頃。……此二役也，皆鳳弟閣跛和尚及鳳白氏，行妖術，展帕拍手而笑，韓陀僧用缽法，以故唐兵再敗”[7]。除去神話因素，至少說明僧人、婦女以不同方式在戰斗發揮作用。

據《南詔野史》記載，勸龍晟十分崇信佛，以張與貞、李賢者和尚為國師，花費大量的錢財物修建佛頂、蓮宗、傳心三座佛寺。又用金三千兩，鑄佛三尊，送佛頂寺。現留下一尊于巍山，為國家一級保護文物。由于淫虐不道，在位僅五年，被弄棟節度使王嵯巔刺殺，扶其弟勸利晟繼位，也崇信佛教，重修了崇圣寺，建龍尾塔，使佛教在南詔廣泛傳播。

勸豐佑時期，蒙氏王族不但倡導佛教，且豐佑及妃子皆信佛，其母出家為尼，法名惠海，“命清平官趙奇文制四家譯經，就椒嶺開四季道場，高置一法座，講《金剛》《般若》經，三公群臣皆在會聽法”[5]。西域僧人贊陀崛多來到南詔，傳播密教，開設五密壇場，弘瑜伽法，參與對五華樓奴隸起義的鎮及野共川（今鶴慶）的開發治理，被豐佑崇敬，被封為國師，還將自己的妹妹越英嫁給他為妻。在位期間重修崇圣寺千尋塔，鶴慶的玄化寺、喜洲的慈寺、風儀的遍知寺、保山的臥佛寺、昆明的東寺塔、西寺塔等著名寺院都在這時候建成或擴建。“勸民每家供養佛像一堂，誦念經典，手拈數珠，口念佛號”[5]。并下令廢道教。這說明，到勸豐佑時期，佛教在南詔已經非常盛行，已成為蒙氏控制人們精神的重要手段和工具。

南詔王世隆自己和母親段氏篤信佛教。世隆不愿拜唐使，但確肯跪拜和尚。《新唐書·南詔傳》載：“自南詔叛天子，數遣使至其境，酋龍（世隆）不肯拜，使者遂絕。駢以其俗尚浮屠法。故遣浮屠景仙攝使往，酋龍與其下迎謁日拜，乃定盟而還”[6]。這是公元876年西川節度使高駢派遣蜀僧景仙作為外交使節出使南詔的事。從他對唐使和僧人的態度可以看出，這時候南詔受佛教影響已經很深了。《南詔野史》載世隆：“有僧名崇模，有神術，世隆以為師。唐太和九年，寇蜀乏糧，士卒思歸，僧咒水成酒，咒石成米，各醉飽”[7]。此神異傳說當然不可信，但可推測在與唐朝的戰爭中僧人隨行，在軍中充當傳教士，并用法術、咒語之類形式鼓舞士氣。他在位十八年中戰事不斷，母子二人仍建造了崇圣寺大鐘，紅崖天尊鐵柱和越嶲(今西昌)的景凈寺等寺院，號稱“建大寺八百，謂之藍若；小寺三千，謂之伽藍。遍于云南境中，家知戶到，皆以敬佛為首務”[5]。可見，佛教已成為蒙氏王族的精神支柱。

隆舜以趙波羅和尚為國師，沉溺于巡獵、游樂，不問政事，卻熱衷于主持密教道場，自號“摩珂羅嵯”（佛教護法天神），建成大理感通寺。為了追求來世進入極樂世界，陷入極度的宗教狂熱之中，為能“即身成佛”終日修持，最后在服食丹藥“入定”時，被權臣鄭買嗣指使內侍楊登所害。由于統治者的大力提倡，此時佛教在南詔已廣泛流行。

最后一位南詔王舜化貞在位時，各種矛盾深重，生產衰敗，經濟崩潰，自然災害頻繁，危機四伏，政權岌岌可危。為拯救危機，南詔統治者便利用宗教這一“精神鴉片”來麻痹人民，掀起規模龐大的造神運動，力圖借助神力來挽救王朝滅亡的命運，所以更加極力推崇佛教。按《南詔畫卷·文字卷》記載，舜化貞于中興二年(公元898年)二月十八日，“布告天下”尋求阿嵯耶觀音吊像、圣跡。目的是為了“除災致福”、“兵馬強盛、王業克昌，百姓無妖扎之災，五谷有豐盈之瑞”[39]。造神運動并沒有達到“王業克昌”、挽救南詔滅亡的命運，王位很快被鄭買嗣所篡奪。

五、結論

在統一六詔和不斷擴張領土和勢力范圍的過程中，蒙氏集團為了鞏固其統治，在不斷強化軍事統治、推行窮兵黷武政策的同時，也重視精神控制，力圖利用它統一各部落的思想，管理人民，鞏固蒙氏王朝的江山社稷。于是，在以鄭回等知識分子的幫助下，以極大的胸懷和勇氣，主動向唐文化靠攏，在治國方略上，仿唐王朝的典章制度來制定自己的治國方針，在意識形態和文化領域，一方面將儒家思想作為主要的思想統治手段；另一方面輔以佛教思想作為統治手段的補充，提出了“辟三教，賓四門，通三才而制禮，用六府以經邦”[2]的治國方針，在融合包容之中逐步確立起“以儒治國為主，以佛治心為輔”的政治策略。