明清長崎貿易與閩南文化東傳*
——以福濟寺的變遷為中心

孫 凱

(閩南師范大學 閩南文化研究院，福建 漳州 363000)

長崎縣位于日本九州島西部，由于其地理位置的特殊性，自古以來長崎就是溝通中國與日本的橋梁，也是江戶幕府鎖國時期唯一對外開放的貿易港。其間以中國、荷蘭為主的外國商船頻頻到訪，長崎乃至日本海外貿易與文化交流的空前發(fā)展。歷來關于明清時期中日關系史主要聚焦于貿易史研究①，以宗教文化傳播為視點探究中日關系的論著相對鮮少，尤其是關于長崎唐寺的專門研究更是鳳毛麟角。拙稿嘗試從貿易活動與文化傳播相輔相成這一視角，主要根據原福濟寺所藏的歷史資料②與其他相關文獻，對長崎福濟寺的成立與變遷進行多方面的歷史性考察。

一、唐寺的興建及其起源

明末清初時期，隨著中日海上貿易的發(fā)展以及商業(yè)規(guī)模的擴大，長崎唐人紛紛建立起所屬于各自鄉(xiāng)幫的寺院伽藍，其中規(guī)模最大的三座佛寺并稱“唐三寺”，分別是三江幫的興福寺、福州幫的崇福寺、漳泉幫的福濟寺，若加上之后嶺南幫所建的圣福寺，亦稱 “長崎四福寺”。這些由唐人興建的佛寺，對當時長崎的貿易與社會都產生過十分重大的影響。究其興建的原因，筆者試歸結為以下三點：

1.宣示信仰立場

為禁止天主教傳播和防止豪商與幕府對立，鞏固幕藩體制，德川幕府于1633-1639年間先后五次發(fā)布鎖國令。原福濟寺所藏《三大寺志》中記載道：“本寺雖屬媽祖香火道場，實乃祝國焚修、摧邪辯證之伽藍也。是昔起建立之后，寬永壬午十九年三月曾蒙鎮(zhèn)主馬場三郎左衛(wèi)門公轉奉大將軍上諭言：唐船至崎貿易重禁者莫如邪教，仍恐唐船往來混載南蠻惡黨之人。況所來者不出南京福州等處，故爾三寺住持凡唐人上岸入寺燒香禮佛必須嚴查。”[1]可見日本當局對天主教的禁令之嚴厲，往來長崎貿易的中國商人先后建立起佛寺伽藍，宣示自己的信仰立場以保證通商的合法與安全。

2.祈求航海安全

張燮《東西洋考》記載了當時行船走海之人祭祀協(xié)天大帝、天妃、舟神之事，“以上三神，凡舶中來往，俱晝夜香火不絕。特命一人為司香，不他事事。舶主每曉起，率眾頂禮。”[2]西川如見《增補華夷通商考》亦記載到：中國商船中設“香工”一職，專門負責向菩薩供奉香火。[3]《長崎名勝圖繪》詳細記載了來崎唐人舉行“迎媽祖”儀式的過程。來崎唐船中均設香案以祀天妃、船魂神，航海期間早晚奉拜，不敢懈怠。當唐船安全到達長崎后，唐人會將媽祖從船上請下，迎至唐寺的媽祖堂中供奉，直到下一次返航。[4]海上風云變幻莫測，對商人來說出海貿易雖有豐厚的利潤收入，卻也是一次前途未卜的生命冒險。因此，作為航海之神的媽祖就成了廣大往來長崎貿易唐人的主要信仰對象，故鄉(xiāng)的神明信仰給予了他們強大的精神力量。長崎唐三寺中均設有媽祖堂，專門供奉天上圣母，正如福濟寺中的一則對聯(lián)寫道：“履險如夷絕域殊鄉(xiāng)通寶筏，有求必應風恬浪靜托慈航”。

3.建立活動據點

如同在海外其他地區(qū)經商的華僑華人一樣，地緣性鄉(xiāng)幫的結成是長崎唐人社會的一大特點。按照出身籍貫和語言習俗的不同，李獻璋將長崎唐人劃分成三個群體，分別是以福建省福州府出身者為中心的福州幫、以福建省漳州府和泉州府出身者為中心的漳泉幫、以長江下游地區(qū)出身者為中心的三江幫。[5]1602年漳州商人歐華宇與張吉泉二人發(fā)起倡議，請得日方同意，將長崎稻佐鄉(xiāng)凈土宗悟真寺改為菩提寺，專為當時唐人崇佛集會之所，同時租得附近土地一方，以為唐人墓地，此可謂長崎華人社會之起源。[6]此后幾百年間，各幫華僑凡喪葬、祭祀、聯(lián)誼、救濟、仲裁、調解等事項，幾乎全部集中在各幫的唐寺辦理。所以各幫唐寺的建立，其最重要的意義在于以寺為中心地，實現(xiàn)本幫華僑的聯(lián)合，維護本幫華僑的發(fā)展。[7]

二、福濟寺的創(chuàng)建及其嬗變

1.福濟寺的創(chuàng)建與信仰形態(tài)

福濟寺現(xiàn)位于長崎市筑后町，屬日本黃檗宗寺院，古時又稱“泉州寺”“漳州寺”。據《長崎實錄大成》載：“寬永五年(1628年)，為了證明自身并非天主教徒以及祈求航海安全，漳州船主共同商議，主張以龍溪縣出身、早年定居薩摩的陳沖一及其子藤左衛(wèi)門為檀首、覺悔和尚為住持興建佛寺。因元和六年(1620年)已有南京船主創(chuàng)建興福寺的先例，長崎奉行③很快便許可建寺。”[8]然而歷史上，陳沖一早在寬永元年(1624年)便已辭世，其子潁川藤左衛(wèi)門仕途得志最早也在寬永末年，即福濟寺開山和尚蘊謙到來之際，因此可知父子二人此時被推舉為檀首一說屬穿鑿附會，與史實相悖。原福濟寺所藏《山號寺號庵號諸伽藍》中有關建寺的記載如下：“寺廟建立之初原無日本檀越，只因唐人為菩提祈愿年年捐贈緣銀，香火與日俱增。然而由于種種原因，在右之通一處佛教寺院遲遲難以建成，因此諸位唐船主共同商議，各自捐出貨物中的一部分，申請建立佛寺，最終獲得長崎奉行的批準。”[9]當初與覺悔一同渡海而來的還有隨侍弟子了然、覺意，二人皆漳州府出身，在覺悔圓寂以后，覺意留守管理寺院長達十三年之久。直到“慶安戊子春，檀主潁川藤君④會泉南父老，議曰：傳聞溫陵蘊謙琬公長老，幼出林氏望族，家世業(yè)儒，從釋有年，善能表樹化門，無愧古人。現(xiàn)住開元，太師鄭公為其重興覺皇寶殿，功垂告圓，愿請主之。”慶安二年(1649年)六月蘊謙和尚應請而來，次年春建圓通殿供奉觀音大士，并起各僧房寢室，寺院漸成規(guī)模。因所分脈的祖寺泉州開元寺雅號紫云，故山號分紫山；又“神威靈耀，用能福國濟民”，[10]故寺名福濟寺。后人便以覺悔為寺廟的開基祖師、蘊謙為初代住持。明歷元年(1655年)福濟寺又從泉州開元寺招請了木庵性瑫及慈岳、雪機、喝禪等十五名弟子前來主持管理寺院。翌年冬天，福濟寺“請象山和尚開法祝國”，象山和尚即木庵，東渡前曾住持泉州惠明寺，是一代名僧隱元和尚的法嗣。“開法祝國”指在執(zhí)政者的允許下，按照佛教儀式，在寺院內廣聚徒眾，開堂說法，并為國家祝福，意味著此時的福濟寺已演變成能夠為國家祈福的佛教道場。這與唐通事、唐船主等唐人社會地位的不斷提高、經濟實力不斷增強有著密不可分的關系。唐人寺院經營的表面變化之后，深刻反映的是與唐人活動密切相關的長崎社會的政治經濟的情勢推移。[11]此后，福濟寺又依次建立起了桑蓮居、永圣院、光明庵、靈鷲庵、紫云庵等諸多末庵。

福濟寺歷經各代住持擴建、漳泉幫信眾助廟善捐，到江戶中期已是格局恢弘，規(guī)模龐大。寺廟負山觀海，商船往來盡收眼底，為當時“長崎第一勝景”。寺內主要建筑組成包括彌勒殿、天王殿、大雄寶殿、青蓮堂、地藏堂、開山堂等。彌勒殿與天王殿一前一后，分別供奉的是彌勒佛和韋陀菩薩。正殿為大雄寶殿，本尊為釋迦如來，侍士為文殊、普賢，同時左右分別配祀達摩、大權修理菩薩。青蓮堂供奉的本尊是觀音菩薩，佛像由普陀山白華庵運來，侍者分別為善財童子、龍女、韋陀、多聞天王。堂內配祀關帝、天妃、水仙王、福德正神，還包括諸位肋侍關平、周倉、千里眼、順風耳、虎爺、赤兔馬等。每月十九日是緣日，來朝拜的人絡繹不絕，平日里亦是香火鼎盛。地藏堂內主奉地藏王菩薩，開山堂內奉檀主陳道隆以及歷代住持和尚。值得注意的是，在福濟寺供奉的神明之中，除了關帝、媽祖這些具有普遍性的民間信仰神祇之外，還有閩南地區(qū)九龍江流域廣泛信仰的“水仙尊王”。水仙尊王的供奉，強烈地體現(xiàn)了福濟寺為漳泉幫唐人專屬佛寺的特性，也從側面反映了閩南民間信仰的強大生命力與海外傳播力。此外，寺中的佛像、匾額、楹聯(lián)等也多出自閩南信眾之手，例如正殿中的大權菩薩、達摩木像乃是龍溪佛匠林高龍、吳真君二人所刻；正梁上的“大雄寶殿”之匾筆出溫陵鄭永泰之手；青蓮堂中的“入三摩地示現(xiàn)普門千江月影，得自在觀赴感群念萬卉春容”之句為晉江陳聯(lián)所題。

2.福濟寺的管理與歷史變遷

明清時期的長崎唐人根據其居留資格，主要分為三種類型：一是住宅唐人，指包括唐通事在內的早期定居在日本的大陸移民。二是來舶唐人，指每年貿易期間航海到達長崎而短期居住的客商。三是東渡僧人。他們接受住宅唐人或是來舶唐人的邀請，東渡長崎住進唐人們建造的寺院，管理寺院并宣揚佛法。[12]而維系長崎唐人社會的紐帶、將各種類型的唐人連結起來的則是地緣關系。十七世紀中后期，福濟寺被稱為漳州寺、興福寺被稱為南京寺、崇福寺被稱為福州寺這種以地緣為代表的的稱呼則鮮明地反映了這一特征。福濟寺的檀越潁川藤左衛(wèi)門、西村七兵衛(wèi)(漢名陳潛明)被稱作“漳州檀越”“漳州檀那”，他們都擔任過負責處理唐人貿易與事務的唐通事，還是其中通曉閩南語的“泉州內通事”。據《長崎實錄大成》第十卷“唐人船宿并宿町附町之事”載，唐船駛入長崎港后，船員一般都是寄宿在長崎市坊的民宅之中，并會支付給宿主一定的報酬，稱之為“船宿”。[8]雍正朝蘇州知府董華所著《長崎紀聞》也敘述到“初洋商到倭，分住各街，往來無節(jié)”[13]。這種居住形式為住宅唐人與來舶唐人的日常交流提供了基礎條件，分散在長崎大街小巷中的唐人們除進行商品交易外，也可以隨時組織起各種民俗、文化活動。因此，在明清早期長崎的唐人社會中，形成了以地緣關系為紐帶、以唐寺為中心、通過神明祭典活動維系的“住宅唐人—來舶唐人”這一個文化共同體。

在江戶幕府設立唐館之前，長崎唐寺的日常管理以及相關事務一般是由住持、船主、唐通事三方共同商議決定的。承應二年(1653年)，唐三寺與唐通事協(xié)定，將唐船主所捐贈的緣銀按照其出港地分配，福濟寺接收泉州船、漳州船船主的布施。“舊立此議前，廣東等港皆歸興福。因先年曾禁廣東港門，是后彼港不發(fā)。故又發(fā)船之初，復同預議。然今三寺公私二緣，既均此議不必要也。因先人所遺舊事，故存于此以遺后為：廣南、東京、柬埔寨、暹羅、咬吧、西洋、廣東各船主自己主意，或歸某寺不得爭執(zhí)；浙江、南京船來各歸南京寺；福州、興化船來各歸福州寺；泉州、漳州船來各歸漳州寺。倘有別港門發(fā)船來，俱是船主主意，免得日后瑣碎。今議定為實，客有私情，任從客便。承應二年歲在癸巳三月二十日 三寺和尚、三年行司、五通事同議。”[9]由此可見，唐寺的主要財源來自于唐船客商的捐贈與布施，并由此協(xié)議最后落款處的“三寺和尚”“三年行司”“五通事”這些人議定緣銀的分配方式。

根據原福濟寺所藏《代代住持唐僧來朝年數》的記載，福濟寺的歷代唐僧住持為：

開基覺悔 生緣泉州人

重興開山蘊謙 生緣泉州安平縣之人

第二代慈岳 生緣泉州永春縣之人

第三代東瀾 生緣泉州永春縣之人

第四代喝浪 生緣泉州安平縣之人

第五代獨丈 生緣泉州安溪縣之人

第六代全嚴 生緣福建省延平府之人

第七代大鵬 生緣泉州晉江縣之人

由此可知，福濟寺開基及其前七代住持幾乎都為泉州府出身，至寶永四年(1707年)為止東渡前往福濟寺的十五名唐僧中，泉州府出身十三人，漳州府出身二人。董華在《長崎紀聞》中詳細記錄了當時唐三寺的基本狀況以及唐僧住持的社會地位，“其住持皆南僧，年老則另延中國僧人替之。寺甚修整，有凡榻掛畫焚香，庭中佳卉羅列。倭人甚敬南僧，僧至唐館，則通事皆拱立迎送。商人頗為吐氣。”[13]文中所提到的“年老則另延中國僧人替之”，指的是唐三寺邀請僧人東渡前來住持經營寺院之事。原福濟寺所藏《本寺請?zhí)粕患肥珍浟水敃r唐三寺呈交予長崎奉行的諸類申請文書，以及關于招請?zhí)粕馁M用報告。其中，福濟寺所推舉的正是泉州開元寺的大鵬和尚。[14]對三寺而言，唐僧住持的存在直接決定了該寺是否能夠優(yōu)先接收唐船主布施的緣銀、物品，因此三寺都積極地向各自出身地招請?zhí)粕疄楸舅伦〕帧Ｈ欢肀Ｊ?1731年)興福寺招請仲祺禪師，福州船主柯萬藏乘載仲祺等九人準備從普陀山出航之時，因私攜僧侶前往日本被告發(fā)入獄，僧人譴回本山。此后長崎唐三寺以及京都萬福寺停止招請?zhí)粕〕郑藮|渡就此斷絕。自七代大鵬以后，福濟寺再無唐僧住持，只有充當監(jiān)寺(日語作“看坊”)職能的日本僧侶負責管理寺內的日常事務。仲祺東渡的失敗從側面反映了清朝通過對日貿易管制的加強，以達到維護沿海地區(qū)政治經濟穩(wěn)定的目的。

1685年康熙帝收復臺灣，完成祖國統(tǒng)一大業(yè)之后，翌年頒布展海令重開海外貿易。前往長崎貿易的中國商船數量急劇上升，1684年僅為42艘，1686年則達到102艘，增加了兩倍多。而1688年更是達193艘為歷年最高峰，當年隨船入崎的中國人就有9128人之多，約占當時長崎總人口的六分之一。[15]為禁止走私貿易的發(fā)生以及防止唐人與長崎居民隨意接觸，德川幕府決定在十善寺鄉(xiāng)一處設立唐館(日語作“唐人屋敷”)集中收管唐人，以強化對唐人的監(jiān)視與管理。唐館于1689年建成，館內與外界的聯(lián)系受到嚴格限制，除商人、官吏以及妓女外，普通人不允許自由出入唐館。

唐館的設立對長崎唐人的社會形態(tài)產生了巨大影響，從前住宅唐人和來舶唐人的日常交流途徑被阻隔，原本隨住宅唐人分散于長崎市坊之間的神明祭典開始消失，以祭祀活動為中心而維系的“住宅唐人—來舶唐人”這一共同體逐漸瓦解。因此，自元祿二年(1689年)起，各唐船主與唐通事經商議決定，三月、六月、九月的媽祖祭典由唐船主與唐通事主導，在唐三寺內輪番舉行。[8]以及上文所介紹的“迎媽祖”儀式中，媽祖神像的安放也根據唐船入港的順序依次放到福濟寺、興福寺、崇福寺三寺里，不再按照唐船始發(fā)港分配奉祀。與此同時，長崎奉行對三座唐寺采取了統(tǒng)一制式化管理，這一點集中體現(xiàn)在《三大寺志》的編修上。唐寺關于本寺的文獻記錄與資料管理從來都是各自為之、互不干涉，而在奉行主導下的《三大寺志》編纂過程中，關于各寺的記載均有意強調與另外兩寺的關聯(lián)，并且多采用“三寺”這一統(tǒng)稱作為記述主語，最終在歸屬意識上將分別存在的“福濟寺”“興福寺”“崇福寺”整合成了“唐三寺”。此后唐館中凡是神明祭典、土神堂即土地廟的管理經營等由唐三寺輪流交替執(zhí)行，但是各項活動的開展必須向長崎奉行提出申請，并獲得其同意之后才可以實行。唐船主對三寺捐贈的緣銀物品也要通過奉行下轄的長崎會所，平均分配到各寺之中。自古以來漳泉幫在長崎唐人貿易中處于最優(yōu)勢地位，[16]所捐贈的緣銀與物品往往會高于其他商幫，因此當時福濟寺的規(guī)模及其影響力皆超過另外兩座唐寺。然而在一系列寺院改革措施實行之后，原本經濟、管理上保持各自獨立的福濟寺、崇福寺、興福寺三寺被統(tǒng)制于長崎奉行，存在于各寺之間的明顯的經濟實力差距也逐漸縮小。日本幕府的這些舉措，大大削弱了以地緣關系為紐帶、唐寺祭典活動為中心的長崎唐人社會經濟地位，反映了幕府對華貿易以及唐人管理控制的加強。

清末以來，隨著日本鎖國體制的終結，其他港口的陸續(xù)開放，原本集中于長崎從事貿易活動的華商分流至神戶、橫濱、大阪等地，長崎作為唯一國際貿易港的地位基本喪失，經歷了數百年繁榮的長崎唐人貿易開始衰退。隨著唐船入港數量的顯著減少，來自船主的緣銀也隨之萎縮，福濟寺也開始由盛而衰、日漸蕭條。嘉永元年(1848年)因諸伽藍破敗不堪，福濟寺又無法獨力完成修繕工事，十二代監(jiān)寺金鳳不得不從長崎會所處借銀二十貫用來整修寺廟，可見此時的福濟寺已是舉步維艱、慘淡經營。明治元年(1868年)為了適應新型商業(yè)貿易的發(fā)展需要，漳泉幫華商于唐館內部建成八閩會館，此前福濟寺所承擔的大部分職能轉移到會館內，會館逐漸成為漳泉幫的主要活動中心。明治四十三年(1910年)8月29日，福濟寺的大雄寶殿、天王殿、青蓮堂、大觀門等寺內建筑被日本內務省指定為文物保護單位。其實，文物保護單位的設立說明了其歷史文化價值已優(yōu)先于實際使用價值，從這一側面來說，此時福濟寺也已不再是漳泉幫唐人的專屬佛寺、信仰中心了。直到大正十年(1925年)，福濟寺僅剩檀家二十八戶，其中日本人二十四戶，中國人只占四戶。[10]

三、戰(zhàn)后“萬國靈廟”的重建

1941年12月7日日本海軍偷襲美國夏威夷基地珍珠港，太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)。1945年8月9日美國B29轟炸機將代號為“胖子”原子彈投到長崎。唐寺中規(guī)模最大、被指定為日本“國寶”的福濟寺亦不幸毀于戰(zhàn)火，寺內所藏的大量珍貴文物、書籍焚燒殆盡。1949年8月9日，長崎市政廳頒布了《長崎國際文化都市建設法》，宣布“為追求國際文化之提升、實現(xiàn)永久和平之理想，努力將長崎建設成國際文化都市”，從此長崎市以“文化”與“和平”為口號，正式進入戰(zhàn)后重建時期。1979年在原福濟寺大雄寶殿的遺址上，建立起“萬國靈廟長崎觀音”以悼念戰(zhàn)爭死難者。如今福濟寺的后山已是長崎當地居民的墓園，每年8月15日的盂蘭盆節(jié)，都有不少的日本人到此獻花祭拜。墓園右側依舊保存著許多華人的墓碑，包括唐通事潁川家以及唐僧覺悔、蘊謙、慈岳等閩南人的墓地。潁川(陳)家墓地呈中國南方典型的馬蹄形制，其中包括始祖陳沖一、二代潁川藤左衛(wèi)門(葉茂猷)、三代潁川四郎左衛(wèi)門(葉雅昶)、四代潁川藤左衛(wèi)門(陳道定)的墓碑。另外，初代潁川藤左衛(wèi)門(陳道隆)的墓地位于長崎市北郊的稻佐山悟真寺中，現(xiàn)在這些墓地都被列為市級文物保護單位。

明末清初時期，空前發(fā)達的中日海上貿易帶來了兩國文化交流的繁榮，諸多閩南民間信仰也隨著唐人的海上足跡到來，并在長崎落地生根。福濟寺最初本是供奉媽祖的小庵，在唐通事與漳泉幫唐船主的共同努力下始建伽藍，最終發(fā)展成臨濟宗黃檗派的寺院。在長達三個世紀左右的長崎唐人社會中，福濟寺曾發(fā)揮過舉足輕重的影響力，直到明治時期隨著唐人貿易的衰退，福濟寺也逐漸由盛轉衰。日本長崎作為閩南民間信仰東傳的重要海外流播地之一，迄今為止仍然保留了大量與閩南相關的印跡，而關于諸如送王船、賽龍舟、中元普度等福建傳統(tǒng)民俗在長崎的傳播狀況還有待進一步探究、考證。

[注 釋]

①[日]松浦章著，鄭潔西等譯：《明清時代東亞海域的文化交流》，南京：江蘇人民出版社，2020年；(日)松浦章著，李小林譯：《清代海外貿易史研究》，天津：天津人民出版社，2016年；(日)松浦章著，孔穎編：《海上絲綢之路與亞洲海域交流》，鄭州：大象出版社，2018年。

②原福濟寺所藏的文獻資料大多已在原子彈爆炸中燒毀，幸得戰(zhàn)前編纂《長崎市史》之時，長崎鄉(xiāng)土學者福田忠昭在調查過程中謄寫了福濟寺內的一部分重要史料，現(xiàn)保存于長崎歷史文化博物館。

③遠國奉行，指日本幕府于江戶以外的直轄領內之要地所設立的官職，掌管該地政務。長崎作為重要貿易港屬于日本幕府的直轄領地，奉行是最高地方行政長官。

④潁川藤君，即前文提及的陳沖一之子潁川藤左衛(wèi)門，漢名陳道隆，此時乃是福濟寺的大檀越，亦是漳泉兩府唐人的領袖。