□臧亭亭/文
在我國當前實施鄉村振興戰略的背景下,非物質文化遺產的傳承與可持續發展備受矚目。本文以聊城市為例,通過調研理清聊城非物質文化遺產的發展脈絡和思路,分析判斷尋找出其中的優秀資源,對那些切合時代發展并對解決現實問題具有重要啟示意義的部分進行創造性探索,深入挖掘地域文化特色,從而為鄉村振興提供可持續的動力支持。
作為中國農耕文明時代的產物,非物質文化遺產是勞動人民勤勞智慧的結晶,它不僅具有鮮明的地域和文化特征,蘊藏著豐富的傳統文化元素,還具有歷史傳承價值、科學認識價值、審美藝術價值、社會和諧價值、經濟開發價值。《中共中央、國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》指出:“立足鄉村文明,吸取城市文明及外來文化優秀成果,在保護傳承的基礎上,創造性轉化、創新性發展,不斷賦予時代內涵、豐富表現形式。[1]”可以看出,運用創新思維發展與傳承非物質文化遺產,通過創意轉型與社會現實相結合,幫助振興農村文化經濟,已成為一個熱點。
聊城是一座具有深厚文化底蘊的國家歷史文化名城。齊魯文化、中原文化、燕趙文化等在聊城大地水乳交融,孕育了聊城獨特而多彩的民俗文化、豐富的藝術形式和迷人的人文風情,非物質文化遺產資源豐富。通過創造性轉化的探索,科學、合理、適度地開發利用聊城市非遺文化資源,發展特色非物質文化產業,不僅可以為非遺文化產生豐富的經濟效益,同時也促進了對非遺文化的保護和傳承,促進了農村文化建設,實現了可持續發展,這對于實施農村振興戰略具有重要的價值和意義。
聊城非物質文化遺產種類繁多,優秀傳統文化資源豐富,現有各級文物保護單位400多處,其中國家級9處,省級31處,光岳樓、山陜會館等名勝古跡在國內有很高的知名度。目前,聊城市有國家級非物質遺產項目10個,省級項目13個,市級項目71個。聊城市非物質文化遺產有著齊全的種類和豐富的數量與形態,以豐富的歷史文化資源和厚重的文化積淀為聊城市“非物質文化遺產”發展奠定了基礎。
但通過調研可以發現,目前對聊城非物質文化遺產的挖掘還停留于初級階段,其傳承方式仍流于形式。聊城市對“非遺”文化資源的開發大部分停留于靜態展示及階段性成果展示階段,多數民俗類非遺、傳統音樂、曲藝類非遺傳承人們的展示機會多集中于節慶日,游客可參與的互動體驗活動較少,影響非遺傳承功能的充分發揮。通過調研可發現,聊城“非物質文化遺產”的主題開發僅限于個別較為出名的非物質文化遺產項目,如運河文化、東阿阿膠文化、景陽岡水滸文化等。當前聊城“非遺”文化傳承依托旅游為主導,旅游業發展的成績節節攀升。但同時我們通過對近幾年聊城旅游業發展數據進行深入分析發現,旅游業發展中缺乏對非遺文化內涵的深入挖掘,大部分歷史文化資源只是放入博物館或陳列室供觀賞,許多非遺資源缺乏體驗式開發,因而未能受到人們的廣泛關注,逐漸淡出市民日常生活。例如,對于運河文化方面,政府投資建設了運河文化博物館,在一定程度上擴大了運河文化在社會層面的影響力。然而,黃河文化的發展還不足以形成大規模的文化產業。產業發展總體水平較低,產業集聚程度不高,尤其缺乏具有領導力的核心產業,因此難以形成相對完整的產業鏈。此外還存在部分文化產品科技含量較低,文化產業核心競爭力較弱的劣勢。現有非遺體驗活動過程中缺乏創新式互動環節,難以激發游客深入學習的興趣,體驗形式較為單一,尚未具備差異性,缺乏模式化、系統化的深層次體驗。
非遺文化通過輻射、滲透作用,對地域文化產生潛移默化地影響,對于當地的文化環境和人們精神生活具有積極意義。但在當下社會,城市文化快速涌向鄉村,大大擠壓了傳統文化的生存空間,對非遺文化的發展和傳承也產生了一定影響。鄉村居民們逐漸喜愛上了形式多樣的現代文化娛樂活動,對傳統技藝、歌謠、曲藝等傳統文化的熱愛程度和文化認同感大大降低。費孝通認為:“文化認同的缺乏主要源于人與人之間以及個人與群體之間的文化隔閡。[2]”豐富多彩的非遺文化原本應該是象征聊城地域文化的圖騰符號,它可以給聊城人帶來強烈的文化歸屬感、自豪感和凝聚力,但由于多元化信息的沖擊以及聊城現有的非遺文化挖掘開發宣傳不到位,人們當前對聊城本地非遺文化認識度、認同度均有待提高。
要實現非遺文化的創造性轉化,離不開以非遺產業為基礎的文化軟實力。《山東省促進農村文化振興工作計劃》明確提出,“要繁榮發展農村文化產業,實施‘農村傳統工藝振興計劃’,重點在文化遺產、節慶活動、健康文化、民俗文化、名人文化等方面進行創意開發,開展具有地方特色的優質民俗活動和優質農業體驗旅游活動。[3]”在政策的大力支持下,聊城市非遺文化產業本應達到快速而高效的發展,順暢地走上鄉村文化振興之路。然而,由于執行力不一、地方政策傾斜程度不同、區域優劣等諸多方面的巨大差異,導致聊城市各地區非遺文化產業發展存在極大的不平衡。聊城非遺文化產業依舊存在發展狀態不穩定、不平衡的情況。同時,由于缺乏充足的資金助力非遺文化的宣傳和推廣,聊城非遺文化的輻射范圍多局限于周邊地區,未能形成大規模、高效率的宣傳效應,從而導致群眾接受面不廣。加之非遺產業開發存在一定的局限性,難以形成完整的產業鏈條,就更造成非遺文化“走出去”難度加大。非遺產業相關民眾經濟收入得不到改善,長此以往,非遺文化的發展將陷入惡性循環。
優秀的非遺文化傳承人承載著傳統技能的精髓和核心經驗。然而在一些地區,依然存在著對非物質文化遺產傳承人保護和支持不足、培訓體系不完善等問題,使部分傳承人的生活和經營陷入困境,甚至不得不另辟蹊徑,導致傳承和延續技能困難,最終消失。這一方面是由于大批村民因為生活需求涌向城市,外出務工人員越來越多。另一方面,村里的年輕群體也開始寄希望通過升學、外出工作等方式走出農村,擺脫“面朝黃土背朝天”的困境,導致農村人口流失嚴重,非物質文化遺產的傳承主體隨之大量流失。
非遺文化逐漸衰落的原因在于缺乏創新意識和創新能力。傳統的生產方式、管理模式等與當下的城市化發展進程已經難以匹配,亟需將產品進行創造性轉化和創新性發展,以適應當代人的不斷進步的審美觀念和實用需求。然而,很多非遺項目在開發利用過程中忽略了地方特色,盲目追求眼前利益,對人氣較旺的網紅項目進行簡單模仿,以致鄉村非遺文化開發日趨同質化,結果就是東施效顰,適得其反,難以滿足新時代消費者和欣賞者的心理需求和功用需求,長此以往,非遺文化生命力自然會逐漸衰退,這是多數傳統文化在現代社會發展中面臨的最大的難題。
(1)增強文化自信,提高人民群眾對聊城非物質文化遺產的認識度和認同感。
非遺文化內容與時俱進。首先,從地域文化中汲取養分。地域文化具有獨特性,是本地區居民所依賴與認同的文脈與身份象征。將地域文化元素運用到非遺中,可以在宣傳本地文化的同時,提高非遺文化商品的附加值,同時在文化內容上提高本地區居民的認可度。例如將運河文化元素融入東昌葫蘆、木板年畫,將龍山文化與茌平黑陶相結合推出作品等。其次,將非遺產品與文創結合,推出符合現代人審美需求的產品,在兼顧傳承性的同時兼具實用性,賦予非遺產品時代性,激發現代人尤其是作為消費主體的年輕人的消費欲望。再次,多渠道加強對非遺文化的宣傳。1)在高校與職業院校開展非遺進校園活動,通過合理設置課程,設立非遺文化展示廳、非遺史料收集館、創建非遺社團等,在開展非遺保護工作的同時,吸引更多師生、家長關注,擴大非遺文化的知名度。2)利用本地文化資源和自然環境,打造“非遺+旅游”線路,欣賞自然風光、體驗非遺產品DIY、觀看非遺工坊展示、購買特色非遺文創產品,將美食、技藝、農家生活等聯動,形成全域旅游格局,在拉動經濟與為本地居民創收的基礎上實現文化認同的再提升。
擴大非遺文化空間,建立非遺文化市集、非遺文化博物館、非遺鄉村文化館、非遺研習基地等,將非遺文化推進到校園、鄉村。例如聊城的葫蘆雕刻技藝,依托非遺技藝平臺,在聊城全區建立了3座博物館和5處技藝傳習所,各級傳承人達到32人,種植戶達3600余戶,種植面積達1.3萬畝,占全國葫蘆行業份額的70%,年綜合效益達10億元,其農村特色文化產業已然成為聊城最具代表性的文化產業,帶動了當地鄉村文化和經濟的聯動效應,積極推動了聊城地區的鄉村振興,并于2020年10月亮相第三屆中國國際進口博覽會[4]。
借助多種非遺文化載體宣傳。首先要持續利用節慶節點深入開展非遺文化活動,借助各類官方博覽會,例如中國(深圳)國際文化產業博覽交易會、山東(國際)文化產業博覽會、中國非物質文化遺產博覽會等對非遺項目進行推介。其次,要推進非遺進社區,發揮社區在非遺傳承中的作用。社區是群眾生活的細胞單位,是緊密聯系群眾的重要載體,通過社區集聚附近范圍內的優秀非遺項目,利用社區自有的“百姓大舞臺”“百姓講堂”以及各類展覽館,定期以宣傳片、現場展示等方式,增進群眾對于非遺文化的了解,在豐富居民業余生活的同時,進一步擴大傳承渠道。再次,結合科技與互聯網,以群眾喜聞樂見的方式傳播非遺文化,銷售非遺產品,使之煥發時代氣息。
(2)精準定位,樹立文化產業品牌意識,著力打造極富聊城特色的非遺品牌。
首先,對本地區文化進行精準定位,形成地域性文化品牌。對非遺進行個性化規劃,在保護的基礎上開發利用。比如將運河文化、龍山文化相關聯的非遺文化整合,傳統技藝類、美術類、醫藥類形成商品線,消費習俗類形成美食線、民間文學、音樂、曲藝、體育經濟類形成旅游展演線,打造完善的地域品牌。其次,非遺品牌需要抓住消費者最核心的精神層面的需求,彰顯品牌獨具的價值觀、審美觀以及其所倡導的生活方式。以有形和無形的方式,將品牌符號營造出深入人心的效果,例如從非遺資源中提取無形或有形的元素,應用到廣告設計、產品設計、服裝設計、建筑設計、數字媒體設計等領域,形成地方非遺品牌符號。
(3)深入挖掘非物質文化遺產資源及價值,建立多元化傳承模式,培育新時期創新型傳統文化傳承人。
傳承人作為非物質文化遺產的承載者,是活態傳承的關鍵群體。但目前部分非遺文化仍存在“只傳給家族人員”“傳男不傳女”等陳舊觀念,著眼當前非遺發展現狀及非遺傳承的社會困境,應運用各種方式對非遺技藝進行普及和推廣,將非遺文化以更靈活、更快捷的方式傳授給傳承者,使更多民眾了解和喜歡民間技藝,共同加入到傳承隊伍中來,才能使非遺得以真正的活態傳承。
學校是不可忽視的傳承人培養基地,可以在學校分階段開展不同層次的非遺文化教育。在中小學開展非遺課程,特別是農村中小學,農村地區的學生因為大部分在生活中接觸過非遺文化,所以更容易接受這種技藝學習。本地也已有相關職業技術學院和高等院校培養出了理論與實操兼具的專業化人才的案例。例如:聊城高級財經職業學校與義安成飲食文化博物館校企共建烹飪文化展館,成為傳承弘揚優秀傳統飲食文化的重要基地,為非遺美食傳承與發展注入新的活力。
“非遺+村民、居民”傳承模式。多數手工藝非遺傳承人生活在鄉村,那里有較多的中老年人、婦女、殘疾人留守,可以面向這些人員進行非遺技藝培訓,探索手工藝非遺在鄉村的文化傳承工作,利用已有的鄉村文化空間,對鄉村留守閑置人員開設相關的課程,激發大家對非遺文化的熱愛,進而愿意發展成為一種職業,配合多種銷售載體使農民實現脫貧和增收。還可以在老年大學內開設非遺文化課程,既有利于老年人娛樂身心,又能感受到學習知識和技能的樂趣,對于非遺傳承人來說也是文化技藝的交流學習過程,并能形成良好的社區氛圍。
線上培養傳承人模式。線上教學的模式可以打破人們因交通、費用、住宿、時間、家庭原因等無法外出完成非遺文化學習的困境。線上授課大大降低了學習成本,加強了非遺技藝的交流,降低了非遺文化的學習門檻,推動了大眾成為非遺文化傳承人的熱情。
傳承人應在培養創新意識的同時,嘗試與創意公司或設計師的合作。非遺傳承人掌握著傳統手工藝的核心技藝,但現階段存在非遺產品同質化嚴重的問題,因此,傳承人應不斷提高自己的文化修養,開闊專業眼界,主動地學習和成長,提升非遺產品創新水平,研發制作出符合當代藝術審美的創意產品,使之符合時代特點。除此之外,非遺傳承人個人的力量較為薄弱,與本身更具資源優勢的創意公司或獨立設計師合作,更能夠開拓思路,打破思維局限,共同提升非遺產品創新質量,使非遺產品進入尋常百姓家,與智能化時代緊密相扣,成為當代生活的有效補充,完成非遺產品的創造性轉化。■
引用
[1] 徐越.鄉村振興戰略背景下的鄉風文明建設[J].紅旗文稿,2019(21):32-34.
[2] 費孝通.鄉土中國[M].上海:上海人民出版社,2007:67-78.
[3] 張偉,李靈明.鄉村振興戰略機遇下的山東鄉村文創產業發展探析[A].山東文化發展報告(2019年):山東文化品牌建設[C]//北京:社會科學文獻出版社,2019:176-195.
[4] 陳玉,李輝.鄉村振興背景下齊魯民間手工藝非遺現狀調查與發展對策[J].中國海洋大學學報(社會科學版),2021(5):121-132.