天之美祿、飲之有度 漫談六朝時期的酒文化

文圖/許志強

酒可助興，可排憂，亦能壯膽，緩解疲勞，祛濕驅寒，且味道醇美、回味無窮，漢代稱酒為“天之美祿，帝王所以頤養天下，享祀祈福，扶衰養疾”（《漢書·食貨志》），因其獨特魅力，酒自誕生至今一直在人類生活中占據著重要位置。魏晉南北朝時期，政治紛爭不已，社會動蕩不安，人們朝不保夕。許多人深感生命短暫、世事無常，或飲酒消愁，或以酒放縱，或借酒避世。“何以解憂，唯有杜康”成為這一時期許多文人名士的共識。魏晉之際的“竹林七賢”正是此中典型。

酒風之盛

“竹林七賢”是魏晉名士的代表，包括阮籍、嵇康、劉伶、向秀、阮咸、山濤、王戎七人。“七人常集于竹林之下，肆意酣暢，故世謂‘竹林七賢’”，“七賢”于竹林之下“肆意酣暢”的對象顯然非酒莫屬，七人好飲、能飲，尤以阮籍、劉伶、阮咸、山濤更甚。

《晉書·阮籍傳》載：“籍本有濟世志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。文帝（司馬昭）初欲為武帝（司馬炎）求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。”阮籍為避免卷入紛爭，連醉六十天以躲避司馬昭求結姻親，又得知步兵廚營善釀酒，藏有美酒三百斛，因此求作步兵校尉一職，以方便飲用。“酒仙”劉伶經常攜酒出游，走一路喝一路，讓仆人扛著鋤頭跟隨，吩咐“死便埋我”，自稱“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲”，一斛盡興，五斗只能稍解酒癮。阮咸的狂放不羈亦體現在飲酒方式上。他曾直接用大盆喝酒，有小豬過來搶酒也不驅逐，而是人畜共飲，當真與眾不同。山濤酒量很大，能飲酒八斗，并及時止飲。

文獻中關于“竹林七賢”嗜酒好飲的記載在考古出土的“竹林七賢與榮啟期”磚印壁畫內容中可以得到證實。“竹林七賢與榮啟期”磚印壁畫1960 年出土于南京西善橋宮山南朝墓，壁畫分為兩個畫面，分列墓室南北兩壁，每幅畫面均由150 余塊模印畫像磚拼砌而成。北壁由外向內依次為向秀、劉伶、阮咸、榮啟期，南壁由外向內依次為嵇康、阮籍、山濤、王戎，人物之間以樹木相隔，旁有榜題標注姓名。榮啟期是春秋時期的高士，或因對稱的需要而被嫁接其中，其余七人正是“竹林七賢”。八人皆席地而坐，彈琴飲酒，長嘯沉思，神態各異，其中劉伶、阮籍、山濤、王戎或身前置酒，或手持酒杯，一副酒至酣處、慵懶閑適的景象。

六朝社會酒風盛行，名士飲酒好酒，神仙似乎也與時俱進。蕭梁臨汝侯蕭猷，為吳興郡太守時，“性倜儻，與楚王廟神交，飲至一斛。每祀，盡歡極醉，神影亦有酒色，所禱必從。后為益州刺史，侍中，中護軍。時江陽人齊茍兒反，眾十萬攻州城，猷兵糧俱盡，人有異心。乃遙禱請救。……俄有數百騎如風，一騎過請飲，田老問為誰，曰：‘吳興楚王來救臨汝侯。’……是日，猷大破茍兒”。（《南史·梁宗室上》）吳地楚廟之神好酒，經常酒后上崗，面帶醉容，有求必應，而且出動數百神兵長途奔襲為酒友解困，頗重酒情。

驚人酒量

六朝時人們不僅好飲且酒量驚人，如前述山濤能飲酒八斗；劉伶自稱“一飲一斛，五斗解酲”；東晉名臣周顗“在中朝時，能飲酒一石，及過江，雖日醉，每稱無對”；劉宋吳興太守沈文季“飲酒至五斗，妻王氏，王錫女，飲酒亦至三斗”；南齊都倉尚書孔稚珪“飲酒七八斗”；蕭梁平西將軍鄧元起“性本能飲酒，至一斛不亂 ”；陳后主“與其子弟日飲一石”。

斛、石、斗是古代容量單位，斛與石相同，1 斛（石）等于10 斗，1 斗等于10 升。魏晉南北朝時期度量衡變換較大，取東漢魏晉時期容器標準，一升約合今200 毫升，則1 斗酒為2000 毫升（2升），重約4 斤。當時人飲酒動輒三斗（12斤）、五斗（20 斤）、八斗（32 斤）、一斛（40斤），便是喝水也難到此量。但眾所周知，古往今來對于他人酒量的轉述從來都是虛虛實實，就高不就低，上述記載固然存在一定程度的夸張成分，但同時也反映出當時酒精度數普遍偏低。

“竹林七賢與榮啟期”磚印壁畫（嵇康、阮籍、山濤、王戎）

中國古代的酒大致可分為三類，自然發酵的果酒、谷物釀造酒和蒸餾酒，其中果酒和谷物釀造酒出現較早，酒精度數偏低，蒸餾酒是以蒸餾工藝制取的酒精度在40 度以上的酒，因可以點燃，故稱燒酒（因透明無色亦稱白酒）。蒸餾器雖然在東漢時已經出現，然而蒸餾酒的制造技術大約至元代方始盛行。六朝時期人們飲用的酒多為谷物釀造的液態發酵酒，受釀酒工藝的制約，很難超越現代黃酒的酒精度（10—12 度），大多度數偏低。形象一點對比的話，六朝時酒的酒精含量類似現在的啤酒或低度黃酒，在延長飲酒時間的情況下，一旦上下通透，即便是喝下十數斤酒也不為過。上述載入史冊的能飲者，酒量 “三斗”“五斗”“八斗”“一斛”不等，差異明顯，這源于當時度量衡標準不一，另一方面也和釀酒工藝不同造成各地酒的品質和酒精度不同有關。

古人缺少精確的酒精測量方法，難以準確控制和標明酒的度數，酒的品質和度數不同造成了不同時期、不同地域人們的酒量“各有長短”。《齊民要術》記述了9 種酒曲和40 余種酒的制作方法，釀酒原料包括粟米、秫米（黏性粟米）、黍米、糯米、粳米等。由于曲種、原料、處理方法和發酵工藝不同，酒的顏色、清濁、口感以及酒精度等必然有所差異，六朝時期南方地區出產的名酒多以出產地域為名，如長沙郡（今湖南衡陽）酃酒、嶺南蒼梧（今廣西梧州）酒、京口（今江蘇鎮江）酒、烏程（今浙江湖州）箬下酒、山陰（今浙江紹興）甜酒等。

鑒于酒水體積大、重量沉，不便長途運輸，當時產銷模式應以就近釀造、短途消耗為主，因而區域內的自產自銷、莊園自釀自足，乃至普通百姓自家釀造的酒類就更數不勝數。這些產自各地、品種繁多、口感多樣的酒類，經各種酒具的盛裝，成為當時宴席上的主角。

飲酒器具

酒自釀造到飲用，均需要放置在不同的酒器當中。作為物質載體的酒器，不僅印證了酒文化的發展歷程，也有助于我們還原當時的造酒過程和飲酒場景，按照功能可以將六朝時期的酒器分為貯酒器、盛酒器、分酒器和飲酒器。

貯酒器

貯酒器包括釀造和貯藏酒的大型容器，如甕、缸等，《齊民要術》詳列作曲制酒的方法，多次提及甕是當時釀酒貯酒的主要器具，此類器物在兩漢時期偶有發現。西漢中山王劉勝夫婦墓內出土33口大陶缸（劉勝墓16 只、竇綰墓17 只），出土時陶缸內壁仍有酒干后留下的痕跡，這些陶缸高66—76 厘米，部分缸朱書“黍上尊酒十五石”“甘醪十五石”“黍酒十一石”“稻酒十一石”“甘醪十石”等字樣。密縣打虎亭漢墓東耳室南壁“釀酒備酒圖”線刻畫上欄的幾案上擺著六個大酒甕，亦為貯酒之器。

滿城漢墓出土陶缸

密縣打虎亭一號墓東耳室線刻畫“釀酒備酒圖”

南京丁墻村出土孫吳青瓷帶流罐

南京東晉溫嶠墓出土青瓷扁壺

南京西善橋賈東南朝墓出土青瓷盤口壺

盛酒器

盛酒器是從貯酒酒甕至飲酒酒席之間過渡的酒器，六朝時期常見的有樽、扁壺、盤口壺、罐等。樽和扁壺在戰國時已經出現，當時主要為漆器，六朝時期出現了青瓷樽和青瓷扁壺。樽是飲酒時不可缺少的盛酒器，《宋書·禮志一》記載：“正旦元會，設白虎樽于殿庭。樽蓋上施白虎，若有能獻直言者，則發此樽飲酒”，可見樽是正式場合的盛酒容器。陶淵明《歸去來兮辭》在描述理想中的田園生活時，特別強調：“攜幼入室，有酒盈樽。引壺觴以自酌，眄庭柯以怡顏”，可知樽也是日常家庭盛酒器。盤口壺、罐則為六朝時期非常流行的青瓷容器，既能裝水，亦可盛酒。

分酒器

在酒席上飲酒時，先將酒壺（瓶/罐/樽）等容器內的酒倒進分酒器內，通過分酒器倒（舀）進酒杯。目前考古出土資料所見的“分酒器”主要有帶柄盆形器與附鋬帶流罐兩種。

“竹林七賢與榮啟期”磚印壁畫中，阮籍、山濤、王戎身前均放置帶柄盆形器盛酒，發掘者將其稱為“瓢尊”，類似實物在東晉南朝墓葬經常出現，考古工作者將這種帶柄的盆形器稱為“魁”，從器形特征看，“瓢尊”與“魁”應指同一類。出土的實物“魁”與“勺”通常以器物組合的形式在墓葬內出現，飲酒時，用“勺”將分酒器“魁”里的酒舀入耳杯，以便飲用。考古發現的六朝時期作為實用器的魁、勺多為青瓷質地，如東晉溫嶠墓內出土青瓷魁，江寧博物館藏東晉墓出土的青瓷魁、勺等。此外，東晉南朝墓葬中發現大量專供隨葬用的陶質魁、勺，是當時飲酒習俗的直觀反映。壁畫中阮籍、王戎身前的魁里還浮著一只鴨形器，既可作舀酒的工具，又兼具“浮標”的功能，提示剩余酒量的多寡，以便酌情增添。

南京郭家山東晉溫嶠墓出土青瓷魁

南京華為基地南朝墓出土陶帶流罐

南京高蓋村東晉墓出土青瓷帶流罐

鎮江博物館藏東晉青瓷帶流罐

南京甘家巷西晉墓出土青瓷耳杯、盤

南京后頭山南朝墓出土青瓷盞

南京上坊東晉墓出土漆耳杯

另外一種分酒器為“附鋬帶流罐”，“鋬”指把手，“流”指出水口，此類器型在東晉南朝墓葬隨葬品中較為常見，應為日常生活中較為流行的器具。目前尚沒有直接證據表明這類器物在當時被用作酒具，但觀其器形特征完全符合“分酒器”的要求，飲酒時手持罐柄，將酒直接倒入杯中，方便快捷。

飲酒器

六朝時期最為常見的酒杯形態非耳杯莫屬，耳杯為口沿兩側置耳以便手握的橢圓形杯，是戰國以來最為常用的飲酒器具，兩漢時期多為漆木器，三國時期青瓷耳杯開始出現。飲酒時雙手合鞠耳杯兩側，抬起耳杯，將酒送入口中，動作舒緩、姿勢優雅。此外，瓷盞也是東晉南朝時期常見的飲食器具，既能品茶又能飲酒。另有少量珍奇罕見的酒具，如銀碗、玻璃杯、鸚鵡螺杯等。《三國志·甘寧傳》載魏吳濡須口大戰時，孫吳大將甘寧曾以銀碗盛酒賞賜敢死將士，以示激勵。南京東晉王氏家族墓M7 出土一只玻璃杯，杯身磨花，腹部裝飾一周橢圓形紋飾。南京象山東晉王興之夫婦合葬墓出土的鸚鵡螺杯，利用螺殼自然卷曲的形狀，在螺殼外部包鑲銅框，杯身兩側伸出類似耳杯的雙耳，整體造型和用途與耳杯異曲同工。玻璃杯、鸚鵡螺杯在當時均屬于奇珍異寶，能用此類寶物飲酒者，地位自然非同一般。然而從常理來看，這種珍貴酒杯放在桌上怕磕著，捧在手里怕摔著，總是不如日常酒杯更為隨意。

南京象山東晉墓出土玻璃杯

南京象山東晉王興之夫婦墓出土鸚鵡螺杯

任何時代都不乏不拘一格、率意而為者，今有“對瓶吹”“拎壺沖”，古有端盆暢飲。《晉書·阮咸傳》記載阮咸飲酒的場景，“諸阮皆飲酒，咸至，宗人間共集，不復用杯觴斟酌，以大盆盛酒，圓坐相向，大酌更飲。時有群豕來飲其酒，咸直接去其上，便共飲之”，眾人徑直以大盆盛酒，人豬共飲，省去了分酒器、舀酒勺和酒杯，饑渴狂放之形躍然紙上。

飲之有度

六朝時期酒風盛行，關于過量飲酒導致不良后果的記載也屢見不鮮，有因酒誤事者，有酒后失態者，有勸酒致人死亡者，不勝枚舉。

東漢建安二十四年（219 年），曹仁被關羽重重圍困于樊城，消息傳來，曹操以曹植為南中郎將，擬令其率軍前往救援。值此十萬火急之際，曹植竟然因醉酒而無法赴命，徹底惹怒曹操而遭到冷落，成為導致其人生失意落寞的事件之一。阮籍常醉臥睡倒在賣酒美婦身旁，《世說新語·任誕篇》載“阮公鄰家婦，有美色，當壚酤酒。阮與王安豐常從婦飲酒。阮醉，便眠其婦側。夫始殊疑之，伺察，終無他意 ”。此事發生在任性不羈的名士阮籍身上，美婦的丈夫順勢將其看做不拘名教禮節的天真釋放，不便也不敢多言。東晉仆射周顗嗜酒成癮，多次醉酒失態，某次曾與丞相王導等一眾高官名士至尚書紀瞻的府上赴宴，酒醉之后于眾目睽睽之下非禮紀瞻姬妾，事后仍大言不慚，荒唐、油膩至此。還是周顗，《晉書》本傳記載周顗酒量極大，永嘉之亂后南渡至建康，常聲稱酒場難逢對手，后偶遇北方老友，二人暢飲兩石酒，酒醒后才發現朋友已醉酒而亡。飲酒盡興之余，還應有度。

除了盡情酣暢者，也不乏飲酒有節或不喜飲酒者。前文所述“竹林七賢”之一的山濤，酒量很大，但每次飲酒不超八斗，自控力極強。晉武帝司馬炎想測試他的酒量，“乃以酒八斗飲濤，而密益其酒，濤極本量而止”（《晉書·山濤傳》），未能探底。孫吳丞相顧雍，不僅自己不喜飲酒，而且會及時制止宴會上因酒失禮的行為，把控酒宴進程。《三國志·吳書·顧雍傳》記載：“雍為人不飲酒，寡言語，舉動時當。權嘗嘆曰：‘顧君不言，言必有中。’至飲宴歡樂之際，左右恐有酒失而雍必見之，是以不敢肆情。權亦曰：‘顧公在座，使人不樂。’”妥妥的酒局氣氛終結者，固然掃興，卻也可避免很多麻煩。

余論

孫吳太中大夫鄭泉，曾暢想在一條裝滿酒的船上，盡興歡飲，隨波逐流。“愿得美酒滿五百斛船，以四時甘脆置兩頭，反覆沒飲之，憊即住而啖肴饌。酒有斗升減，隨而益之，不亦快乎。”兩晉之際的畢卓也有同一個夢想，“卓嘗謂人曰：‘得酒滿數百斛船，四時甘味置兩頭，右手持酒杯，左手持蟹螯，拍浮酒船中，便足了一生矣’。”（《晉書·畢卓傳》）一條酒船，四時甘味，右手酒杯，左手蟹腿，拍浮酒池，亦醒亦醉，畫面感十足。在好酒之人的眼里，縱情暢飲總是如此令人愉快、神往。

《漢書·食貨志》云“酒，百藥之長”，在特定的歷史環境、科學認知和不同側重下，這話似乎也不無道理，無怪乎古人對酒如此看重。然而現代醫學研究表明，生理層面并不存在有益健康的適度飲酒量，只要攝入酒精，便會對身體造成傷害，酒精攝入并無“安全”劑量可言。在講究科學、重視健康、樂趣多樣且法律意識不斷增強的今天，適量飲酒、文明飲酒、快樂飲酒才是大勢所趨。