管仲學(xué)術(shù)思想對《黃帝內(nèi)經(jīng)》中醫(yī)藥理論的影響

張登本

管仲(約公元前723年—公元前645年)，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，謚敬，世人尊稱為“管子”。管仲是先秦第一子，春秋時期法家代表人物，中國古代著名的經(jīng)濟學(xué)家、哲學(xué)家、政治家、軍事家，被譽為“華夏第一名相”。《管子》是由戰(zhàn)國中期的學(xué)者對管仲制定的治國理政文件整理而成的[1]，共86 篇重要文獻，盡管著實地通論治國方略，字里行間卻透露著陰陽、五行、精氣、道論、養(yǎng)生以及“重土”“重水”理念，成為《黃帝內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建中醫(yī)藥學(xué)知識體系的重要文化源頭。

1 管仲將陰陽觀念上升到哲學(xué)層面之意義

陰陽概念源于古人在長期生產(chǎn)、生活中“近取諸身,遠(yuǎn)取諸物”(《易傳·系辭下》)的取象思維[2]。陰陽概念的初義是人們通過對太陽活動及其產(chǎn)生的向光、背光，溫?zé)帷⒑疀觯缣臁㈥幪斓茸匀滑F(xiàn)象長期的觀察和體驗，在“遠(yuǎn)取諸物”取象思維下產(chǎn)生和抽象的[3]。成書于西周的《易經(jīng)》并無“陰陽”一詞,書中運用陽爻和陰爻符號表示陰陽并以此演繹為384爻辭，后來將陰陽抽象為兩種物質(zhì)及其勢力,解釋諸如地震之類的自然現(xiàn)象(《國語·周語》)[4]。這一時期是陰陽理論形成的重要時期,認(rèn)為陰陽是形成宇宙萬物的“大氣”分化后而產(chǎn)生的陰氣和陽氣，并以此解釋天地萬物及其運動變化規(guī)律。管仲是較早將先秦早期的陰陽觀念上升到哲學(xué)層面的貢獻者之一。其用陰陽對立、互根、互用、轉(zhuǎn)化關(guān)系解釋四時氣候的寒暑變遷，解釋一年四季晝夜的長短變化，故《管子·四時》有“陰陽者，天地之大理也；四時者，陰陽之大經(jīng)也”之說，《管子·乘馬》有“春夏秋冬，陰陽之更移也；時之長短，陰陽之利用也；日夜之易，陰陽之變化也”之論，認(rèn)為陰陽變化是自然界有節(jié)律運動變化的根本原理與法則。這也是《素問·陰陽應(yīng)象大論》之“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母”中“陰陽”定義的文化源頭之一。

2 管仲基于十月太陽歷法將一年分五季而論五行

五行源于古人在長期生產(chǎn)、生活過程中，對人類生命活動影響最大而又最為直接的十月太陽歷法的五季觀念。就五季、五方的時、空區(qū)位而言，人類第一次將自己生存的時、空區(qū)位放在有規(guī)則、有意義、可認(rèn)知的時、空系統(tǒng)之中，由此形成了古人將可以認(rèn)識的事物進行五季、五方分類配位的觀念。

在十月太陽歷法的背景下，管仲為五行知識步入哲學(xué)領(lǐng)域作出了相應(yīng)貢獻。在《管子·五行》的“甲子木行……七十二日而畢”“丙子火行……七十二日而畢”“戊子土行……七十二日而畢”“庚子金行……七十二日而畢”“壬子水行……七十二日而畢”之論中，“甲、丙、戊、庚、壬”是十月太陽歷法五季中每季第一個月的月干；“子”為首月的夜半子時，即每季的首月首日的起始時辰。此節(jié)原文昭示學(xué)界：①《管子》是先秦集中、明確表達十月太陽歷法的重要文獻，并明確表達天干紀(jì)月的事實；②明確表達了該歷法每季“七十二日”的特征；③表達了五行是基于十月太陽歷法一年分五季觀念的“概念”而界定的，表現(xiàn)為“天-地-物-人”三位一體互聯(lián)互通、有序變化的五種“象態(tài)”；④明確了每年五季以“木行→火行→土行→金行→水行”相生為序。十月太陽歷法，是《黃帝內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建生命科學(xué)知識體系時應(yīng)用的重要歷法之一，大凡經(jīng)文中涉及五行觀念、一年分為五季、每季（或每臟應(yīng)時）各主“七十二日”的內(nèi)容，都有該歷法的印記[5]。《素問·陰陽類論》中“春甲乙青，中主肝，治七十二日，是脈之主時”之論，無不與此處所論十月太陽歷法有關(guān)，無不與《管子》中有關(guān)五行的內(nèi)容存在千絲萬縷的聯(lián)系。

3 管仲首次提出“土者，萬物之本原”，開創(chuàng)“重土”文化理念

《管子·水地》首次提出“地（即‘土’）者，萬物之本原，諸生之根菀（通‘源’）也”的觀點，直接影響著《素問·太陰陽明論》中“脾者，土也……生萬物而法天地，故上下至頭足，不得主時”這一理論之“中土五行思維模型”的構(gòu)建[6]；同時也是《素問·平人氣象論》中“胃者，五臟之本”“人以水谷為本，故人絕水谷則死，脈無胃氣亦死”論證脈有胃氣發(fā)生的哲學(xué)基礎(chǔ)。基于管仲率先提出的“土者，萬物之本原”之觀念，《黃帝內(nèi)經(jīng)》162篇原文中唯有脾胃理論作為篇名而予以兩次專論（《素問》的《太陰陽明論》和《陽明脈解》），其他臟腑則無。這一“重土”觀念還體現(xiàn)于《靈樞·本神》記載的五臟病機內(nèi)容中，唯在論述脾、腎病機時有“五臟不安”之說，此為后世醫(yī)家重視脾胃提供了理論依據(jù)，李杲的重脾理論、李中梓之《醫(yī)宗必讀》“后天之本在脾”等立論之根源莫不受此影響。

4 管仲基于“重水”思想，率先提出“水者何也？萬物之本原也”

《管子·水地》首次提出的“水者何也？萬物之本原也”“人，水也”之論，影響著《黃帝內(nèi)經(jīng)》對生命科學(xué)知識體系的構(gòu)建。此理論既是《素問·逆調(diào)論》提出“腎者水臟，主津液”，《素問·經(jīng)脈別論》將津液這種維持人體生命機能最主要的精微物質(zhì)稱為“水”“精”或“水精”并認(rèn)為其由腎所主的緣由；也是《素問·上古天真論》將主管人類繁衍后代、具有生殖機能的器官皆歸之于腎的文化之源。當(dāng)然，中醫(yī)藥相關(guān)理論的形成不僅僅限于文化背景之一端，而是有其復(fù)雜、多樣的因素。《黃帝內(nèi)經(jīng)》總結(jié)了當(dāng)時多方面的相關(guān)知識，以腎及膀胱、溺孔、莖垂等結(jié)構(gòu)的解剖關(guān)系的發(fā)現(xiàn)為事實依據(jù)，結(jié)合“近取諸身”的排尿、生殖活動的切身體驗，確立了“腎合膀胱”對水液代謝的調(diào)控，以及從“莖垂”之端“溺孔”泄注之精（《靈樞·刺節(jié)真邪》）能延續(xù)生命、繁衍后代等理論，于是在《管子·水地》中“水生萬物”“精氣為人”的哲學(xué)觀念參與下，形成了“腎主水”“腎為水臟”“腎藏精”及腎主生殖的理論，并以此為基礎(chǔ)，形成了“腎藏象”的理論[7]。

5 管仲從較高的思維視角給予“精氣”概念深刻的內(nèi)涵

《管子》多篇論及“精”“氣”及“精氣”，且以《管子·內(nèi)業(yè)》最為突出。《管子·內(nèi)業(yè)》曰：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。”又曰：“凡物之精，此則為生。下生五谷，上為列星……藏于胸中，謂之圣人。是故民氣，杲乎如登于天，杳乎如入于淵，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德；不可呼以聲，而可迎以音。”認(rèn)為天地之間被精氣所充斥，無論是太空的“列星”，還是地表生長的“五谷”，甚至人類，皆由精氣所化生，即使是人體的目之視、耳之聽、舌之味等器官之功能，也是臟腑精氣作用的結(jié)果。《素問·寶命全形論》之“人以天地之氣生”，及《靈樞·脈度》之“肝氣通于目，肝和則目能辨五色矣……腎氣通于耳，腎和則耳能聞五音矣”等學(xué)術(shù)立場，與此如出一轍。

《管子·內(nèi)業(yè)》言：“精也者，氣之精者也。”這是最早有關(guān)“精”源于“氣”而又有所區(qū)別的論述，正因為如此，《管子》多次使用“精氣”概念。這應(yīng)當(dāng)是《黃帝內(nèi)經(jīng)》中2952次論“氣”、217次論“精”、38次論“精氣”與之文化同源、同宗的具體印記，也應(yīng)當(dāng)是中醫(yī)藥學(xué)理論中精氣理論發(fā)生和應(yīng)用的重要史料。

6 管仲論“道”，酣暢淋漓，質(zhì)樸無華

《管子》是先秦時期論“道”的重要文獻之一，認(rèn)為“道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也……凡道……萬物以生，萬物以成，命之曰道”（《管子·內(nèi)業(yè)》）。這就給予“道”的內(nèi)涵以近乎直白、通俗、簡捷、酣暢、質(zhì)樸的表述，指出“道”雖然是人類感官無法感知的，但又是無處不在的，是天地萬物必須遵循的基本法則或規(guī)律。

道論是中國古代哲學(xué)的重要范疇，也是《黃帝內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建生命科學(xué)知識體系時的重要哲學(xué)理念，其中269次論“道”雖有多種意涵，但其中最主要者，莫過于以“道”表達“方法、法則、規(guī)律、理論”等義項[8]，《素問·陰陽應(yīng)象大論》中“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始”之論與管仲對“道”的理解一脈相承，由此也可以看出管仲論“道”的學(xué)術(shù)立場對《黃帝內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建中醫(yī)藥學(xué)知識體系的深刻影響。

7 管仲提出“養(yǎng)生”理念，并納入治國方略

管仲在《管子·白心》中較早地提出了“養(yǎng)生”概念，不僅將其作為治國理政的重要內(nèi)容，而且強調(diào)要從飲食、起居、節(jié)欲、調(diào)理心態(tài)等方面入手予以養(yǎng)生（《管子·內(nèi)業(yè)》）。此后經(jīng)過莊子、呂不韋、劉安、董仲舒等學(xué)者的豐富和發(fā)展[9]，《黃帝內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建了養(yǎng)生理論體系（包括養(yǎng)生目的、養(yǎng)生原則、養(yǎng)生方法等內(nèi)容），使養(yǎng)生理論和實踐趨于完善，成為中醫(yī)藥理論的重要組成部分[5]。《尚書·五子之歌》曰：“民為邦本，本固邦寧。”只有全民養(yǎng)生，才能有全民健康，也才會有國家的興旺發(fā)達。這也是管仲、呂不韋等先哲將民眾的養(yǎng)生列入治國方略的緣由。

8 總結(jié)

《管子》一書詳實地表達了管仲治國理政的理念和具體內(nèi)容，在《管子·五行》中較明確地記載了十月太陽歷法的相關(guān)內(nèi)容，給予“五行”概念以一年分五季的歷法內(nèi)涵，并且在《管子·水地》中，凸顯了“水生萬物”“土生萬物”以及“精氣生萬物”的相關(guān)論述，這些觀念對《黃帝內(nèi)經(jīng)》生命科學(xué)知識體系的構(gòu)建都有啟迪意義。