馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化的契合性分析

李海峰 張潔

（重慶交通大學 重慶 400074）

中國共產黨奮斗百年的歷史經驗表明，無論是推進馬克思主義中國化還是推動中華優秀傳統文化現代化，都要堅持把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合。19世紀中葉，馬克思主義在歐洲誕生，但如今卻在故鄉生存得十分艱難，反而在21世紀的中國“活”出了高品質，這不僅僅是因為馬克思主義具有在實踐基礎上科學性與革命性相統一的理論特性，更是因為它同中華優秀傳統文化有著內在的契合性，從而為它在中國的傳播、生根、發芽、開花、結果提供了極其肥沃的文化土壤[1]。因此，深入分析馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化的契合性，對于弄清楚兩者為什么能結合，以及堅持并實現兩者更好的結合具有十分重要的意義。

一、馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化都構想了一個美好的未來社會

“大同”理想與共產主義理想是對未來社會的不同預想，代表了廣大人民群眾對美好生活的追求和向往。雖然“大同”理想與共產主義在文化淵源與理論基礎等方面有著較大差別，但在二十世紀的中國發生了碰撞。

“大同”理想是中國傳統文化在幾千年延續發展的過程中形成的重要文化成果，代表著中華民族對美好生活的渴望。《禮記·禮運》篇描繪了古代先賢所構想的“大同”社會的狀態，從中我們可以分析得出中國古人所構想的未來大同社會具有以下幾方面的特點：一是全民所有。“大道之行也，天下為公”“貨惡其棄于地也，不必藏于己”，表明大同社會實行生產資料全民公有；“老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸”，表明物質資料能滿足人們的生存發展需要；“力惡其不出于身也，不必為己”，表明勞動不再是人們生存的手段，而是自覺自愿的活動。二是“選賢與能”。要實現“天下為公”，需要“人不獨親其親，不獨子其子”，統治者德才兼備，辦事公道，處事有方，使國家無作奸犯科者，受到民眾的擁戴，官民和睦，社會和諧有序。三是講信修睦。誠信與和睦是每個時期都受到推崇的品質，“大同”更不例外。“是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉，是謂大同。”“不興”“不作”“不閉”表明人人都有高度的責任心，愛護社會財富，反對任何自私自利的行為，向上崇善，重誠信，講禮義，尚和合。四是公平正義。兩個“不獨”、六個“有”，表明大同社會里人人尊老愛幼，沒有強者欺負他人，也沒有弱者被霸凌，人人主動關心社會，人人都能得到社會的關懷，人人各得其所。總之，在儒家所構想的未來“大同”社會里，人人都有高尚的道德品行，社會財富極大豐富，全體人民都能安居樂業，沒有剝削和壓迫，表達了中國古代人民對公正、團結、和諧、互愛、幸福的向往，對自由平等、天下為公的向往。[2]但是，我們也必須看到，“大同”理想是古代中國受到剝削階級壓迫的人們對未來社會發展的美好主張與追求，其中并沒有說明社會存在與發展規律，沒有觸及社會矛盾根源，沒有真正找到實現未來理想社會的科學途徑，具有空想性和歷史局限性，所以在傳統中國無法實現。

實現共產主義是馬克思主義的最高社會理想，也是無產階級理論家們對未來社會的超前預想。馬克思、恩格斯批判吸收前人成果的基礎上，運用辯證唯物主義和歷史唯物主義分析當時的社會現實，揭示了人類社會發展一般規律和資本主義社會特殊運動規律，對人類社會的未來作出了科學的預測，站在全人類解放和無產階級解放的高度，指出人類社會必然走向共產主義。在《共產主義原理》中，恩格斯指出：“共產主義是關于無產階級解放的條件的學說。”[3]后來，馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中進一步指出，實現共產主義的領導力量是無產階級，實現共產主義理想的基礎是廢除私有制，建立公有制，實現社會生產方式的根本變革。這就從社會矛盾的運動中把握與分析社會的辯證運動，指出無產階級要在社會斗爭運動中不斷尋求社會的變革發展與自身的解放。馬克思、恩格斯同時指出，人民群眾是社會歷史發展的主體力量，所以無產階級在改變基本經濟制度的同時還要重視團結廣大人民群眾，本著為多數人謀幸福的宗旨，用最先進的思想武器引導群眾，由此來為實現共產主義社會創造條件。馬克思、恩格斯所預想的共產主義可以說是在人類社會物質生產與精神文明根本性變革基礎之上的狀態，他們描述的共產主義社會的基本特征就包括了物質資料極大豐富，社會成員之間相親相愛、命運與共，各盡所能、按需分配。這與“大同”社會所描述的“天下為公、人人為公”狀態不謀而合，更重要的是馬克思、恩格斯建立了完整的科學的思想體系，從人類社會發展的一般規律出發找到了實現共產主義的途徑和力量，為社會發展變革指明了方向。

隨著社會主義在中國的發展，“天下”觀念與“自由人聯合體”作為“大同理想”和“共產主義”理想中的重要內容，在歷史基礎和現實發展中有了新的契機。從全人類的宏偉視角來看，大同理想與共產主義理想都代表著人民群眾對未來美好生活的普遍向往。中國共產黨以馬克思主義為指導，堅持馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，在此基礎上堅持和發展馬克思主義、傳承和弘揚中華優秀傳統文化，用“大同”讓共產主義說中國話，用共產主義把“大同”由空想變成理想，從解決溫飽到“基本小康”再到全面建成小康社會、扎實推進共同富裕，中國古人幾千年來沒有解決的難題正在新中國一步一步得以實現。

二、馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化都重視民眾的作用

“民惟邦本，本固邦寧”“講仁愛”“重民本”表明傳統中國歷來重視民眾的作用，有著豐富的民本思想，而且民本思想在特定的歷史時期有著積極的作用。馬克思恩格斯基于歷史唯物主義的世界觀，進一步肯定了人民群眾在創造歷史過程中的主體地位，指出無產階級的一切奮斗都要致力于實現最廣大人民群眾的根本利益，突出人民至上這一基本立場。

中國古代的思想家既關注現實的人，又重視塑造理想人格，倡導天地之間民為貴、以民為本的重要思想觀念。在孔子的思想學說中，最重要的觀念就是“仁”，即為“仁者愛人”。從《論語》的若干論述可以看出，孔子認為國家治理離不開民，要做到“養民”“富民”“教民”，提出要“節用而愛人，使民以時”“因民之所利而利之”“擇民之所勞而勞之”等許多民本觀。據《孔子家語》記載，孔子曾用水和船的關系來比喻百姓和君王的關系，告誡統治者，如果把君王比作舟，那么老百姓就是水。水可以載舟，也可以覆舟。孟子繼承并發展了孔子的這些思想，從論述國家與民眾的關系入手，指出“民貴君輕”。在他看來，政治統治最重要的目標在于得民心。《孟子·離婁上》篇里講，“得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。”孟子告誡統治者，只有得民心才能得天下。必須承認，中國古代的民本思想，在一定意義上能抑制皇權、緩解階級矛盾，從而改善人民生存困境、推動生產的發展，為國家穩定提供有利條件。但同時，我們又必須認識到，盡管中國古代的民本思想包含某些人民性的內容，能認識、提出民本思想的人很多，但真正做到以民為本的人卻很少，這是因為，以私有制為基礎的封建制度從根本上維護的是君權，作為一種等級制度，君貴民輕、官貴民賤才是其實質。所以，中國古代民本思想雖然強調要重視民眾的作用，但其立場也就是出發點和落腳點卻不是人民，而是帝王的“邦”。也就是說，重視民眾實際上是為帝王服務、為少數人服務、為鞏固封建統治服務，而不是為了民眾本身，民眾只是封建統治的對象和維護統治的工具。因此，在君權壓迫下的中國古代民本思想并沒有也不可能發揮應有的作用。

馬克思、恩格斯通過對人類歷史的考察，認為人民群眾是推動社會歷史發展的決定力量，從而始終把人民放在最高位置，這是其先進性的體現。在馬克思主義誕生之前，被普遍所接受的英雄史觀抹殺了人民群眾的主體地位和歷史作用，看不到或故意抹殺人民群眾的創造和貢獻，認為社會的變革只能由某個人或一小部分人完成。馬克思主義指出，英雄史觀是唯心史觀，歷史變革的主體不是一個人或少數人，而是人民群眾是社會變革中推動社會進步的絕大多數人。人類社會進入階級社會以來，各種社會矛盾始終與階級斗爭聯系在一起，當階級斗爭激化到一定程度、具備一定條件下時就爆發社會革命。進入資本主義社會之后，社會逐漸分化為資產階級和無產階級這兩大對立的階級，無產階級處于社會最底層，這個時候，無產階級要實現自身的解放，就需要團結最廣大群眾，推翻資產階級的統治，變革舊的生產關系，實現社會形態向更高階發展，推動生產力的發展，為建立公有制和實現人的解放創造有利條件。所以無產階級運動是為多數人謀利益的多數人的運動。馬克思、恩格斯指出，資本主義私有制條件下的異化是無法避免的，由此，他們提出取而代之的將是自由人聯合體，實現每個人實現自由而全面的發展，從而超越了“人的依賴”和“物的依賴”，人實現了真正的復歸，成為了自己的主人。“自由人”相互之間彼此團結在一起，自覺自愿勞動，主動創造社會財富，在自覺形成的社會分工中，人們都在為了自身的發展進行自覺活動，人真正成了人。可見，馬克思主義的真諦是“為人類求解放”[4]，其出發點和落腳點都是為社會創造物質財富和精神財富的人民本身，人民從對象回歸到了主體、從工具回歸到了目的。當人成為人的時候，其積極性就能最大限度地調動起來，從而推動社會進步和人的自由全面發展。

馬克思主義從人民的歷史活動出發，指出了歷史由人民創造、由人民評價以及歷史成果由人民來享用的問題，否定了唯心主義的英雄史觀，強調唯物主義的群眾史觀，具有堅定的人民立場，在同中華優秀傳統文化的結合中既克服了中國古代民本思想的階級和歷史局限性，又保留并發揚了中國傳統民本思想的人民性。“以人民為中心”的思想正是馬克思主義人民立場與中華傳統民本思想在當代中國深入結合的生動體現。

三、馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化都包含了辯證法和唯物主義的世界觀和方法論

在世界觀和方法論上，馬克思主義基本原理和中華優秀傳統文化也有著融會相通之處。雖然中國古代沒有“辯證法”和“唯物主義”這些詞匯，但并不表示中國古代沒有辯證法和唯物主義思想，只是在幾千年的延續中并沒有實現兩者的有機結合。馬克思主義以實踐為基礎，實現了辯證法與唯物主義高度自覺的、有機的統一，形成了科學的世界觀和方法論，在與中華優秀傳統文化的結合中找到了適合其“生根發芽”的“土壤”，同時也激活了中國傳統文化。

中國傳統文化中，“一陰一陽之謂道”“五行”相克相生、“一物兩體”“和而不同”“福禍相依”“居安思危”“積少成多”等觀點以及“過猶不及”“允執其中”的“中庸”觀，都體現了中國古代的樸素辯證法思想。辯證法是關于聯系與發展的學說，“塞翁失馬”的故事表明中國古人已經認識到了事物對立面之間在一定條件下可以發生轉化，萬事萬物之間有著千絲萬縷的聯系；孔子的一句“逝者如斯夫”，從水的流動看到了世界是運動變化的，“愚公移山”的故事表明中國古人已經初步認識到了事物發展的無限性。

中國古代的樸素唯物主義思想體現在多個方面。比如，我們的祖先把“五行”當作世界的本原；孔子講，“未能事人，焉能事鬼”“敬鬼神而遠之”在一定程度上強調了人的主體作用。這些都是樸素的唯物論。孔子還認為四季變化、萬物生生不息的規律不會因人而改變；荀子更進一步指出，自然界的運行規律，不會因為堯的圣明就存在，也不會因為桀的暴虐而滅亡。可見，先哲們都認識到了自然界有著不以人的意志為轉移的運行規律，這都體現了唯物主義的思想。還有，無論是管子的“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”，還是孔子的“富民”之后再“教民”，都強調了物質生活對精神生活的基礎性作用，認為物質保障是禮義道德踐行的前提，也體現了唯物主義思想。

在馬克思主義理論體系中，辯證法與唯物主義緊密相關，在實踐中實現了兩者的有機結合。馬克思通過把“唯心主義的辯證法”還原為“唯物主義的辯證法”，展現了歷史的不斷自我運動和自我發展的過程，在批判舊世界中走向新世界[5]，創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。辯證唯物主義認為，世界統一于物質，物質的唯一特性就是客觀實在性，這種客觀實在是普遍聯系和無限發展的、可以在實踐中認識和改變的，而普遍聯系和無限發展又遵循著對立統一規律、量變質變規律、否定之否定規律等基本規律，通過形式與內容、原因與結果、現象與本質、必然與偶然、現實與可能等基本環節得以實現。因此，認識世界和改變世界的行動也就是想問題做事情一定要從實際出發，并依一定的時間、地點和條件為轉移，做到實事求是、理論與實踐相結合、普遍性與特殊性相結合。歷史唯物主義認為，社會生活的實踐性使得人類社會是物質世界的一部分，是社會存在決定社會意識而不是相反，人民群眾有意識的社會實踐推動人類社會的發展，因此要尊重人民群眾創造歷史的主體地位，遵循社會基本矛盾運動推動社會發展的一般規律，根據實踐的需要變革生產關系、完善上層建筑，以適應生產力發展狀況，促進生產力的發展，推動人類社會向前發展。

中國古代的辯證思想和唯物主義思想，充分體現了中國古代思想家對人與自然、人與社會、人與人關系的思考與探究，之所以說樸素，是因為它們還不能完全科學地解釋世界，或者說對世界的認識總體上還處于自發的、感性的階段。但在一定意義上，正是中華優秀傳統文化本身所蘊含著的這些樸素的唯物主義與辯證法思想，為馬克思主義在中國的傳播與發展提供了營養豐富的文化土壤，讓馬克思主義基本原理能以中國人耳熟能詳的話語方式在中國得以傳播和發展。比如，“相反相成”與“對立統一”“實事求”與“矛盾的普遍性和特殊性相統一”“擇其善者而從之，其不善者而改之”與“辯證否定”“不積跬步，無以至千里”與“量變質變”“知行合一”與“理論與實踐相結合”，前者讓后者中國化，后者讓前者現代化。

四、馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化都強調整體至上的價值觀

中國傳統文化十分重視整體的作用，強調“家國同構”“家國天下”。馬克思、恩格斯在強調人的本質的基礎上，指出在社會生產生活中，人們必須遵循集體主義，在自覺維護集體利益的同時，個人也能夠得到自由而全面的發展。

以血緣宗法制度為基礎的古代中國，基本上是以家庭為單位進行交往，個人脫離家庭難以生存，國家統治也基本是由一個王室家族世襲傳承的。“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，這使得國家在某種程度上也是一個大家庭，“修身、齊家、治國、平天下”，一個人只有將自己融入社會才算是一個有道德修養的君子。[6]“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，這種家國情懷、家國天下的大集體觀凸顯出傳統中國整體主義的情感傾向。誠然，中國傳統文化強調集體的重要性，倡導的是公義勝私欲的價值選擇，其中的“義”指的是家國天下的集體利益，“欲”指的是個人或小團體的私利。這種崇義、貴群的思想雖然塑造了良好道德風尚，但更多的是通過忽視甚至禁錮個人發展以維護封建統治，強調個體服從整體，有著濃厚的愚忠色彩。

馬克思、恩格斯在把握人的本質基礎之上，強調集體主義是必須遵循的道德原則。馬克思指出，人的本質在于其社會性。整體由部分構成，人們在實踐中形成了集體，個人有責任維護集體的發展；部分是整體的部分，集體是保證個人生存與發展的環境和手段，個人具有分享集體發展成果的權利，離開了集體，個人就無法生存。因此，堅持集體利益高于個人利益、自覺維護集體利益也就成為社會對其成員的一種道德要求。馬克思、恩格斯圍繞如何把握和理解個人利益與集體利益這一關系問題，指出個人利益與集體利益的矛盾對立并不是絕對的。在私有制條件下，集體利益與個人利益常常處于對立，但是在共產主義社會，私有制被消滅，社會生產成為人們的自覺需要，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[3]。在這樣的自由人聯合體中，個人利益與集體利益在根本上是一致的，個人在維護集體利益的同時，集體也在保障個人利益和促進每個人的發展。集體只有尊重和維護個人利益，才會有強大的凝聚力；個人也只有在自身利益得到集體的尊重時才會有更大的創造動力。在真正的共同體條件下，集體發展的目標是促進個人的全面發展，每個人在集體中都能得到自由而全面的發展。

中華優秀傳統文化的整體主義思想和馬克思主義主張的集體主義道德原則有著相通性。新時代的家國情懷、人類命運共同體思想既是對中華文明家國天下傳統的傳承與弘揚，也是對馬克思主義集體主義原則、共同體思想的契合與詮釋。

馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化在多方面所具有的內在的契合性，決定了兩者的結合具有可能性和可行性——中華優秀傳統文化為中國人接受馬克思主義提供了思想基礎、民族形式并滋養了它在中國的發展；馬克思主義激活了中華優秀傳統文化并指引著它為中國革命、建設和改革事業服務。中國共產黨在中國革命、建設、改革的實踐中將這種可能與可行變成了現實并持續推進兩者的結合，實現了馬克思主義中國化的三次飛躍。放眼未來，我們要繼續堅持以馬克思主義為指導思想，以中華優秀傳統文化為思想資源，以解決實現中華民族偉大復興新征程中所遇到的時代問題為中心，在新時代中國特色社會主義偉大實踐中，深化研究、提煉馬克思主義基本原理，挖掘、弘揚中華優秀傳統文化的精華，深入分析兩者契合性的歷史淵源與進一步結合的現實條件，進而在兩者的結合中“發揮馬克思主義的指導作用，發揮中華優秀傳統文化的借鑒和滋養作用”[7]，用馬克思主義激活中華優秀傳統文化以推動其現代化，用中華優秀傳統文化豐富馬克思主義以推進其中國化，推進當代中國馬克思主義的發展以指導社會主義現代化國家的建設，實現中華民族偉大復興。