英國結構主義學派國家治理思想的邏輯范式研究

李瑞艷

(山西大學 馬克思主義哲學研究所，山西 太原 030006)

自20世紀60年代伊始，英國新馬克思主義思潮人物眾多，流派紛呈，出現了以艾瑞克·霍布斯鮑姆和愛德華·湯普森為代表的歷史主義的馬克思主義，以佩里·安德森和拉爾夫·密里本德為代表的結構主義的馬克思主義，以雷蒙德·威廉斯和特里·伊格爾頓為代表的文化主義的馬克思主義，以G.A.柯亨和加文·科琴為代表的分析主義的馬克思主義，以戴維·佩珀為代表的生態學的馬克思主義，以大衛·哈維為代表的歷史—地理的馬克思主義等流派和思潮，對當代世界馬克思主義格局產生了重要影響。其中，以安德森和密里本德為代表的英國結構主義學派主要聚焦于馬克思主義政治學和國家問題研究，形成了一種獨具特色的科學化的國家治理理論。

值得注意的是，英國結構主義學派與英國歷史主義學派之間進行了長達10年之久的“安德森—湯普森”之爭，形成了以國家為核心的“自上而下”的科學主義的國家治理理論和以民眾為核心的“自下而上”的人本主義的民眾治理理論。與此同時，英國結構主義學派與法國結構主義學派之間進行了長達7年之久的“密里本德—普蘭查斯”之爭。這場論爭被鮑勃·杰索普(Bob Jessop)戲稱為“聾子之間的對話”(1)Bob Jessop, “Dialogue of the Deaf: Some Reflections on the Poulantzas-Miliband Dabate”, in Paul Wetherly, Clyde W. Barrow and Peter Burnham (eds.), Class, Power and the State in Capitalist Society: Essays on Ralph Miliband, New York: Palgrave Macmillan, 2008, pp.132-157.，也被看作是工具主義國家觀與結構主義國家觀的重要區別。如果說英國結構主義學派與英國歷史主義學派之爭屬于英國馬克思主義內部的爭論，那么英國結構主義學派與法國結構主義學派之爭則屬于英國馬克思主義與歐陸馬克思主義之間的外部爭論。通過這兩場廣泛而持久的爭論，大致可以窺見英國結構主義學派有關國家治理問題的獨特研究理路和邏輯范式。

有關國家問題的探討對于當今的資本主義世界和社會主義世界而言，都具有特別重要的意義。在全球化曲折發展和中國和平崛起的今天，重新審視資本主義國家治理存在的問題和弊端，對于構建社會主義國家的治理體系和治理能力，對于中國特色社會主義的國家現代化實踐具有重要的理論價值和方法論意義。

一、國家治理的歷史性邏輯

在對國家治理的歷史性邏輯的考察中，英國結構主義學派遵循了馬克思的唯物史觀的理論原則，堅持了歷史唯物主義的解釋原則，把生產方式看作是國家治理的歷史前提，把生產關系看作是國家治理的社會根基，把生產資料所有制看作是國家治理的重中之重，認為資本主義私有制向社會主義公有制的轉變仍是社會主義國家治理的本質要求。

與以湯普森為代表的英國歷史主義學派不同，以安德森為代表的英國結構主義學派不是聚焦于人民史的研究，而是聚焦于政治史，尤其是國家史的研究，把國家的形成和瓦解看作是生產關系變遷的重要標志。“今天，當‘自下而上看的歷史’已經變成無論馬克思主義還是非馬克思主義學術界的一句口號，而且在我們對過去的理解中產生了重大成果之時，十分有必要重提歷史唯物主義的一個基本原理：階級之間的長期斗爭最終是在社會的政治層面——而不是在經濟或文化層面——得到解決。換言之，只要階級存在，國家的形成和瓦解就是生產關系重大變遷的標志。因此，‘自上而下看的歷史’——階級統治的復雜機制的歷史，其重要性不亞于‘自下而上看的歷史’；實際上，沒有前者，后者最終只是片面的歷史(即使是較重要的一面)?！?2)[英]佩里·安德森：《絕對主義國家的系譜》，劉北成、龔曉莊譯，上海人民出版社2001年版，前言第5-6頁。

在關于國家史的研究中，安德森曾計劃寫四卷本的歐洲史，但僅僅撰寫了前兩卷即《從古代到封建主義的過渡》和《絕對主義國家的系譜》，后兩卷試圖探討從尼德蘭起義到德國統一時期一系列重大的資產階級革命和當代資本主義的國家結構，但始終未能付諸筆端。在前兩卷中，安德森探討了歐洲不同地區和國家的生產方式以及社會形態的形成方式和多樣類型，不僅論述了歐洲從古典古代奴隸制到中世紀封建制再到近代資本主義制度的社會形態的歷史性演變，而且論證了歐洲生產方式的地區性和國家性差異。更為重要的是，安德森探討了第一個最具現代意義的絕對主義國家。從地域來看，絕對主義國家是歐洲社會所特有的產物和現象；從時間來看，絕對主義國家是介于封建主義生產方式和資本主義生產方式之間的過渡時期。同時，每個絕對主義國家都具有自己獨特的起點和終點。那么應該如何界定絕對主義國家的本質呢？安德森認為：“從本質上講，絕對主義就是：經過重新部署和裝備的封建統治階級，旨在將農民再度固定于傳統社會之上……換言之，絕對主義國家從來也不是封建貴族與資產階級之間的仲裁者，更不是新生資產階級反對貴族的工具，它是受到威脅的貴族的新政治盾牌。”(3)[英]佩里·安德森：《絕對主義國家的系譜》，劉北成、龔曉莊譯，上海人民出版社2001年版，第6頁。由此，安德森通過對絕對主義國家的歷史學和類型學考察得出了有關絕對主義國家的本質界定，認為它具有極強的封建主義性質，仍是封建貴族階級的統治工具。在此基礎上，安德森形成了一種關于國家問題探討的歷史社會學的研究模式，同時也是整個英國結構主義學派關于國家問題研究的特有邏輯范式。

首先，英國結構主義學派探討了資本主義國家的生產方式，認為它意味著一種經濟和政治雙重剝削和壓迫的方式。在安德森看來，資本主義的生產方式是歷史上的首要生產方式，是一種純粹的經濟意義上的剝削方式?！百Y本主義是歷史上的第一種生產方式，在這種生產方式中，從直接生產中抽走的盈余在形式上是純粹經濟的?！?4)Perry Anderson, Lineages of the Absolute State, London: New Left Books,1974,p.403.在與羅爾斯和哈貝馬斯等當代西方學者的爭論和交鋒中，安德森指出，在資本主義社會中，資產階級對于無產階級的經濟剝削的事實總是被排除在他們所設想的各種正義原則和民主程序的政治議程或哲學議程之外。無論是約翰·羅爾斯在《正義論》和《政治自由主義》中對政治平等主義的規范構想，還是哈貝馬斯在《公共領域的結構轉型》和《在事實與規范之間》對文化民主主義的人性設定，既沒有涉及自由主義市場經濟的不平等機制，也沒有觸及資本主義生產方式的深層結構。實際上，資產階級的經濟剝削是被資本主義政治制度和文化制度所掩蓋的一個基本事實，也是資本主義社會不言自明的一個前提條件。密里本德則進一步指出，資本主義生產方式不僅意味著一種經濟上的剝削方式，而且意味著一種政治上的壓迫方式，階級剝削和階級壓迫就是資本主義生產方式背后所隱含的重要事實，因為它歸根到底是由資本與勞動的利益對立所造成的。

其次，英國結構主義學派探討了資本主義國家的生產關系，認為資本主義國家仍以生產資料私有制為基礎。密里本德指出，資本主義的生產邏輯不同于社會主義的生產邏輯，資本主義的生產邏輯是私人占有生產資料，社會主義的生產邏輯是公共占有生產資料，只要在資本主義的生產邏輯之下，剝削和壓迫就將繼續存在，并且隨著資本主義社會的發展，剝削和壓迫的代價會越來越大。英國工黨政府在擴大公有制領域上作出過重要努力，在1918年通過新修訂的憲法時，正式承諾“在生產資料的共同所有制，以及人民管理和控制每一個工業和服務的最佳可行制度的基礎上，黨應保證工人們通過手工或腦力勞動獲得他們的全部成果，并可能公平地分配這些成果”(5)Ralph Miliband, Parliamentary Socialism: A Study in the Politics of Labour, London: Allen and Unwin, 1961, pp.60-61.。但實際上，英國工黨這一關于生產資料的共同所有制的承諾只是對生產資料私有制的另一種辯護，變成了一種現實的烏托邦假象。

再次，英國結構主義學派探討了資本主義國家的勞動關系，認為資本主義國家的勞動關系是以私有制為基礎的雇傭勞動制度。所謂雇傭勞動制度，就是資本家通過擁有或控制生產資料占有勞動者的剩余勞動，而勞動者則是通過出賣自己的勞動力來獲取自己最基本的生存資料和生活資料?？梢哉f，資本主義私有制經濟的唯一和全部的目的就是生產剩余價值，使用技術的目的也只是為了取代工人，獲得更多的剩余價值?！百Y產階級生存和統治的根本條件，是財富在私人手中的積累，是資本的形成和增殖；資本的生存條件是雇傭勞動?！?6)《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第43頁。可見，雇傭勞動是資本主義剝削和壓迫的主要方式。

最后，英國結構主義學派探討了資本主義國家的權力關系，認為國家權力來源于統治階級對于生產資料的占有和控制，國家機構則是國家權力的儲藏室或“倉庫”。密里本德認為，私有財產的分布，尤其是股東在商業和實業公司所占的資本股份，導致了階級的貧富分化和兩極分化的趨勢更加明顯，很大程度上，許多人依靠私有制或所有制而生活。資本主義社會中存在著許多精英集團，包括實業家和經理人組成的經濟精英集團以及國家機構中的政治精英集團，他們具有相似的社會出身、教育背景和生活習慣，而且經濟精英與政治精英之間存在著千絲萬縷的聯系。資本主義社會中出現了大量的中產階級群體，包括律師、會計、建筑師、技術員、科學家、教師、醫生和行政人員等，他們的規模日益壯大，構成了資本主義國家的“中等階級”，并不斷影響著國家法律和政策的制定。但“中等階級”并不構成社會的統治階級，而是被統治階級的一部分，同時，精英集團也并不構成一種新的階級，而是構成了統治階級的一部分。因此，政治上的統治階級與資產階級的構成并不完全一致，國家官僚不是完全出自資產階級，而是出自包括工人階級在內的不同階級的成員，但國家官僚與資產階級卻有著千絲萬縷的聯系，尤其是意識形態領域的一致性。某種程度上，國家權力獨立于社會權力，但歸根結底，國家權力來源于社會權力，來源于統治階級對于生產資料的占有和支配。

由此，英國結構主義學派依然把生產資料私有制與生產資料公有制的劃分看作是資本主義國家與社會主義國家的本質區別，而資本主義私有制就意味著資本與勞動之間的不平等關系。只有從資本主義的生產方式轉向社會主義的生產方式，從自由的私有制經濟轉向平等的公有制經濟，才能創建出一種自由與平等和諧共存的社會主義經濟制度。

在對未來社會主義國家經濟制度的設想中，英國結構主義學派遵循了傳統馬克思主義關于生產資料公有制的構想，認為資本主義私有制意味著生產資料的私人占有和對勞動者的剩余價值的剝削，而社會主義的公有制則意味著生產資料的全民所有和勞動者的全面解放。一種“新形式的全民所有制將會被發明出來，這些新形式將使一些職能同資本主義類型企業中極端集中的權力分離開來”(7)[英]佩里·安德森：《新自由主義的歷史和教訓——一種獨特道路的確立》，費新錄譯，《當代世界與社會主義》2001年第3期。，并克服新自由主義的市場經濟體制所帶來的諸多弊端。這種新型的全民所有制經濟是以社會主義公有制為出發點的，是對資本主義私有制的揚棄和超越，是全民共有和全民共享的社會主義經濟制度，是民眾共同所有和平等占有生產資料和物質財富的經濟體制，是民眾從事其他一切政治、文化活動的前提和基礎，是真正的經濟自由、經濟民主和經濟平等的制度體系。同時，這一社會主義制度下的勞動關系將是以公有制為基礎的自由勞動制度。社會主義社會不僅致力于經濟增長，而且致力于實現人的能力，它不是以生產者的競爭和對立為基礎，而是以生產者的自由和合作為基礎。這一社會主義勞動觀的核心價值將以“民主、平等和合作”為主導原則，勞動不再是資本主義制度下的“異化勞動”，而是社會主義制度下的自由自覺的勞動，既是為他人的勞動，也是為自己的勞動，是勞動產品、勞動過程、勞動關系向人的真正回歸和解放。因此，社會主義制度下的勞動關系不僅是一種政治的選擇，而且是未來文明變革的基本方向。

二、國家治理的社會性邏輯

在關于國家治理的社會性邏輯的界定中，英國結構主義學派聚焦于經典馬克思主義關于國家的政治屬性的基本界定，把國家的性質與階級的屬性相關聯，認為國家是階級剝削和階級壓迫的工具。但與此同時，他們反對關于國家的簡單工具論的思想，繼續探討了國家自主性的問題域，賦予國家相對自主性的屬性和特征，認為國家具有相對于統治階級、精英集團以及資產階級政黨的相對自主性。

最初，這一“相對自主性”的概念源自法國結構主義學派的代表人物阿爾都塞。他在《保衛馬克思》和《讀〈資本論〉》中提出了“相對自主性”的概念和理論，認為經濟、政治、意識形態和理論等各層次和各要素構成了一種“矛盾與多元決定”的實踐觀，提出了政治、意識形態和理論等上層建筑相對于經濟基礎的自主性問題。在此基礎上，作為阿爾都塞的學生，普蘭查斯把國家的范疇與相對獨立性的概念相結合，形成了國家相對自主性的理論界定。所謂國家的相對自主性，不是指國家與生產關系之間的直接關系，而是指國家相對于權力集團的階級和派別以及權力集團的同盟階級和支持力量的相對獨立性?！皣覍﹄A級斗爭領域的關系，特別是其針對權力集團的階級和派別的相對自主性，并擴大到針對權力集團的同盟和支持力量的相對自主性?！?8)[希臘]普蘭查斯：《政治權力與社會階級》，葉林、王宏周等譯，中國社會科學出版社1982年版，第284頁。也就是說，國家具有相對于統治階級或權力集團的相對自主性，國家制定的政策和法律不僅維護統治階級或權力集團的利益，也在一定程度上維護被統治階級或無權集團的利益，換言之，國家是階級利益相互對立和彼此斗爭的客觀結果。由此，普蘭查斯用客觀結構和客觀關系取代了統治階級，得出了一種結構主義的國家觀思想，把國家看作是階級關系的物質性凝結和階級斗爭的戰略性場所。資本主義“國家不應當被視為固有的實體。和資本一樣，它是一種力量關系，或者更確切地說，是階級和階級派別之間的關系的物質性凝結，并在必然確定的國家形式中表現出來”(9)Nicos Poulantzas, State, Power and Socialism, London: Verso, 1980, pp.128-129.。資本主義國家成為一種“相互作用的權力網絡的戰略性場所和過程，它既結合又展現(階級關系的)相互對立和相對取代”(10)Nicos Poulantzas, State, Power and Socialism, London: Verso, 1980, p.136.。一方面，資本主義國家規訓和構建了階級和階級斗爭，另一方面，階級和階級斗爭也影響了資本主義國家的結構本身。實質上，這一結構主義的國家觀把國家看作是階級關系的客觀結構的觀點就把國家從統治階級的絕對控制或強制統治的束縛中解放出來，使國家具有了相對于統治階級的獨立性和自主性，最終弱化了國家是統治階級工具的傳統馬克思主義觀點。

這一法國結構主義的國家觀遭到了英國結構主義學者的激烈批判，這方面尤以密里本德對普蘭查斯的批判最為著名。密里本德指出，普蘭查斯之所以強調國家的自主性而拒絕國家工具性的觀點，是因為他以“客觀結構”和“客觀系統”的概念取代了統治階級的概念，這是一種“結構的決定論”(Structural Determinism)或“結構的超決定論”(Structural Super-Determinism)。如果認為國家的政治階級或官僚階級完全受制于國家的客觀結構，那么就無法區分出立憲制國家和法西斯國家之間的本質差別。更重要的是，密里本德指責普蘭查斯采用了一種阿爾都塞式的抽象主義、理性主義和結構主義，缺乏對國家的歷史與社會形態的經驗主義和歷史主義的詳細考察，以此來解釋國家的相對自主性的概念和理論，恰恰否定了國家的相對自主性的作用和功能。他指出，必須對國家的相對自主性問題進行一種社會歷史學的分析。“要從實際上說明國家是如何相對的以及相對性的程度等具體問題。同時對相對自主性概念的意義和影響的分析也必須聚焦在引起它權力或大或小的力量以及它得以運用的環境?！?11)Ralph Miliband, “Poulantzas and the Capitalist State”, New Left Review, 1973, No.82, p.92.

在此基礎上，英國結構主義學派批判了法國結構主義學派有關國家是階級關系的物質性凝結或階級斗爭的戰略性場所的結構主義觀點，同時一定程度上秉承了經典馬克思主義關于國家是階級統治工具的觀點，對國家的相對自主性的作用和功能做出了重要創新和發展，區分了國家權力與階級權力，論證了國家相對于統治階級、精英集團以及政黨的相對獨立性，形成了一種關于國家觀的歷史社會學意義上的科學解釋。在他們看來，國家既不是毫無自主性的，也不是絕對自主性的，而是相對自主性的?！叭绻麌乙獮閷嶋H上是擁有不同的和相互沖突的利益的資產階級的不同成分和不同部分進行調節和調停的話，那么國家顯然必須對‘統治階級’有一定程度的自主權。只要那個階級不是鐵板一塊(它絕不是鐵板一塊)，那么它就不能像委托人對代理人那樣行動，它也就不能簡單地把國家當作它的工具。”(12)[希臘]普蘭查斯：《政治權力與社會階級》，葉林、王宏周等譯，中國社會科學出版社1982年版，第285頁。

首先，英國結構主義學派探討了國家權力相對于階級權力的相對獨立的作用。密里本德批判了普蘭查斯有關國家權力與階級權力的根本觀點，認為國家是階級關系的結構性凝結，階級是社會形態的結構性結果。一方面國家權力是由階級關系的結構整體所決定的，另一方面階級權力又是由社會形態的結構整體所決定的，這樣就無法區分出國家權力與階級權力的根本區別?！捌仗m查斯雖然在階級概念中排除了經濟主義因素，但是他又承認在社會整體結構中歸根到底是經濟因素起著根本的作用。而社會整體結構又決定著社會階級，因此普蘭查斯并沒有驅除經濟因素的影響，他的批判也是不徹底的。”(13)Ralph Miliband, “Poulantzas and the Capitalist State”, New Left Review, 1973, No.82, p.91.在密里本德看來，國家的相對自主性產生于國家權力與階級權力不一致的地方，國家權力是階級權力得以保障和維護的最主要的手段。如果國家機構及其部門沒有權力，那么相對自主性的概念便無從談起。由此，國家權力獨立于階級權力，具有相對于階級權力的自主性和獨立性。

其次，英國結構主義學派探討了國家相對于統治階級的相對自主功能。密里本德批判了多元主義的國家觀理論，認為這種國家觀把國家看作是某種客觀的或中立的代表，認為它所維護的不是統治階級的根本利益，而是市民社會的根本利益，這就從根本上否認了國家是統治階級工具的傳統觀點。相反，密里本德把國家理解為國家機構內部成員的行為，認為官僚階級相對于統治集團的利益來說是中立的。但不可否認的是，官僚階級與統治階級之間存在不可忽視的一致性和統一性。“這就建立了國家機構成員和統治階級之間的關系，例如國家機構成員的社會起源是統治階級，同時在統治階級成員和國家機構人員之間建立了人際、名譽和環境等關系。”(14)Ralph Miliband, “The Capitalist State: Reply to Nicos Poulantzas”, New Left Review, 1970, No.59, p.54.因此，官僚階級與統治階級之間總是存在著千絲萬縷的聯系，或者說國家權力在一定程度上是維護統治階級的經濟利益和政治利益的重要工具。實際上，資本主義國家中的經濟精英和政治精英并不構成一種新的階級，而是構成了統治階級的一部分。因此，國家具有相對于統治階級的自主性和獨立性，但這絲毫無損于國家為統治階級服務的性質。

最后，英國結構主義學派探討了國家相對于政黨及其體制的相對獨立職能。密里本德批判了普蘭查斯對政黨體制作用的理解，即資產階級政黨和工人階級政黨發揮著相似的作用，但工人階級政黨無法像資產階級政黨那樣對國家產生影響。“只有通過國家形式和政體形式的這種聯合，我們才能評價國家對那些統治階級或派別的相對自主的程度。國家的相對自主在一個多黨制政體中會比在一個兩黨制政體中更為重要一些?！?15)[希臘]普蘭查斯：《政治權力與社會階級》，葉林、王宏周等譯，中國社會科學出版社1982年版，第364頁。密里本德認為政黨在組織和連接各個階級的利益和要求，特別是在維護統治階級利益方面發揮著重要作用。而且，資產階級政黨和工人階級政黨各自發揮著不同的作用，國家機器和政府可以通過各種方式幫助資產階級政黨發揮自身作用，并與工人階級政黨進行競爭，甚至在資本主義國家經濟危機期間，也能夠幫助資產階級實施有利于資產階級的政策。因此，國家具有相對于政黨的自主性和獨立性，但在總體上是維護了資產階級政黨而非工人階級政黨。

面對資本主義國家的民主制機器，英國結構主義學派在資本主義民主制的基礎上設想了一種社會主義的民主制度，其中社會主義是民主制的核心原則，民主制是社會主義的本質要素。社會主義民主制“必須是全面的和連續的——它不僅影響領導者的選舉，而且在各個層面影響整個運動的工作和方向”(16)Perry Anderson, “Problems of Socialist Strategy”，Towards Socialism, by Perry Anderson and Robin Blackburn (eds.), London, Collins, 1966, p.244.。首先，這一民主制是無產階級的民主制而非資產階級的民主制，是多數的民主制而非少數的民主制，是一種多數決定原則之下的民主制；其次，這一民主制是一種大眾的民主制，是直接的民主制而非間接的民主制，是民眾直接參與和直接管理的民主制；最后，這一民主制是社會學意義上的更全面的民主制，既是經濟生活的民主制，也是政治生活的民主制，也是文化生活的民主制。因此，英國結構主義學派所希望建立的社會主義的民主制度，不是以個人主義與自由主義為核心的民主制度，而是以集體主義和平等主義為理念的民主制度，是人民真正當家作主的民主管理制度。

三、國家治理的文化性邏輯

在對國家治理的文化性邏輯的考察中，英國結構主義學派批判性地汲取了西方馬克思主義的理性主義的國家觀思想，一方面借用了葛蘭西有關“文化領導權”的重要詮釋，凸顯了文化權力在當代資本主義社會中的核心的主導作用；另一方面借鑒了阿爾都塞有關“意識形態和意識形態的國家機器”的新穎解讀，強調了政治權力在當代資本主義社會中的最終的決定作用，形成了一種關于資本主義國家文化和意識形態的相對獨立性的重要認知，在此基礎上構建了一種以社會主義為旨向的文化和意識形態機制。

一方面，英國結構主義學派借用了葛蘭西《獄中札記》有關“國家”與“市民社會”的概念區分，把國家看作政治上層建筑，把市民社會看作文化上層建筑，并凸顯了市民社會的獨特的意識形態機制。“目前，我們可以確定兩種主要的上層建筑層面——一個可以稱作‘市民社會’，它通常被看作是‘私人機構’的集合，另一個可以稱作‘政治社會’或國家，這兩個層面一方面相應于統治集團在社會中實施的‘領導權’作用，另一方面相應于國家或‘司法’政府所實施的‘直接統治’或‘命令’的作用?！?17)Perry Anderson, “The Antinomies of Antonio Gramsci”, New Left Review, 100(1976):pp.21-22.在此，國家是由武力或強制所實施的政治統治，是基于民眾的被迫服從；市民社會是由思想或意識所實施的文化統治，是基于民眾的自愿認同。在此基礎上，安德森強調了文化領導權的核心作用和功能，認為“所謂‘領導權’是一個社會集團對另一個社會集團的統治，它不單單是通過武力或財富，而是通過一種社會權力，其最終的實施和表述是一種深刻的文化領導權(hegemony)”(18)Perry Anderson, “Origins of the Present Crisis”, New Left Review, 23(1964)：p.39.。也就是說，“文化領導權”在當代資本主義社會中發揮著一種深層的意識形態的功能和作用。同樣，密里本德也充分肯定了葛蘭西的“文化領導權”概念，認為這一概念將人們對于資本主義社會的經濟批判擴展到文化上層建筑的批判，統治階級通過意識形態霸權對無產階級進行經濟、文化和政治的三重剝奪。但英國結構主義學派認為，葛蘭西的這一“文化領導權”在凸顯了市民社會的自主作用甚至是絕對自主作用的同時弱化了國家的政治統治職能，甚至把國家的暴力或強制作用消解為更一般的道德和教育職能。“每個國家都是道德的，其主要作用之一是使絕大多數人提升到一個既定的文化和道德水平，這一水平和標準相應于生產力的發展要求，也相應于統治階級的利益?！?19)Perry Anderson, “The Antinomies of Antonio Gramsci”, New Left Review, 100(1976): p.31.

另一方面，英國結構主義學派借鑒了阿爾都塞對“意識形態和意識形態的國家機器”的新穎解讀。阿爾都塞在《意識形態和意識形態的國家機器》(Ideology and Ideology State Apparatuses)中將國家機器區分為兩種，一種是鎮壓性的國家機器，包括法庭、監獄、軍隊、警察等公共機構，另一種是意識形態的國家機器，包括家庭、學校、教會、報紙等私人機構。但無論何種機器，實質上都歸屬于國家，因為國家是一切公共機構與私人機構之間區分的真正前提?！肮街质琴Y產階級法律內部的區分，在資產階級法律行使‘權威’的(從屬)領域是有效的。而國家領域避開了這種區別，因為國家‘高于法律’；國家是統治階級的國家，既不是公共的，也不是私人的；相反，國家是公共與私人之間一切區分的前提。從意識形態國家機器出發，我們也可以這樣說。它們在‘公共’機構還是‘私人’機構中得到實現，這并不重要，問題在于它們如何發揮功能。私人機構完全可以作為意識形態國家機器‘發揮功能’?！?20)[法]阿爾都塞：《哲學與政治——阿爾都塞讀本》，陳越譯，吉林人民出版社2010年版，第282頁。在此，阿爾都塞把所有的公共機構和私人機構都看作是國家機器的重要載體，發揮著階級統治的作用和功能。之后，普蘭查斯承襲了這一基本界定，把國家機器與意識形態機器相結合，將國家定義為履行鎮壓功能和意識形態功能的雙重機構，認為教會、政黨、工會、學校、電視和報紙等意識形態機器僅僅只是國家機器的一部分。在英國結構主義學派看來，法國結構主義學派在有關意識形態和意識形態的國家機器的論述中走向了另一極端，他們在強調國家的絕對統治作用的同時消解了市民社會的自主作用甚至是相對自主的作用，由此造成了對資本主義國家權力結構的片面認知。

由此，英國結構主義學派把市民社會和國家都看作是權力機器的一部分，市民社會的意識形態機器歸屬于文化權力的層面，具有一種相對獨立和自主的作用，國家的鎮壓性機器歸屬于政治權力的層面，具有一種絕對的和強制的統治作用。正如密里本德所說：“對我而言，表明這些相關制度實際上只是國家制度的一部分似乎并不符合事實，并且在這方面傾向于掩蓋政治制度與意識形態制度之間的差異，而后者實際上是國家權力壟斷制度的一部分。意識形態制度在權力壟斷制度中確實像有一種極大的自主性，能夠更好地掩蓋它們確實從屬于資本主義社會權力機制的程度。這一說明它們的方式不是宣稱它們是國家制度的一部分，而是表明它們如何在國家之外實施其意識形態的作用。這就是我試圖去做的?！?21)Ralph Miliband, “The Capitalist State: Reply to Nicos Poulantzas”, New Left Review,1970,No.59,p.59.這不僅是密里本德試圖要做的，也是安德森力圖去做的工作。他們一方面釋放了文化上層建筑的相對獨立的和主導的作用，另一方面強調了政治上層建筑的最終的和絕對的決定作用，把文化的意識形態職能與政治的統治職能相結合，隱喻出文化政治學與政治文化學的雙重意義和職能。

但關鍵的問題在于，這一意識形態的核心機制在哪里呢？作為西方馬克思主義的創始人之一，盧卡奇認為這一意識形態的核心機制在生產方式之中，尤其是在工人階級對于商品和資本的拜物教形式之中?！八谌说恼麄€意識上留下印記；他的特性和能力不再同人的有機統一相聯系，而是表現為人的‘占有’和‘出賣的’一些‘物’，像是外部世界的各種不同對象一樣。”(22)[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館2009年版，第167頁。葛蘭西認為，這一意識形態的核心機制存在于市民社會，如家庭、學校、教堂、政黨、廣播、電視、電影、報紙等文化控制的交往方式中。阿爾都塞則進一步認為，學校和家庭在這一市民社會的意識形態機制中發揮著決定性的作用。“事實上，教會在今天已被學校取代了它作為占統治地位的意識形態國家機器的作用。它和家庭這個對子正像從前教會和家庭的對子一樣。我們現在可以斷言，考慮到學校(以及學?！彝サ膶ψ?構成了占統治地位的意識形態國家機器，這個機器在現有生產方式的生產關系再生產中扮演著決定性的角色……?！?23)[法]阿爾都塞：《哲學與政治——阿爾都塞讀本》，陳越譯，吉林人民出版社2010年版，第291頁。

英國結構主義學派既不是從商品、貨幣和資本的經濟生產方式，也不是從市民社會的文化交往方式，而是從政治社會的議會民主制機器中去尋找意識形態的核心機制。因為在他們看來，無論是生產方式的經濟機器，還是市民社會的文化機器，都只扮演著一種輔助的或次要的角色，而國家的議會民主制機器才發揮著真正主導的和核心的意識形態作用?！按h制國家的一般形式——資產階級民主——本身就是西方資本主義首要的意識形態核心。這一特殊存在剝奪了工人階級作為一種不同類型的國家、交往方式和其他文化控制機制的社會主義理想，因而解決了核心的意識形態作用?！弊h會制“作為每四年一屆或五年一屆的人民意志的統治表述，反映了國家回歸人民的虛假的統一，好像它是他們自己的政府?！?24)Perry Anderson, “The Antinomies of Antonio Gramsci”, New Left Review, 1976，No. 100, p. 28.正是這一議會民主制的機器使生活于資本主義國家中的工人階級產生了一種意識形態的幻象，認為他們對資本主義國家實施了一種自我統治和自我管理，從而無法設想出一種性質上完全不同的社會主義的民主制度。

面對資本主義國家的文化霸權及其意識形態機制，英國結構主義學派認為應建立一種社會主義的文化霸權，一種全新的社會主義的意識形態機制。“社會主義霸權需要一種豐富而復雜的文化綜合體——一種有關人和歷史的具體的和普遍的理論，它在每個領域都能大大超越日漸式微的資本主義社會思想?！?25)Perry Anderson, “Problem of Socialist Strategy”, Towards Socialism,by Perry Anderson and Robin Blackburn(eds.), London,Collins, 1966,p. 282.這就表明，他們所向往的是一種不同于文藝復興和啟蒙運動以來所建立的資本主義社會的自由、民主和平等的文化制度，而是一套建立在社會主義制度之上的自由、民主和平等的文化制度。具體來說，自由將不再是一種以個體主義為基礎的自由競爭的經濟自由，而是以集體主義為核心的更全面、更充分的社會自由；民主將不再是建立在資產階級私有制之上的虛假的民主制，而是建立在無產階級公有制之上的真正的民主制；平等也不再是政治或法律意義上的權利平等，而是經濟或社會意義上的財產平等。在此意義上，這一全新的社會主義文化制度能夠使民眾從理性上贊同社會主義的意識形態機制，以對抗資產階級的意識形態機制的侵蝕，最終形成強有力的以民眾為主體的革命的社會主義的意識形態實踐。

四、英國結構主義學派國家治理思想的總體評析及其啟示

總體上來看，以安德森和密里本德為代表的英國結構主義學派遵循了經典馬克思主義關于國家觀的歷史唯物主義的基本原則，汲取了以湯普森和霍布斯鮑姆為代表的英國歷史主義學派的經驗主義的研究范式，批判地借鑒了以阿爾都塞和普蘭查斯為代表的法國結構主義學派理性主義的研究范式，構建了一種獨具特色的英國結構主義的馬克思主義的國家治理思想體系。他們以批判資本主義國家為己任，以構建社會主義國家為宗旨，形成了一種經驗與理性、時間與空間、歷史與邏輯相統一的“總體性”的國家治理范式理論，凸顯了國家的歷史性根源、社會性意蘊和文化性內涵，形成了有關國家治理的科學主義的邏輯框架和解釋體系，某種意義上為我國國家治理體系和治理能力的現代化實踐提供了認識論和方法論的借鑒。

從認識論來看，這一結構主義學派的國家觀思想蘊含著歷史學、社會學和文化學的三重意蘊。從歷史學的視角來看，這一國家觀是一種歷時性意義上的國家觀，他們總是探討特定歷史時期和歷史階段的某個具體的國家形態，形成了對國家的歷史性和唯物性的總體研究；從社會學的視角來看，這一國家觀是一種整體論意義上的國家觀，它既是一種結構性的國家觀，也是對各結構層次和結構要素的“具體的總體性”進行分析的國家觀，形成了對國家的社會性和階級性的本質探討；從文化學的視角來看，這一國家觀是一種人本學意義上的國家觀，它不僅把國家看作是客觀要素和客觀關系的結構組合，而且看作是主觀思想和意識的有機整合，形成了對國家的思想性與意識性的屬性界定。因此，這一國家觀就不是一種純粹的抽象和思辨的國家觀，而是一種具體的歷史與現實的國家觀；也不是狹隘的政治學意義上的國家觀，而是一種更為廣泛的歷史社會學意義上的國家觀。

從方法論來看，這一結構主義的國家觀思想形成了一種“自上而下”的國家治理理論。在這一治理理論中，結構主義的思想融入了歷史主義的基質，理性主義的背后孕育著經驗主義的基因，科學主義的追求蘊含著人本主義的情懷，形成了一種融歷史與結構、經驗與理性、科學與人道為一體的科學解釋范式。其中，結構主義、理性主義和科學主義構成了其國家治理思想的本質內核，歷史主義、經驗主義和人本主義構成了其國家治理思想的核心基質。

但問題在于，這一結構主義的國家觀帶有鮮明的結構性和功能性以及經驗化和個體化的傾向和色彩。一方面，他們在有關國家的本質和功能的重要界定中，賦予了國家更多的結構性和功能性的特征，囿于結構主義和功能主義的內在缺陷而無法自拔。另一方面，他們在有關國家、國家機器、統治階級、官僚階級、精英集團以及政黨等結構要素和成分的界定中，賦予了國家更多的經驗化和個體化的色彩，對于國家相對自主性的關注是極其經驗主義的，對于國家本質和階級關系的分析又是極為個人主義的。正如在有關密里本德與普蘭查斯的爭論中，密里本德被批評犯有經驗主義的弊病，他“把社會階級和集團還原為人與人之間的個體關系，把國家還原為組成國家機構的不同集團成員之間的個體關系，最后把社會階級與國家之間的關系還原為構成社會集團的個人與構成國家機構的個人之間的個體關系”(26)Nicos Poulantzas, “The Problem of the Capitalist State”, New Left Review, 1969, No.58, p.70.。