略論中國古代哲學的知行觀

邢在陽 魏 姍

方立天先生在《中國古代哲學》中討論了關于中國古代哲學“知”的三種含義：知覺、知識、道德意識。知覺即一種認識事物的能力；知識則是對于事理法則的理解與掌握；道德意識即人對于是非善惡的認識及標準。三者具有明確的差別。相對于“知”的概念，“行”的概念比較簡單，“多指個人的行為、活動，尤其是道德行為，個別的哲學家也用以指生產活動。‘行’也稱‘為’‘習’‘實踐’等含義”[1]50。由此來看知行關系問題，就是認識和實踐的關系問題。這樣的關系涉及兩個方面的內容：一是“知”從哪里來？二是“知”對“行”有什么樣的作用？一直以來我們對于知行問題的討論主要集中于知行是否有先后，如果有先后，孰先孰后？于是就產生兩種主張：一種是贊成“知行合一”，即“知行無先后”；另一種主張“知先行后”或“行先知后”。知行的先后問題是認識的來源問題。由于這兩種觀點的分歧，又衍生出知行孰難孰易和孰輕孰重的問題。這里需要強調的是知行的難易只是在相對意義上的難易之分。而知行兩者的輕重問題，則涉及認識中的地位問題[1]21。

一、思想淵源

知行觀是中國哲學特有的話題，在西方哲就沒有這樣的說法[2]。“知”涉及“認識”領域，而“行”涉及“實踐”領域，這在西方哲學是兩方面內容，分別對應“知識論”與“實踐論”。而中國傳統哲學中，哲學家們不認同世界二分化，所以知行觀通常作為一對范疇出現。這對范疇最早出現在《左傳·昭公十年》：“非知之實難，難在行之。”《古文尚書·說命中》也有相近觀點的記載：“非知之艱，行之惟艱。”通過這兩則記錄，我們能夠清楚地看出當時古人已經有意識地將知與行并列起來，并且認識到知易而行難，強調了知行合一的觀點[3]。對后世影響意義重大，甚至成為儒家知行學說的重要傳統觀點。

二、發展階段

關于認識的來源問題，春秋末期孔子區別了“生而知之”與“學而知之”。“生而知之者，上也；學而知之者，次也：困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”(《論語·季氏》)他對“學而知之者”給予了肯定，并且總結了兩點學習方法：第一，“多聞”即“多見”，多看、多觀察是獲得知識和提高道德修養的重要途徑；第二，“思”即“思索”，“學”“思”結合，“學而不思則罔，思而不學則殆。”(《論語·為政》) “學”在一定程度上屬于“行”的范疇。據此可知，孔子比較強調“行”的意義與價值。孔子也提出“知行合一”“言行一致”的觀點。

孟子繼承了孔子“生而知之”的思想，發揮了“良知”說，認為“良知”是人先天具有的道德意識。而獲得“良知”的途徑就是“盡心”。充分發揮四端之心，就可以認識到自己的本性。認識到自己的本性也就是認識了“天”，達到了最高的修養境界。他繼而提出了：“學問之道無他，求其放心而已矣。”(《孟子·告子上》)這里“求其放心”就是“求學之道”，也是衡量認識的標準。“盡心”就是“知”，“放心”就是行，這具有鮮明的知行合一的傾向。

荀子發展了孔子“學而知之”的思想。他認為，人具有認識客觀事物的能力，并且世界也是可知的。認識都是由五官而來并經過心的辨別作用形成的。在知行關系上，荀子強調行比知更重要，他認為去做合乎義的事情叫作“行”，人的認識能力叫作“知”。同時，人的日常活動都屬于行的范圍。他認為知道而力行，這是體認道德，所以荀子強調言行一致，并且行高于言。

春秋時期道家的創始人老子倡導“無為”，向往自由、無拘無束的生活狀態，“他認為‘知’是促使人們脫離這種生活狀態的重要原因，所以在認識論上又強調‘無知’[1]51”，“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。”(《老子·第四十八章》)在老子看來，修道的過程中，會因其他事情而產生紛擾，所以他反對接觸外界，排斥感性認識。因此，知行關系在老子這里是不去作為也可以有成就，圣人足不出戶便能知曉天下事。道家著作《莊子》中認為知識以及一切相對的事物都是達到理想境界的障礙，認為如果從萬物本質上看，萬物是無差別的，也就是“齊”的觀點。《莊子》看到了事物的統一性和差異性，但是更側重于強調事物的相對性，并且對于認識主體的能力也持懷疑的態度，認為認識者究竟是不是在認識，能不能認識，也是很難斷定的，莊子的思想對后來的郭象產生了一定的影響。

除了儒家和道家，墨家對于知行觀也有一定的表述。墨家的創始人墨子，在認識論上強調“知”來源于“耳目之實”，認為知識來源于對外物的感覺。“何謂三表”“有本之者”“有原之者”“有用之者”。《墨子·非命上》中，墨子十分重視知對于行的作用，同時又十分強調知后要行，不能只知不行。墨子強調“言必信，行必果。”重視道德上的言行合一。后期墨家繼承和發展了墨子的認識論，對于人的認識能力、認識來源和過程，以及知識的分類和真理的標準等問題，都做出比較正確的論述。首先，后期墨家認為，人們的知識來源于感官和經驗。其次，后期墨家認為不能停留在感官所得的感性認識，人還能對客觀事物進行思慮、探求、比較、推究。這種從“接物”到“論物”就是比較全面地看到了感覺與思維的作用。最后，后期墨家根據知識的來源，把知識分為三類：“知：傳受之，聞也；方不障,說也。身觀焉,親也。”(《墨子·經上》)后期墨家重視“親知”，強調直接經驗是“說知”的基礎，同時又不停留在直接經驗上，肯定“說知”即推論認識的重要性，這是比較全面的認識觀點。

法家主要代表人物韓非，繼承墨子和荀子的認識觀點，并且吸收和改造老子的道論，提出了“緣道理”的認識學說。“聰明睿智，天也，動靜思慮，人也。人也者，乘于天明以視，寄于天聰以聽，托于天智以思慮。”(《韓非子·解老》)人們的認識活動，就是依靠這些感覺器官和思維器官去實現的。韓非認為只有正確的知才有正確的行，知對行具有一定的指導作用。為了取得正確的知，韓非還著重強調“虛靜”的重要性。這是對老、莊的虛靜和荀子的“虛壹而靜”觀點的繼承。

三、主要類型

在先秦時期，經過哲學家們的不斷研討，知行關系向知行一致且重行的方向發展。中國哲學中的知行關系大致可分為三種：重知，并且強調知對于行的指導作用；知行一致；“知出于不知”的不可知論。

(一)重知

西漢時期的董仲舒，從他的“天人感應”神學目的論出發，繼承了儒家的觀點的同時，將天神化，主張人們認識的根本任務就在于體認“天意”，按“天意”行動。“天不言，使人發其意；弗為，使人行其中。”(《春秋繁露·深察名號》)董仲舒認為“知”能洞察未來禍福利害，預見事物的變化和終結。但是，董仲舒所講的“知”是體察“天意”而后行，把“知”放在起點，夸大了“知”的能動作用，否定“行”是“知”的基礎。

在《淮南子》中，我們也能看到重知的思想。它首先指出，感覺是通過感官獲取的，并且不同的感官各有其感覺作用。“視而行之，莫明于目；聽而精之，莫聰于耳。”(《淮南子·汜論訓》)《淮南子》十分重視“知”，強調“知天”“知人”，認識的任務是要懂得宇宙的自然規律和人間的行為準則，缺少任何一方面或不能與世俗相交，或不能與天道共游。知之重要，在于對行有指導作用。

《淮南子》認為，人的行為是以一定的認識為指導，而人的認識并不都是正確的。所以人們在做事情以前，都要進行謀劃，而謀劃也有是非利害之不同。《淮南子》認為圣人在確定計劃時，先權衡事情的輕重緩急，看清局勢的變化。它強調人的知與行要隨客觀事物的變化而相應變化，它的知行觀的內容是比較豐富的。

(二)知行一致

知行一致的思想的主要代表人物是東漢時期的王充，他著《量知》《實知》《知實》等文，反對漢代流行的“圣人生而知之”說，強調只有接觸實際事物才能取得感性知識。并且對于知的重要性，取得知的途徑，以及知與行的關系都作了明確的闡述。

首先，王充吸取和改造了先秦孟子思想中“勞力者”和“勞心者”的觀點，把人的能力、力量分為兩類：體力和知力。“博達疏通，儒生之力也；舉重拔堅，壯士之力也。”(《論衡·效力》)儒生的能力是有知識，壯士的能力是有力氣，兩者的“知”不同，前者的“知”為博覽群書，而后者的“知”則是舉重拔堅。王充贊揚前者，他認為，知識越豐富，能力越強，力量越大。這里的“知”，主要是指社會政治道德知識，即社會科學知識，然而，英國哲學家、科學家弗蘭西斯·培根提出的“知識就是力量”的口號比王充提出的“知為力”的觀念晚約一千五百年，由此可見王充的思想具有重要的歷史地位。

其次，王充反對“生而知之者”的存在。在王充看來，知的來源有四：“聞見”，即感知；“思慮”，即思知，用心思索，進行推論和類比，以求得對難知問題的認識；“學問”，好學多問，既向廣見博識的人學習，也向有實際經驗的人學習；“日為”，經常實踐，培養技能，豐富知識。王充看到了獲得知識的多種途徑，看到了知識技能來源于生產實踐，堅決批判“生而知之”說。對于“不可知之事”也有兩類：一類是通過學和問能夠認識的“難知之事”；另一類是通過學和問也不能曉得的“不可知之事”。這里王充提出“不可知之事”是為了論證“圣人生而知之”的說法是根本站不住腳的[4]。

最后，王充重視知識的廣博，主張博學多問，以避免孤陋寡聞。同時，他還強調要能通，即對廣博知識要加以融會貫通。他重視學以致用，強調學用結合，認為知識最重要的就是能用。

(三)不可知

西晉哲學家郭象通過注釋《莊子》，構建了自己的哲學體系，他的“以不知為宗”的認識論與獨化論密切相關。

首先，郭象把認識對象分為兩個方面：事物的現象是可以認識的，而事物的本質、根源和規律是不可認識的。“夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。”(《莊子·天運注》)也就是說，萬物獨化自生，無本可溯，是不可認識的。

其次，郭象認為人的認識能力和認識范圍也都是有限的，所知、所為都是有限的，所以人的知應該只局限于自己的本分，就是性分之內，不應該在性分之外追求。他發揮了莊子的思想，如果人要以有限的性分追求無限的知識必定是疲憊的。在郭象這里，“知”的含義又有了變化，知是人的自然本能、本能活動，是“性分之知”。郭象舉例說：腳走路，眼看物，只是一種自然生理本能。由此郭象主張取消主觀的認識活動。知是自知，自知就是認識到自己不知，所以知是出于不知，應以不知為宗旨。

最后，郭象認為事物的本質不可能被認識，人的認識能力也有限，因此，他主張人們應當順其自然地使主觀與客觀相冥合。這樣冥合自然的境界就是物我俱忘。“夫坐忘者，奚所不忘哉？即忘其跡，又忘其所以跡者，內不覺其一身，外不識有天地，然后曠然與變化為體而無不通也。”(《莊子·天地注》)“坐忘”是要消除事物內外的差別，消除主觀和客觀的對立，然后與萬物合為一體，，這就是“玄冥”之境。所以說郭象是繼承了《莊子》又發展了《莊子》，宣揚神秘主義“知出于不知”的不可知論。

四、結語

我國古代哲學的知行觀蘊含在個人的學說和思想中，從先秦開始，逐漸形成中國哲學重行的傳統。“認識來源于實踐”這一觀點已經是不爭的事實，并且承認人認識能力的有限性。從以上敘述中，我們可以看出哲學家們對于知的內容論述更加具體化，體現在知的概念、知的來源、知的能力等方面。并且知與行的關系也不斷地理論化，對于后世的影響較為深遠。這些理論對于我們今天的生活仍具有一定指導意義。