縣級公共圖書館保護傳承獨山花燈的路徑探析

錢春明

(獨山縣圖書館，貴州 黔南布依族苗族自治州 558200)

公共圖書館是指向社會公眾免費開放，收集、整理、保存文獻信息并提供查詢、借閱及相關服務，開展社會教育的公共文化設施。非物質文化遺產是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產是我國勞動人民長期生活實踐的智慧結晶，充分展現了勞動人民卓越的創造力，是優秀傳統文化的重要組成部分。2018年1月1日正式實施的《中華人民共和國公共圖書館法》明確提出，公共圖書館應當系統地收集地方文獻信息，發揮保存和傳承地方文化的重要作用[1]。因此，縣級公共圖書館作為基層公共文化機構，應積極參與當地非物質文化遺產保護傳承工作，組織開展非物質文化遺產的研究、認定、保存和傳播工作，推動公共圖書館事業的持續發展。

1 獨山花燈發展概況

獨山花燈興起于唐代，盛行于明末清初。相關文獻記載：“花燈自明朝傳入獨山，清嘉慶年間扎根。”[2]獨山花燈的定型有二三百年的歷史。獨山花燈發展經歷了從“地燈”“愿燈”到“臺燈”的演變。“地燈”是一種不擇場所徒步于地上表演的藝術形式，多以扇帕為道具，載歌載舞，鑼鼓伴奏，與耍龍、舞獅等稱“鬧花燈”。“地燈”被“還愿”的習俗借用形成“愿燈”，“愿燈”主要用于驅鬼鎮邪、消災除病、酬神還愿等，帶有濃厚的封建迷信色彩。“愿燈”在發展過程中逐漸形成一套完整的程式，表演時要扎燈、搭臺，于是就出現“臺燈”。清咸豐年間，“愿燈”歌舞表演形成“燈夾戲”風格，表演的第一個節目是《踩新臺》，接著是《打頭臺》，俗稱“打花折”，之后才出折子戲(正戲)，燈戲結合標志著獨山花燈的正式形成。“調子不離口，扇帕不離手，走路常拐扭，傳神靠眼瞅”是獨山花燈的顯著特色。

1949年后，在“雙百”方針的指引下，花燈班如雨后春筍般應時而生。相關的統計結果顯示，1958年獨山縣有170多個花燈團、班(隊)，1956年貴州省花燈劇團在獨山縣成立，1959年獨山縣組建獨山花燈劇團，1982年獨山縣建立民族文工隊。花燈藝人創作、挖掘、整理、改編、移植了大量優秀的傳統花燈劇目，并從創作、音樂、表演等方面進行了不同程度的改革，促進了花燈藝術的發展。2003年，獨山縣基長鎮被授予“中國民間文化藝術之鄉”，2008年獨山花燈被列入國家級非物質文化遺產名錄，2008年獨山縣下司鎮被授予“中國民間文化藝術之鄉”，2009年獨山花燈登上了世界音樂藝術圣殿維也納金色大廳，2012年獨山花燈遠征土耳其北塞浦路斯進行文化演出交流，蜚聲海外。

2 圖書館保護傳承獨山花燈的現狀

圖書館參與獨山花燈保護傳承的主要途徑有：一是收集有關獨山花燈的資源，充實地方特色文獻資源庫。二是宣傳推廣獨山花燈特色資源庫。可見，圖書館參與獨山花燈保護傳承工作的深度不夠，方式較簡單。《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三十五條明確規定，圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構和非物質文化遺產學術研究機構、保護機構以及利用財政性資金舉辦的文藝表演團體、演出場所經營單位等，應當根據各自業務范圍，開展非物質文化遺產的整理、研究、學術交流和非物質文化遺產代表性項目的宣傳、展示[3]。縣級公共圖書館作為綜合性文化服務窗口，應承擔起傳播傳統文化的職責，積極參與獨山花燈的保護傳承工作，保存民族記憶和傳承花燈文化。

3 獨山花燈保護傳承的重要性

3.1 獨山花燈的重要價值

獨山花燈是獨山縣各族人民世代在黔東南這塊土地上創造的極具藝術魅力、吸引力和感召力的民間藝術之花，是一種十分成熟的地方劇劇種。獨山花燈有140余出劇目，其中，早期條綱戲劇目有《金鈴記》《蟒蛇記》《雙看相》等85出，移植劇目有《鍘美案》《借羅衣》《三訪親》《龍江頌》等27出，新創劇目有《七妹與蛇郎》《哥笑了》《金雞常鳴》等29余出；燈戲的身段、手勢有10余種；腳位步法有20余種；扇帕動作有20余種；舞蹈身段有40余個；燈戲音樂唱腔有30余種；過場曲牌有28個；鑼鼓曲牌有50余個。獨山花燈以獨特的唱、念、做(表情)、舞(身段)為表現形式，并引入民族民間歌舞、說唱及風俗民情，成為黔南城鄉各族群眾雅俗共賞、喜聞樂見的民間文化藝術珍品，深受廣大人民群眾的喜愛。作為一種鄉土氣息濃郁、地方特色鮮明、劇目樸素健康的劇種，獨山花燈以其獨特魅力，對于豐富群眾的精神文化生活、構建和諧社會具有重要作用。

3.2 獨山花燈瀕危狀況

獨山花燈具有一定的歷史價值、文化價值、藝術價值和傳承價值，有“千班鑼鼓百般燈”之說，在我國戲劇中具有一定影響力。近年來，隨著城市化進程加快，獨山花燈的傳播范圍逐漸縮小，花燈觀眾和花燈傳承人也日益減少，獨山花燈的發展現狀不容樂觀，處境日趨艱難。因此，如何搶救和傳承獨山花燈，已成為當地公共圖書館亟須解決的問題。

4 圖書館保護傳承獨山花燈的路徑思考

圖書館作為保存各民族文化財富的機構，積極投身到保護傳承人類文化遺產行列中，提高民眾對民族民間文化遺產的保護傳承意識，對于繁榮少數民族地區文化事業和促進地方經濟發展具有重要的戰略意義。

4.1 參與普查搜集，加強特色資源庫建設

獨山花燈是一項流傳在民間，代代口傳心授，人在藝在、人亡藝亡的民族民間文化藝術，技藝一旦失傳，其損失將永遠無法彌補。2017年，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》提出要完善非物質文化遺產普查建檔制度[4]。普查是一項開展非物質文化遺產保護的基礎性工作，是保護傳承獨山花燈的重要手段。圖書館承擔著保存和保護人類文化遺產的重要職責，因此，其應積極組織人員參與獨山花燈的普查、收集、整理、歸檔、挖掘、研究及傳承工作，全面普查記錄獨山花燈的地理環境、歷史淵源、基本內容、項目特征、項目價值、瀕危狀況、保護內容、劇目、傳承現狀及實物器具等，編纂出版獨山花燈系列著作，建設以獨山花燈為主要內容的地方民族特色專題資源庫。

4.2 創新保護方式，加快數字資源庫建設

在資源數字化、信息網絡化的背景下，圖書館應轉變傳統的服務方式，加強數字資源庫建設。縣級公共圖書館要緊跟時代發展的步伐，充分發揮人力、技術優勢，利用現代信息技術對館藏獨山花燈相關的特色資源進行數字化處理，建設獨山花燈數字化特色資源庫，加大宣傳推廣力度，最大限度地滿足民眾的閱讀需求，推動獨山花燈的保護與傳承。

4.3 編撰出版獨山花燈教材，創新校園教學模式

學校擁有良好的文化生態環境和深厚的文化底蘊，是非物質文化遺產保護與傳承的重要陣地，學生是未來傳承非物質文化遺產的中堅力量。獨山花燈具有較高的藝術價值，從2008年開始，獨山縣就組織開展花燈戲進校園、進課堂活動，讓學生學習與體驗花燈舞蹈的基礎動作，引導他們領略獨山花燈的藝術魅力。國際課程論專家菲利普·泰勒指出：“課程是教育事業的核心，是教育運用的手段。沒有課程，教育就沒有了用以傳達信息、表達意義、說明價值的媒介。”目前，系統介紹獨山花燈的專業書籍較少，且獨山花燈也沒有被納入學校的正式教育課程，僅有個別學校設置了花燈教學課程，這些課程以舞蹈為主，內容較淺顯，無法展現獨山花燈的潛在價值。因此，縣級公共圖書館應根據學校的教學規律、各年齡段學生的特點和興趣愛好，結合獨山花燈的文化藝術特點，聯合文化、教育等部門，積極探索編制適合學校教學的獨山花燈相關教材，豐富學校的課堂教學內容，提高學生學習傳統文化的興趣和動手能力，在傳承民族文化中育人，在育人中凸顯文化特色，傳承和弘揚傳統文化，增強學生對民族文化的自信心和自豪感。

4.4 建設花燈展示館，深化文化與旅游融合發展

縣級公共圖書館可借鑒博物館保護與傳承非物質文化遺產的成功經驗，挖掘獨山花燈的文化價值，建設獨山花燈展示館，搭建花燈展示體驗平臺，打造以傳統花燈演藝、研學互動、VR體驗等為主要元素的獨山花燈旅游品牌，全方位地展示獨山花燈的相關實物、制品、保護成果，引導民眾領略獨山花燈的藝術魅力，最大限度地滿足民眾的多元化需求；在開發當地旅游資源的過程中保護傳承獨山花燈文化，在保護傳承獨山花燈文化的過程中豐富當地旅游資源的文化內涵，推動文化遺產與旅游資源的融合發展。

5 結語

獨山花燈擁有悠久的歷史和豐富的內涵，蘊藏著先民的智慧、情感追求和審美觀念，具有強烈的個性特征和民族地域文化特色，被各族人民群眾所喜愛，堪稱中國戲劇百花園中的一朵奇葩。隨著時代的發展與變革，任何一種劇種都不可能一成不變地傳承延續下去，獨山花燈也是如此。因此，縣級公共圖書館應創新獨山花燈的保護傳承模式，不斷挖掘獨山花燈的歷史價值、文學價值和藝術價值，保留獨山花燈的精華元素，遵循戲曲發展規律，不斷推陳出新，讓花燈藝術彰顯新時代精神，利用新媒體加大宣傳推廣力度，最大限度地滿足新時代群眾對花燈藝術的需求，吸引更多的人了解與感受獨山花燈的藝術魅力，促進獨山花燈在保護傳承的道路上越走越遠。