《論語·子罕》“止吾止也”諸說平議*

史 文 磊

（浙江大學漢語史研究中心）

提 要 關于《論語·子罕》“止吾止也”“進吾往也”這兩句的理解，歷來有不同看法。本文在梳理歷代訓釋譜系的基礎上，主要從語法的角度對“建功宜篤”“為仁由己”“唯義與比”三說做了進一步的辨析。“建功宜篤”和“為仁由己”兩說均難成立，“唯義與比”說是最能站得住的。本文提出的“吾”“我”之別的句法表現這一思路，還可以幫助我們準確理解其他經典例句，如 《莊子·齊物論》“吾喪我”。文末提出，訓詁學中加強語法尤其是句法的研究，是很有必要的。

《論語·子罕》9.19章：“子曰：‘譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。’”①朝鮮平壤貞柏洞本《論語》只保存了《先進》《顏淵》等篇，《子罕》篇未存。定州漢墓竹簡本存有《子罕》篇，但此章未存。其他版本，如唐抄本《論語鄭氏注》及傳世各本，皆存此章，且行文一致。關于“止吾止也”“進吾往也”這兩句的理解，歷來有不同看法。近年來，楊逢彬（2016）和蔣紹愚（2018）對此發表了各自的意見。本文在梳理既有訓釋譜系的基礎上，將諸家觀點概括為“建功宜篤”“為仁由己”“唯義與比”三說，并主要從語法的角度作進一步的辨析。

1.建功宜篤

1.1 諸說

“建功宜篤”是說建功宜進不宜止，突顯行為的篤定和有恒。這一講解強調“我對別人‘止’和‘進’的態度”（參看蔣紹愚，2018：50），“此孔子所以決去就也”①參看〔日〕安井息軒 《論語集說》，嚶嚶舍藏版，日本明治壬申（1872年）季秋刻，卷三25頁。。

該說由來已久，目前所見早期的幾位注家均持此說。何晏《論語集解》（參看阮元校刻，1980：2491）引包咸注：“ 【譬如為山……】……此勸人進于道德也。為山者其功雖已多，未成一簣而中道止者，我不以其前功多而善之也。見其志不遂，故不與也。”引馬融注：“ 【譬如平地……】平地者將進加功，雖始覆一簣，我不以其見功少而薄之也。據其欲進而與之也。”鄭玄注（參看王素編著，1991：107）：“【譬如為山……】……以言有人君為善政者，少未成匱而止，雖來求我，我止不往也。何者？人之解（懈）倦日日有甚也。【譬如平地……】……以言有人君為善政者，昔時平地，今而日益，雖少行進，若來求我，我則往矣。何者？君子積小以成高大也。”皇侃《論語義疏》曰：“【譬如為山……】此戒人為善垂成而止者也。……言人作善垂足而止，則善事不成。如為山垂足唯少一籠土而止，則山不成。此是建功不篤，與不作無異，則吾亦不以其前功多為善。如為善不成，吾亦不美其前功多也。故云吾止也。【譬如平地……】此獎人始為善而不住者也。譬于平地作山，山乃須多土，而始覆一籠。一籠雖少，交是其有欲進之心可嘉。如人始為善，善乃未多，交求進之志可重，吾不以其功少而不善之。善之有勝于垂成而止者，故云吾往也。”

宋代以降，從此說者仍較多見，如邢昺《論語注疏》（參看阮元校刻，1980：2491）、陳祥道《論語全解》②參看（清）永瑢、紀昀等編纂《文淵閣四庫全書》，臺灣商務印書館，1986年，第196冊卷五8-9頁。、翟灝《四書考異》③參看（清）翟灝 《四書考異》，謝家禾跋、盧文弨校，清乾隆三十四年（1769年）刻本，“條考十一·論語子罕”9頁。、劉寶楠（1990：350-351）等。

近代日本學界亦不乏持此觀點者，如岡白駒《論語徵批》（參看高尚榘主編，2011：492）、東條弘《論語知言》（參看關儀一郎編，1926：286）、安井息軒《論語集說》④參看〔日〕安井息軒 《論語集說》，嚶嚶舍藏版，日本明治壬申（1872年）季秋刻，卷三25頁。、照井全都《論語解》⑤參看嚴靈峰編輯《無求備齋論語集成》，臺灣藝文印書館，1966年，第15函第二冊198頁。等，皆是。

1.2 平議

建功宜篤說有一些平行語例可作類比。《鹽鐵論·西域》：“會先帝棄群臣，以故匈奴不革。譬如為山，未成一簣而止，度功業而無繼成之理，是棄與胡而資強敵也。”不過，《鹽鐵論》這里也有可能是斷章取義。《漢書·禮樂志》：“孔子曰：‘辟如為山，未成一匱，止，吾止也。’”顏師古注：“言為山欲成，尚少一匱之土，止而不為，則其功終已不就。如斯之人，吾所不能教喻也。”顏注和建功宜篤說接近。但是，《漢書》及顏注未必就是孔子這句話本來的意思。

翟灝《四書考異》①參看（清）翟灝《四書考異》，謝家禾跋、盧文弨校，清乾隆三十四年（1769年）刻本，“條考十一·論語子罕”9頁。引《尚書·旅獒》“為山九仞”及《荀子·宥坐》“如垤而進”二例為證，支持建功宜篤說。劉寶楠（1990：350-351）曰：“《荀子·宥坐》篇：‘孔子曰：如垤而進……’即此章異文。《孟子·盡心》篇：‘有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。’《大戴禮·勸學》②按，此是《荀子·勸學》之文，非《大戴禮·勸學》。云：‘……鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。’二文并與此章義相發。《注》簣土至興也……見其志不遂故不與者，明已設教，當觀其志能遂與否，若見志不遂，則其功終不能就。如斯之人，不能復與之也。”但《旅獒》和《宥坐》等句意也未必跟《子罕》本章是一致的。

蔣紹愚（2018：51）從語法的角度提出，“《宥坐》與《論語》本章實際上是不同的”，“《宥坐》說‘吾已矣’，《論語》本章說‘吾止也’。用‘矣’和用‘也’是不同的。‘××，××矣’是一個條件復句，是說在什么條件下會有什么行動”，“‘××，××也’是一個表原因的復句，后一個小句說明前一個小句的原因”。不過，根據我們考察，古漢語“××，××也”除了可以是表原因的復句之外，也可以是一個條件復句。《論語》中的例子如：

（1）子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”（《論語·里仁》）

（2）子曰：“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。”（《論語·述而》）

（3）子曰：“上好禮，則民易使也。”（《論語·憲問》）

（4）夫子憮然曰：“……天下有道，丘不與易也。”（《論語·微子》）

《左傳》中也有一些例子，如：

（5）夫概王曰：“……今日我死，楚可入也。”（《左傳·定公四年》）

（6）宣子曰：“我若受秦，秦則賓也；不受，寇也。”（《左傳·文公七年》）

（7）子皮曰：“……微子之言，吾不知也。”（《左傳·襄公三十一年》）

（8）子西怒曰：“……賂吾以天下，吾滋不從也。”（《左傳·昭公二十六年》）

呂叔湘（1982：274）說：“‘矣’字表變動性的事實，‘也’字表靜止性的事實。”即是說，“矣”“也”之別可能不是表現在能否用于條件復句之主句上，而是表現在用于何種語義的主句上。

我們是不贊同建功宜篤說的。這種詮釋最大的問題，是跟原文的字面意思離得太遠，難以彌合。對此蔣紹愚（2018：50）已經有所提及，我們表示贊同。原文是“吾進也”和“吾往也”，可何晏用“不以其前功多而善之”“不與”（引包咸）和“不以其見功少而薄之”“與之”（引馬融），鄭玄用“雖來求我，我止不往”和“若來求我，我則往矣”，皇侃用“不美其前功多”和“不以其功少而不善之”分別加以解釋。我們認為對經典語句作義理的闡發，至少要尊重原文的字面意思，而這樣的闡釋很難還原回原來的字面意思。因此，建功宜篤說盡管很早，但未必符合孔子這句話的原意。這很可能是后人為了政治和道德教化功能（包咸“進于道德”，馬融“為善政”，鄭玄、皇侃“為善”）而進行的義理發揮。

2.為仁由己

2.1 諸說

“為仁由己”強調止或進的原因在我自己，而非其他因素使然。楊伯峻（1980：93）說這“便是‘為仁由己’的意思”。“為仁由己”語出《論語·顏淵》：“為仁由己，而由人乎哉？”

楊逢彬（2016：181）認為該說“為皇侃《義疏》、邢昺《疏》和朱熹《集注》之說”。但據我們考察，皇侃、邢昺尚無“為仁由己”的理解；此說最早見于朱熹（1983:114）：“言山成而但少一簣，其止者，吾自止耳；平地而方覆一簣，其進者，吾自往耳。蓋學者自強不息，則積少成多；中道而止，則前功盡棄。其止其往，皆在我而不在人也。”①哈佛大學哈佛燕京圖書館中文善本特藏部有一部明刻本《論語詳說》，撰者題為宋李綱。該書注曰：“言山成而但少一簣之土，其止者，吾自止耳。……是其止在我而不在人也。……平地而方覆一簣之土，其進者吾自往耳。……是其往在我而不在人也。……大抵進而必曰吾往，乃自強也，止而必曰吾止，乃自棄也。”此說跟朱熹《論語集注》很相似，若真是李綱所撰，那朱熹就不是首創。但據徐瀟立（2007）考證，此書并非李綱《論語詳說》，而極有可能是明初理學家曹端所撰《四書詳說》。蔣紹愚（2018：50-51）說，《論語集注》“是說‘止’和‘進’的原因，為善而止，是因為我自己停止，為善不止（進），是因為我自己前往”。我們覺得這一概括不夠全面。從這段注解我們得知，朱熹其實是將建功宜篤（“自強不息，則積少成多；中道而止，則前功盡棄”）和為仁由己（“其止其往，皆在我而不在人”）兩種觀點合在一起說的，或者說是在繼承舊說的基礎上，加上了為仁由己的新說，而不是只強調原因（即為仁由己）。

朱熹的解釋影響極大，此后有很多人跟著他說，即把新舊兩說合在一起說，如張栻《癸巳論語解》②參看嚴靈峰編著《無求備齋論語集成》，臺灣藝文印書館，1966年，第16函第二冊卷五8頁。、戴溪《石鼓論語答問》③參看（清）黃群輯 《敬鄉樓叢書》第三輯之二，民國二十年（1931年）永嘉黃氏校印，卷中16頁。、真德秀《論語集編》④參看（清）永瑢、紀昀等編纂《文淵閣四庫全書》，臺灣商務印書館，1986年，第200冊卷五10頁。、鄭汝諧《論語意原》①參看（清）永瑢、紀昀等編纂《文淵閣四庫全書》，臺灣商務印書館，1986年，第199冊卷二27頁。按，四庫全書本作“止曰吾止，進曰吾往。作輟成否，豈系乎人哉？特在吾一念爾”。嚴靈峰“進曰吾往”作“往吾往也”（參看嚴靈峰編著《無求備齋論語集成》，臺灣藝文印書館，1966年，第16函第一冊卷二25頁）。、郝敬《論語詳解》②參看（明）郝敬《論語詳解》，明萬歷戊午（1618年）京山郝氏刻本，卷九36-37頁。、鹿善繼《四書說約》③參看（明）鹿善繼著，盧兆隆、郭衛明訂《四書說約》，清道光甲辰（1844年）善化賀長齡重刻，“上論”卷九9頁。等，皆是。現代學者如錢穆（2002：254-255）、王熙元（1981：505-506）、李零（2007：185）、孫欽善（2009：113）等，亦然。

有人偏重原因方面的解讀，這樣就發展出專門的為仁由己的觀點。如金履祥《論語集注考證》④參看嚴靈峰編著《無求備齋論語集成》，臺灣藝文印書館，1966年，第16函第二冊卷五6頁。說：“此章總以自平地為山設喻。或為山將成，尚虧一簣而止者，或尚是平地，方覆一簣而進者，其進其止，由其己心，非人所能與也。”黃式三《論語后案》⑤參看（清）黃式三《論語后案》，清道光甲辰（1844年）活字本，“子罕九”20頁。則更進一步，說“吾止、吾往，吾猶己也。《集解》誤”；他認為“止吾止也”“進吾往也”的行為主體是一致的，強調“我自己”。蔣紹愚（2018：50）說：“本章的‘吾進也’和‘吾往也’是用來說明原因的，《論語集注》的解釋……是正確的。”

日本近代學界也有不少人依照朱說，如伊藤仁齋《論語古義》⑥參看〔日〕伊藤仁齋著、佐藤正范編《論語古義》，簡野道明氏所藏，日本東京合資會社六盟館明治四十二年（1909年）發行，卷五186頁。、廣瀨建《讀論語》⑦參看嚴靈峰編著《無求備齋論語集成》，臺灣藝文印書館，1966年，第28函28頁。等。但也有人明確反對朱說，如東條弘《論語知言》（參看關儀一郎編，1926：286）說：“《注》：‘其止其往，皆在我而不在人也。’皆誤解。”安井息軒《論語集說》⑧參看〔日〕安井息軒《論語集說》，嚶嚶舍藏版，日本明治壬申（1872年）季秋刻，卷三25頁。說：“《集注》止進二字下屬為句，語意反晦。”

2.2 平議

我們認為為仁由己說是不符合語言表達的事實的。下面試作申述。

“止，吾止也”“進，吾往也”在邏輯關系上都是條件復句，這一點大家的理解是一致的。“止”“進”是條件從句，“吾止也”“吾往也”是主句。我們調查發現，《論語》的條件復句中，主句的主語如是第一人稱代詞，一律用“吾”不用“我”，共10例。例如：

（9）如用之，則吾從先進。（《論語·先進》）

（10）微管仲，吾其被發左衽矣。（《論語·憲問》）

成書年代和地域上跟《論語》接近的《左傳》，在這種位置上也是用“吾”不用“我”，共26例。例如：

（11）茍舍我，吾請納君。（《左傳·莊公十四年》）

（12）捷，吾以女為夫人。（《左傳·莊公十年》）

《左傳》中有些條件分句帶有祈使的語氣。祈使和假設條件具有天然的聯系，言者讓聽者怎樣，隱含著如果聽者怎樣，就如何如何。這時主句主語同樣用“吾”不用“我”，共7例。例如：

（13）活我，吾與女璧。（《左傳·哀公十七年》）

（14）歸我衛貢五百家，吾舍諸晉陽。（《左傳·晉公十三年》）

《左傳》中只有少數幾個例外，如下：

（15）陳僖子謂其弟書：“爾死，我必得志。”（《左傳·哀公十一年》）

（16）孔達曰：“先君有約言焉：若大國討，我則死之。”（《左傳·宣公十二年》）

（17）初，斐豹隸也，著于丹書。欒氏之力臣曰督戎，國人懼之。斐豹謂宣子曰：“茍焚丹書，我殺督戎。”宣子喜，曰：“而殺之，所不請于君焚丹書者，有如日！”（《左傳·襄公二十三年》）

這三個例子都是條件復句，主句的主語卻用“我”不用“吾”。但辨析發現，這幾例有一個共性，即主語“我”都處在對比焦點的位置上。例（15）主句和從句的主語“我”“爾”形成對比，這時主語占據對比焦點位置。例（16）主句中有焦點關聯詞“則”，左向關聯主語為焦點，強調“我”。例（17）的語境是，國人都怕督戎，沒人敢去殺他。斐豹說：“茍焚丹書，我殺督戎。”這里“我”和前文語篇中的“國人”形成對比，即國人無一敢去，我去，所以“我”仍應解讀為對比焦點。

而考察前文用“吾”的例子發現，主句的主語都不是焦點解讀。由此我們得出這樣的規律：《論語》《左傳》等上古文獻的條件復句中，主句的主語如用“吾”，則不能承載焦點，如用“我”，則要承載焦點。

至于為何如此以及上古漢語主語位置上的“吾”“我”之別，因本文主旨和篇幅所限，這里不能展開，只能略微一說。條件復句中，條件從句具有話題屬性（參看Haiman，1978；徐烈炯、劉丹青，1998）。根據我們調查，上古漢語句中如已另有話題，句子的主語一般就不再承載焦點和話題了。也就是說，這時只能使用弱式的“吾”，而不能用原式的“我”了①詳參史文磊、劉瑩《從信息結構的句法表現看上古漢語“吾”“我”之辨》（待刊）。。

基于以上認識，我們再來看為仁由己說的問題。該說是一個條件復句中的焦點解讀，楊伯峻（1980：93）的譯文“是我自己……的”頗具代表性，其中“是……的”正是典型的焦點結構，對比焦點落在第一人稱代詞主語上。然而，根據我們的調查，這時的焦點解讀一定要用“我”不用“吾”。而這里用“吾”，則一定不能是焦點解讀。即是說，“止，吾止也”“進，吾往也”兩句斷非“是我自己停止/前往的”這樣的焦點解讀。

3.唯義與比

3.1 諸說

“唯義與比”是說該止則止，該進則往。楊伯峻（1980：93）說，這“便是‘唯義與比’的意思”。“義”表示道義、應該。“唯義與比”語出《論語·里仁》“義之與比”。

楊逢彬（2016：181）認為該說“為何晏《集解》所引包咸、馬融之說”。但據前文辨析可知，包、馬之說還沒有唯義與比的意思。據我們考察，該說最早可以追溯到北宋的張載（參看朱熹，1986：216）：“為山平地，此仲尼所以惜顏淵進未止，且與互鄉之進也。”不過，張載在此是將“為山”“平地”拆開分別講解的。“仲尼所以惜顏淵進未止”對應“為山”句，語出《論語·子罕》：“子謂顏淵曰：‘惜乎！吾見其進也，未見其止也。’”這是說顏淵好學，只知進而不知止，結果英年早逝，孔子感到惋惜，換個角度說就是主張“當止則止”，即唯義與比。“與互鄉之進”對應“平地”句，語出《論語·述而》：“互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：‘與其進也，不與其退也。唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也。’”這是說孔子對互鄉童子當下進取之舉予以贊許。比張載稍后的楊時則明確表明了唯義與比的看法：“未成一簣止吾止者，時止則止也。雖覆一簣進吾往者，時行則行也。亦各當其可而已矣。”（參看朱熹，1986：216）

3.2 平議

蔣紹愚（2018：50）認為這種講解“在‘止’和‘進’前面加了［應該］”，“和原文有距離”，“閱讀古書有時可以加一些字來理解，但能不加則盡量不加”。楊逢彬（2016：181-182）則贊成唯義與比說，并說：“《荀子·宥坐》：‘如垤而進，吾與之；如丘而止，吾已矣。’……意為：‘即使剛堆了一小撮土，如果應該繼續，我贊同這樣做；即使堆成了一座山，如果應該停止，我也會停下來。’……《孟子·公孫丑下》：‘……自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’后三句楊伯峻先生譯為：‘反躬自問，正義確在我，對方縱是千軍萬馬，我也勇往直前。’”

前文提到清代翟灝《四書考異》①參看（清）翟灝《四書考異》，謝家禾跋、盧文弨校，清乾隆三十四年（1769年）刻本，“條考十一·論語子罕”9頁。和劉寶楠（1990：350-351）曾引《荀子·宥坐》“如垤而進”這一句來支持建功宜篤說。但是，以往的注家對于這一句該怎么理解，并無明文注釋（參看董治安等匯撰，1997：948）。我們覺得楊文的解讀并不是沒有道理的。若是如此，《論語》“止吾止也”句在“止”前加［應該］的解讀，就不是孤例，此其一。其二，“止吾止也”這類句子中［應該］的解讀不必認為是“增字為訓”，而可以認為是情態詞承語境缺省。因為在上古漢語里，很多情況下情態義是在語境中解讀出來的。

綜上所述，我們的理解是傾向于唯義與比的。

4.結論和余論

本文主要做了兩方面的工作。第一，對《論語·子罕》“止吾止也”“進吾往也”句歷來的訓釋譜系作了較為細致的整理和辨析。梳理清楚《論語》每一章訓釋的歷史繼承和創新發展，無論是從語言文字之學論，還是從經學與義理之學論，都是一項非常必要且有價值的工作。第二，在既有研究的基礎上，對諸家觀點做了進一步的檢討和辨析。建功宜篤說跟原文的字面意思離得太遠，為仁由己說不符合條件復句中主句主語的句法要求。相對而言，唯義與比說是最能站得住的。

關于《論語》此例涉及的“吾”“我”之別，有必要多說幾句。就筆者目力所及，只有十九世紀上半葉日本古學派的東條弘①據關儀一郎、關義直（1966：336）“東條一堂”條，東條弘號一堂，“業を皆川淇園に受く。……その學専ら宋學を斥け、考據によりて聖經の原意を發揮することにあり”。（受業于皆川淇園。……其學專斥宋學，以考據發微經典原意。）曾從“吾”“我”之別對朱熹的“為仁由己”說作過辨析，實屬難能可貴。東條弘《論語知言》（參看關儀一郎編，1926：286）：“按，吾，夫子自吾也。朱子不知吾我之別。……《注》：‘其止其往，皆在我而不在人也。’皆誤解。”但是，東條氏在此并未詳說“吾”“我”是怎樣的區別。我們翻閱了《論語知言》，在其他兩處注解中找到了更加詳細的闡述。《論語·公冶長》：“子貢曰：‘我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。’”《論語知言》（參看關儀一郎編，1926：146）：“按，我與彼對，吾與夫對，故吾人、夫人，吾子、夫子。古者未睹其言我人、彼人，我子、彼子，則吾我之別遠矣。按，我、人，吾、人，皆對言。此子貢就交際人情言。起頭我，泛指人言；下文人，指他人言；稱吾單指己。此章上下兩語，上我對下句吾言。”《論語·述而》：“竊比于我老彭。”《論語知言》（參看關儀一郎編，1926：201）曰：“我與吾不同。吾與夫對，夫子、吾子，夫人、吾人之類。是夫尊辭，吾親辭。未見以我為親辭者也。此曰我者，孔子亦商人故也。”東條氏認為“吾與夫對”，“吾單指己”，“吾親辭”。據此可見，盡管東條氏已從“吾”“我”之別來鑒別“為仁由己”說的優劣，但他提出的“吾”“我”之別是站不住的。而我們提出的鑒別標準，是建立在系統考察的基礎上的。

“吾”“我”之別的句法表現這一思路，還可以幫助我們準確理解其他經典例句。例如：

（18）子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”（《莊子·齊物論》）

“今者”是表時間的附加性成分作話題的情況。這種情況下句子主語如是第一人稱代詞，用“吾”不用“我”。除非第一人稱代詞主語承載焦點，但這里不是。所以該句主語用“吾”不用“我”，正是句法規則使然。而上古漢語動詞后的賓語如是第一人稱代詞，一定用“我”不用“吾”，所以這里賓語用“我”，也是句法上的要求。這樣一想，“今者吾喪我”為什么一句話前用“吾”后用“我”，就解釋得通了。

蔣紹愚（1997：20）說：“語言是一個系統。詞匯、語音、語法是密切相關的。……在訓詁學研究中如果忽視語法，就會出現許多問題，這是我們今天的訓詁學研究所必須注意的。”汪維輝（2018：85）歸納訓詁的十條基本原則，第七條即是“通語法”：“借助語法分析可以有效地確定詞義。”結合本文所論，在訓詁學中加強語法尤其是句法的研究，的確是很有必要的。