論恩格斯的“兩個主人”思想

李 紀 才

(中共中央黨校/國家行政學院 國際戰略研究院，北京 100091)

恩格斯在《反杜林論》中深刻闡明，人既是一種自然生命，也是一種社會的存在。作為認識了自然的必然性的駕馭自然的主人，人在創造性實踐中體現社會的力量，而在改造社會的過程中，人也要借助自然的力量更好地認識和運用自然界的規律和社會規律。從中可見，人既是自然界的主人，也是社會的主人。作為對“人的解放”和“人的自由與全面發展”理論生動闡釋的恩格斯的“兩個主人”思想，是對把人從“物的統治”和“人的統治”下解放出來的思想的集中概括，是理解馬克思主義理論的鎖鑰。

一、人既是“自然的主人”又是“社會的主人”

恩格斯指出：“人們最初怎樣脫離動物界(就狹義而言)，他們就怎樣進入歷史：他們還是半動物，是野蠻的，在自然力量面前還無能為力，還不認識他們自己的力量；所以他們像動物一樣貧困，而且生產能力也未必比動物強。”[1]186也就是說，在人類社會的早期，由于人們認識和利用自然的能力有限，他們在很大程度上還和動物一樣“匍匐”在自然面前，受自然規律的支配。所以，這時的人不僅不是自然的主人，而且在某種程度上還是自然的“奴隸”，雷電、風雨、冰雪等最常見的自然力量都可能使他們面臨滅頂之災。“但是隨著手的發展，頭腦也一步一步地發展起來，首先產生了對取得某些實際效益的條件的意識，而后來在處境較好的民族中間，則由此產生了對制約著這些條件的自然規律的理解。隨著自然規律知識的迅速增加，人對自然界起反作用的手段也增加了。”[1]421

然而，人的進化是一個漫長的歷史過程，人類知識的積累、對自然規律的認識和掌握是一個緩慢的歷史進程。所以，盡管人們從未停止利用獲得的知識和對自然規律的掌握而借助自然改善自己生存狀況的嘗試，但“預定的目的和達到的結果之間還總是存在著極大的出入。未能預見的作用占據優勢，未能控制的力量比有計劃運用的力量強大得多。只要人的最重要的歷史活動，這種使人從動物界上升到人類并構成人的其他一切活動的物質基礎的歷史活動，即人的生活必需品的生產……還被未能控制的力量的意外的作用所左右，而人所期望的目的只是作為例外才能實現，而且往往適得其反，那么情況就不能不是這樣”[1]422。所以，自然力量對人來說還往往是異己的力量，偶爾利用自然力量獲得的成功還往往是一種例外，而不是人自覺利用自然規律的常態。一句話，人還受自然的支配。

“但是除自然力量外，不久社會力量也起了作用，這種力量和自然力量本身一樣，對人來說是異己的，最初也是不能解釋的，它以同樣的表面上的自然必然性支配著人。最初僅僅反映自然界的神秘力量的幻想的形象，現在又獲得了社會的屬性，成為歷史力量的代表者。”[1]333因此，人不僅受自然力量的支配，還受社會力量的支配。這種社會力量主要是人與人的關系，特別是人對人的支配關系。而這種關系的形成是由于生產力有了一定程度的發展又不夠發達造成的。“只要社會總勞動所提供的產品除了滿足社會全體成員最起碼的生活需要以外只有少量剩余，就是說，只要勞動還占去社會大多數成員的全部或幾乎全部時間，這個社會就必然劃分為階級。在這被迫專門從事勞動的大多數人之旁，形成了一個脫離直接生產勞動的階級。”[2]562階級的形成不僅是生產力不發展的結果，也是由之造成的私有制的結果。私有制必然造成人們對生產、生活資料的爭奪，這樣，“歷史的發展只能在這種對立形式中進行，歷史的進步整個說來只是成了極少數特權者的事，廣大群眾則注定要終生從事勞動，為自己生產微薄的必要生活資料，同時還要為特權者生產日益豐富的生活資料”[2]459。階級和階級統治的存在是人類一切苦難和罪惡的根源，而決定階級形成的私有制生產關系及其運行規律則是支配人的根本社會力量。

因此，在人類社會發展過程中，支配人的不僅有自然力量，而且有社會力量。而“社會力量完全像自然力一樣，在我們還沒有認識和考慮到它們的時候，起著盲目的、強制的和破壞的作用。但是，一旦我們認識了它們，理解了它們的活動、方向和作用，那么，要使它們越來越服從我們的意志并利用它們來達到我們的目的，就完全取決于我們了”。否則，它就“起違反我們、反對我們的作用，把我們置于它的統治之下”[2]560。要使社會力量不是成為“違反我們、反對我們”“把我們置于它的統治之下”的力量，而是變為“服從我們的意志并利用它們來達到我們的目的”的力量，就必須理解并順應社會力量的“本性”，也就是掌握社會發展的規律。“它的本性一旦被理解，它就會在聯合起來的生產者手中從魔鬼似的統治者變成順從的奴仆。這里的區別正像雷電中的電的破壞力同電報機和弧光燈的被馴服的電之間的區別一樣，正像火災同供人使用的火之間的區別一樣。”[2]560也就是說，社會力量像自然力量一樣，既可能成為破壞的力量，也可以成為推動社會發展的力量，這完全取決于人們是否按社會的“本性”和發展規律來組織社會生產。

按照社會的“本性”和發展規律來組織社會生產，要求一方面大力發展生產力，另一方面在生產力高度發達的基礎上實現生產資料的社會所有，及在此基礎上的人的社會聯合。惟其如此，“個體生存斗爭停止了。于是，人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件。人們周圍的、至今統治著人們的生活條件，現在受人們的支配和控制，人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經成為自身的社會結合的主人了”[2]564。人成為“自然界自覺、真正的主人”和“社會結合的主人”，即恩格斯的“兩個主人”思想。這一思想的理論邏輯是：在以往的歷史中，由于私有制和階級的存在，人們始終處于生存斗爭中。這不僅是由于生產力的落后，人們從自然中獲取物質財富要進行艱難斗爭；而且是由于私有制和階級的存在，人們彼此間在對抗中為爭奪物質財富和生存權而進行斗爭。正是從這個意義上說，人與動物還沒有質的區別，“人還沒有脫離動物界”。而一旦人類在生產力高度發展的基礎上實現了聯合生產的社會結合，人們就“從動物的生存條件進入真正人的生存條件”，人就成為自然和社會的主人，即“兩個主人”。

二、把人從“物對人的統治”和“人對人的統治”中解放出來

“兩個主人”即人是自然和社會的主人，是相對于人受自然統治和受他人統治而言的。受自然統治，一方面是由于生產力發展水平低，人認識、駕馭自然規律的能力還不高；另一方面是由于生產力受私有制的束縛而不能實現充分發展，還由于私有制造成的階級的存在，生產力從解放人的力量變成了奴役人的力量。“因此，這里出現了自然形成的生產工具和由文明創造的生產工具之間的差異。……在前一種情況下，即在自然形成的生產工具的情況下，各個人受自然界的支配，在后一種情況下，他們受勞動產品的支配。”[3]555而所謂“兩個主人”，就是把人從這種自然對人統治和人對人統治的狀態中解放出來。

盡管人受統治、受奴役，人的不自由狀態表現為受自然力量和社會力量支配兩個方面，但兩者都是在社會中呈現出來的。“因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。”“因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一。”[3]187也就是說，由于人是在社會關系中存在的，所以自然力量對人的支配也是通過社會關系而施加的。所以，“任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身”[3]46。即不是各種社會關系成為統治人的力量，而是成為成就人、發展人的條件。

要把人從物的統治和人的統治下解放出來，首先要弄清楚造成這種統治的根源是什么。而因為自然對人的支配是在社會對人的支配中呈現的，物對人的統治是在人對人的統治下實現的，所以，這種統治的根源要在社會中尋找。用唯物史觀的“顯微鏡”把人類歷史審視一番就會發現：“勞動者在經濟上受勞動資料即生活源泉的壟斷者的支配，是一切形式的奴役的基礎，是一切社會貧困、精神沉淪和政治依附的基礎。”[2]226也就是說，生產資料的私有制是造成社會中物對人、人對人統治的經濟根源。因為“私有制的最直接的結果是生產分裂為兩個對立的方面：自然的方面和人的方面，即土地和人的活動。……其次，我們看到，人的活動又怎樣分解為勞動和資本，這兩方面怎樣彼此敵視”[3]70。換句話說，在私有制條件下，人和物、人和人都是處于一種對立的狀態，而這種對立往往是以生產資料所有者對失去生產資料的勞動者的統治表現出來的。

在私有制條件下，人對人的統治一般是通過物對人的統治實現的。由于生產資料是生活資料的源泉，統治者占有生產資料也就壟斷了生活資料。失去生產資料的勞動者為了活命，為了獲取生活資料，只能受雇于生產資料所有者，成為其增殖資產的工具。在這種情況下，生產者的勞動產品就成了資產者手中的財富。這些財富又成為資產者雇傭更多勞動者的物質力量。因此，勞動者只有在滿足資產增殖的條件下才能獲得生活資料，才能活下去。也就是說，勞動者(人)受資產(物)的支配。這樣，勞動者生產的產品沒有成為自己的財富，而是成了與自己相對立、統治自己的力量、異己的力量。所以，“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[3]159。勞動及其成果不屬于勞動者，外在于他；他的勞動產品價值越大，他自己就越沒有價值，因此勞動對他來說是否定而不是肯定自己；勞動不是增強他體力、增進他智力的過程，而是折磨他肉體、摧殘他精神的過程。所以，勞動者在私有制下處于受強制、受奴役、受統治的境地。而所謂“解放”，就是消除勞動的私有制性質，把勞動者從“工具”變為“人”，把勞動過程從精神折磨、肉體摧殘變為愉悅身心、增長體智的過程，把勞動成果從支配人的經濟強力變為促進人自由發展的物質力量。

私有制是造成物對人、人對人統治的經濟根源，資本主義作為私有制的最高形態，這種統治在這里達到了深重的程度。“勞動產品不是屬于工人，而是作為一種異己的力量同工人相對立，那么這只能是由于產品屬于工人之外的他人。”[3]165這個“工人之外的他人”就是資本的所有者——資本家。所以，“通過異化的、外化的勞動，工人生產出一個同勞動疏遠的、站在勞動之外的人對這個勞動的關系”[3]166，即資本家對勞動的關系。這個關系是：資本家是生產資料的占有者，憑借這種占有地位，確立了與工人的雇傭關系，把工人置于支配地位；資本家通過勞動占有工人的勞動成果，從中獲取剩余價值，并把剩余價值追加為擴大的資本，以奴役更多的工人。所以，在作為私有制發展的最高階段的資本主義制度下，工人的勞動是一種替他人服務、受他人支配、處于他人強迫和壓制下的活動，工人處于一種無力的、非人的、被消滅的生存狀態。而所謂“解放”，就是消除勞動的資本主義性質，把工人由生產資料的奴隸變為生產資料的主人、由生產過程的奴隸變為生產過程的主人、由生產成果的奴隸變為生產成果的主人。

既然私有制是造成物對人、人對人統治的經濟根源，要把人從物的統治和人的統治下解放出來，就要消除私有制。“對私有財產的揚棄，是人的一切感覺和特性的徹底解放；但這種揚棄之所以是這種解放，正是因為這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的。”[3]190也就是說，一旦揚棄了私有制，消除了物對人、人對人統治的經濟條件，人與人在生產資料社會所有基礎上結成平等的社會關系，物質財富就從統治人的力量變成了成就人、發展人的力量，人才真正成為具有作為人應有的尊嚴和特性“人”。這就是人的解放，即“人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人”[2]566。總之，“兩個主人”實質上就是人從物對人的統治和人對人的統治下實現解放。

三、在“自由人的聯合體”中實現人的自由與全面發展

人從物對人的統治和人對人的統治下獲得解放，成為自然和社會的“兩個主人”，也就是實現了人的自由，為人的全面發展奠定了基礎。

自由首先是人從自然對人、物對人的統治下解放出來，這是人對自然規律掌握的現實物質過程，不是靠在觀念上的臆想實現的。所以，恩格斯指出：“自由不在于幻想中擺脫自然規律而獨立，而在于認識這些規律，從而能夠有計劃地使自然規律為一定的目的服務。這無論對外部自然的規律，或對支配人本身的肉體存在和精神存在的規律來說，都是一樣的。……因此，自由就在于根據對自然界的必然性的認識來支配我們自己和外部自然；因此它必然是歷史發展的產物。最初的、從動物界分離出來的人，在一切本質方面是和動物本身一樣不自由的；但是文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”[1]120所以，實現人的自由既在于對自然規律的掌握，也在于對人自身規律，特別是人的精神運動規律和思維規律的掌握。而對這些規律認識的每一次外延上的拓展和內涵上的加深，都是人的自由狀態的躍進，也是向“自然的主人”和“社會的主人”境界的邁近。

向“自然的主人”和“社會的主人”境界的邁近過程，就是“自由王國”的擴大過程。這個過程只能在社會中、以物質生產的巨大發展為前提。“事實上，自由王國只是在必要性和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸。像野蠻人為了滿足自己的需要，為了維持和再生產自己的生命，必須與自然搏斗一樣，文明人也必須這樣做；而且在一切社會形式中，在一切可能的生產方式中，他都必須這樣做。這個自然必然性的王國會隨著人的發展而擴大，因為需要會擴大；但是，滿足這種需要的生產力同時也會擴大。這個領域內的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。但是，這個領域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發揮，真正的自由王國，就開始了。但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來。”[4]928-929這里說明了“自由”和“必然”“自由王國”和“必然王國”的辯證關系：“自由”“自由王國”是人的能力的發揮和人的目的性的實現，“必然”“必然王國”是不依賴于人而客觀存在的客觀世界及其自然規律。所以，“自由”“自由王國”是與“必然”“必然王國”相對應的“彼岸”而存在的。盡管兩者是“此岸—彼岸”的關系，但又是彼此交互的關系。也就是說，“自由”的實現、“自由王國”的擴大是以對人們對“必然”(即規律性)的掌握和“必然王國”的拓展為前提并同步推進的。具體說來，隨著物質生產的巨大發展，人們對“必然”(規律)的掌握越來越多；隨著生產領域的擴大，“必然王國”也越來越拓展。與之相伴隨的是人的能力的提高即“自由”的擴大和“自由王國”的延展。當然，這種“必然”“必然王國”從而“自由”“自由王國”的拓展，是以人的社會化和生產的聯合為條件的。

然而，由于私有制的存在，人與人是對立的，生產是分割的，由此造成了人的異化和異化的勞動。“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段。”[3]165所謂“異化勞動”是指，勞動作為一種創造財富的生命活動，本來是施展人的活力、彰顯人的能力、體現人的價值的創造性活動，但是在私有制條件下，勞動僅僅成了維持人肉體生存的手段，變成了動物般的生命存續要求。特別是在私有勞動中，“由于勞動被分割，人也被分割了。為了訓練某種單一的活動，其他一切肉體的和精神的能力都成了犧牲品。人的這種畸形發展和分工齊頭并進，分工在工場手工業中達到了最高的發展。工場手工業把一種手藝分成各種局部操作，把每種操作分給各個工人，作為終身的職業，從而使他們一生束縛于一定的局部職能和一定的工具”[1]308。因此，由于私有制的生產目的是價值增殖而不是勞動者的全面發展，所以勞動者從屬于勞動過程的一個方面、一個環節、一個操作，甚至終生從事一個局部的勞動，從屬于一臺機器，從屬于一個工具，除此之外，再不會干別的什么。這就造成了人的畸形發展，使人成為“單向度的人”。所以，要實現人的自由，就必須把勞動從毀滅活動變為生命活動，從強制活動變為自愿活動，從折磨人的活動變為發展人的活動；把人從片面發展變為全面發展，從畸形發展變為自由發展。這只有消除了造成人的畸形發展的經濟根源——私有制,才有可能實現。

實現人的自由與全面發展，使人成為自然和社會的“兩個主人”。即“人們自己的社會行動的規律，這些一直作為異己的、支配著人們的自然規律而同人們相對立的規律……被人們熟練地運用，因而將聽從人們的支配。人們自身的社會結合一直是作為自然界和歷史強加于他們的東西而同他們相對立的，現在則變成他們自己的自由行動了。至今一直統治著歷史的客觀的異己的力量，現在處于人們自己的控制之下了。只是從這時起，人們才完全自覺地自己創造自己的歷史；只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達到他們所預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍”[2]564-565。可見，“兩個主人”境界就是人類從必然王國進入自由王國的境界，就是人的自由與全面發展的狀態。而這是以生產力高度發達和生產資料社會所有為前提的。

“兩個主人”體現了《共產黨宣言》界定的未來社會的主體：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[5]53恩格斯把這一作為人自由與全面發展的社會形態稱為“自由人的聯合體”，也就是“共產主義社會”。“根據共產主義原則組織起來的社會，將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能。”[3]689人能夠自由、全面發揮得到全面發展的才能，就成了自然的主人、社會的主人。因此，“兩個主人”實質上是自由與全面發展的人，其呈現的社會形態是“自由人聯合體”。

四、“兩個主人”思想是馬克思主義理論的核心與主線

馬克思主義理論是圍繞如何實現人的自由與全面發展而展開的，作為實現人的解放的“兩個主人”思想是人的自由與全面發展理念的集中概括，是馬克思主義理論的核心和主線。

首先，馬克思主義哲學堅持人在歷史發展中的主體地位，強調人民是歷史的主人，這是“兩個主人”思想的哲學表達。與把歷史歸結為思想觀念歷史的唯心史觀不同，唯物史觀認為：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[3]519事實上，“歷史什么事情也沒有做……其實，正是人，現實的、活生生的人在創造這一切，擁有這一切并且進行戰斗。……歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[3]295。這就確立了人在歷史發展中的主體地位。因此，歷史演進應以人的解放為中心，社會進步應以人的發展為尺度。馬克思主義不僅堅持人的歷史主體地位，而且強調人民，特別是勞動人民在創造歷史中的動力作用，強調人民是歷史的主人。恩格斯指出：“一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件。”[3]531肯定物質生產是“一切人類生存的第一個前提、一切歷史的第一個前提”，就是肯定勞動者在歷史發展中的主體地位、主人地位。既然是歷史的主人，人民群眾就不應該成為歷史的工具，而應該成為歷史的目的；不應該成為社會奴役的對象，而應該成為人類解放的目標；不應該成為私有制下“異化”和畸形發展的人，而應該成為自由全面發展的人；不應該成為自然和社會的奴仆，而應該成為自然和社會的主人。可見，“兩個主人”思想是馬克思主義哲學的出發點和落腳點，是唯物史觀的價值依歸。

其次，馬克思主義揭示了人受奴役、壓迫和剝削的經濟根源，揭示了人的解放的根本路徑，這是“兩個主人”思想的政治經濟學闡釋。馬克思、恩格斯通過對各種社會形態進行政治經濟學分析發現：生產資料是生活資料的源泉；由于私有制的存在，生產資料往往為少數人所壟斷；勞動者為了獲取生活資料不得不受雇于生產資料壟斷者；這種雇傭和人身依附關系是造成一切支配、奴役、統治的經濟根源。私有制發展到資本主義階段，社會日益分化為兩大階級，即壟斷一切生產資料的資產階級和除了勞動力外一無所有的無產階級，勞動者因此完全受資產者的支配。“這樣，給這個資本家做事的工人，不僅再生產著他那由資本家付酬的勞動力的價值，而且除此之外還生產剩余價值，這個剩余價值首先被這個資本家所占有，然后按一定的經濟規律在整個資本家階級中進行分配，構成地租、利潤、資本積累的基礎，總之，即非勞動階級所消費或積累的一切財富的基礎。”[2]461可見，由于剩余價值的生產，工人不僅受雇傭他的資本家的剝削，而且受全社會資本家的剝削。由于剩余價值是工人生產的、是他的勞動產品但被資本家占有的價值，因此它是一種與工人相對立而在資本家手中積累的經濟力量。“這一事實無非是表明：勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立。”[3]156而且，工人生產的剩余價值越多，在資本家手中積累的這一經濟力量就越大，相比較而言，工人自己的價值就越小，即“工人生產的財富越多，他的生產的影響和規模越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[3]156。于是，工人受剝削、受奴役、受壓迫的地位就陷得越深。

“這樣也就證明了，現代資本家，也像奴隸主或剝削徭役勞動的封建主一樣，是靠占有他人無酬勞動發財致富的，所有這些剝削形式彼此不同的地方只在于占有這種無酬勞動的方式有所不同罷了。這樣一來，有產階級胡說現代社會制度盛行公道、正義、權利平等、義務平等和利益普遍和諧這一類虛偽的空話，就失去了最后的立足之地，而現代資產階級社會就像以前的各種社會一樣真相大白：它也是人數不多并且仍在不斷縮減的少數人剝削絕大多數人的龐大機構。”[2]461要把勞動者從這種受剝削、受奴役、受壓迫的地位中解放出來，只能把資本主義私有制揚棄掉，這是使人成為自然和社會的主人的一般途徑。

最后，科學社會主義揭示了資本主義被作為“自由人的聯合體”的共產主義所取代的歷史必然性，指明了未來社會的發展方向，這是“兩個主人”思想的歷史邏輯。一方面，資本主義的發展為更高社會形態的建立創造了歷史條件。正如馬克思所指出的：“全面發展的個人……不是自然的產物，而是歷史的產物。要使這種個性成為可能，能力的發展就要達到一定的程度和全面性，這正是以建立在交換價值基礎上的生產為前提的，這種生產才在產生出個人同自己和同別人相異化的普遍性的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性。”[6]56也就是說，要實現人的自由全面發展，就要使人的能力有很高、有很全面的發展，并使人與人之間建立普遍的、受個人掌控的社會關系。以交換價值的生產為主導經濟關系的資本主義生產方式，為這種能力的發展和這種關系的建立創造了歷史條件。因此，資本主義是社會主義(共產主義)的前階。

另一方面，資本主義的危機昭示了其被更高社會形態代替的歷史命運。資本主義取代封建主義實現了生產力的巨大發展，但資本主義的生產資料私人占有又成了生產力進一步發展的嚴重障礙。“新的生產力已經超過了這種生產力的資產階級利用形式；生產力和生產方式之間的這種沖突……存在于事實中。”[2]548而“矛盾的解決：無產階級將取得公共權力，并且利用這個權力把脫離資產階級掌握的社會化生產資料變為公共財產。通過這個行動，無產階級使生產資料擺脫了它們迄今具有的資本屬性，使它們的社會性質有充分的自由得以實現”[2]566。生產資料的社會性質得以自由實現，正是人自由與全面發展的經濟前提和社會條件，也即“兩個主人”發展的未來指向。

由上可見，“兩個主人”思想是貫穿馬克思主義理論的主線，是整個宏大理論體系的內在邏輯鏈條，是馬克思主義學說的核心。因此，只有深刻把握了恩格斯的“兩個主人”思想，才能深刻領會馬克思主義的理論邏輯和思想精髓。