論莊子與南宗禪修行思想的內在契合性

徐會利

在佛教中國化的漫長過程中，作為中國文化主干之一的道家思想，尤其是莊子思想，深刻地影響了中國化的佛教思想的產生和發展。對此，學界許多學者早有經典的論斷，如方立天指出，“老莊道家和魏晉玄學影響了佛教尤其是禪宗的心性論”。〔1〕徐小躍也認為，“沒有老莊，就沒有中國佛禪發展的歷史，也不會產生完全中國化的佛教禪宗”。〔2〕很多學者都關注到禪宗與莊子的思想在很多方面存在內在的契合性，如周黃琴指出：“禪宗雖為佛教宗派，但其不僅在內容上與中國傳統文化存在著不可分割的關系，而且在發展理路上亦與《莊子》思想存在著驚人的契合性，即通過不斷的祛魅化、反智主義之方式來破除人為后天所建構的東西，從而把解脫之路還原與落實到現世的日常生活之中。”〔3〕睢曉陽從“逍遙”與“自在”角度比較莊子與禪宗，認為二者都在“厭棄、否定現實世界，追求虛無寂滅之中，透露出對自然、人生的肯定和情趣”。〔4〕李霞則從自由角度闡明了莊禪在超越世俗的是非觀念、超越人生的生死苦樂、超越自我并尋求解脫、順應自然尋求精神自由的處世態度等方面的一致性。〔5〕但現有的研究對莊子與禪宗修行思想之間的內在關聯的澄清，存在如下問題：首先，學者對莊子與禪宗在義理與教義等內容方面的比較較多，而聚焦于兩者修行路徑和方法的比較相對較少；其次，籠統地以禪宗為例與莊子進行比較，沒有規定禪宗的具體派別，而禪宗內部南北宗分歧較大，不指明具體的代表人物而就宏觀印象上拿禪宗與莊子個人對比，顯然有失準確；再次，僅從一個或某些特定的角度，比如“逍遙”與“自在”看兩者之間的對比，忽略了莊子思想的整體性與慧能禪修思路的連貫性，未免不夠完備。故本文擬通過對莊子與以慧能為代表的南宗禪修行思想的比較，揭示二者在“本—失—返”的修行路徑、重“無”的思想傾向、齊同萬物的平等觀以及具有內在超越的精神等方面，都存在高度的契合性，從而加深對不同學派之間思想內在關聯的認識。

一、“本—失—返”的修行路徑

莊子認為，人性本來質樸純真，但后天情欲妄念以及禮儀教化等因素使人喪失了本真的面貌。為返回天性的質樸狀態，莊子提出通過“心齋”“坐忘”的修行方式拋棄自身欲望雜念，保持內心的空明，從而虛心應物。慧能則從心性本凈的角度出發，提出人人都本有清凈佛性，但情欲妄念等因素使人的清凈本心被污染。為返回清凈本心并成就佛果，慧能強調成佛不必執著于外求，只需要自識清凈本心、明心見性就能頓悟成佛。由此來看，莊子與慧能在從心性的本來狀態出發，由于后天不良因素導致心性喪失本來面目，進而尋求返回本性之法即“本—失—返”的這一思考路徑上是內在契合的。

1.從“心性本真”到“心齋”“坐忘”

莊子對人性的看法建立在“天人之分”的基礎上，“天”其實就是自然，是相對于人而言，是萬物獲自自然而為其本有的性或命，而“人為”是外在強加于自然的東西。“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。”

（《莊子·秋水》）〔6〕人施加于牛馬的行為改變了牛馬的本來面目，違反了“天道”的自然規律，在莊子看來是不可取的。人性本來質樸、純真，但因為受到情欲妄念以及仁義教化、禮儀規范等因素的影響，喪失了本真的狀態。而人的本性喪失直接導致物之本性的喪失，人為因素施加于物的身上，物被人為因素改變，喪失了物之本來面貌。

莊子認為，萬物本來齊一，無高低貴賤之別，因此，人不應該多加干預，應該使物各盡其用，各成其性，順應自然，與道相通。莊子并不是要消滅事物之間事實上的差異性，而是要在肯定個體性、命實然差異的前提之下去實現萬物存在價值上的齊一性。比如，莛雖然與楹相比顯得很小，厲雖然與西施相比顯得丑，但是只要能各盡其用，各成其性，在存在價值上是沒有差別的。

莊子理想中的社會是一切人和事物都處于自然狀態，萬物不被人為改變，都能夠按照其本來的面目存在，然而現實社會中真實的情況并非如此，由于受到禮儀教化以及情感欲望等因素的驅使，人和物都未能按照其天性發展，因此，他主張恢復社會和人的自然本性，而要復歸自然本性，關鍵是擺脫造成自然本性喪失的一切人為因素。在莊子看來，一切有意識的人為改變和情感欲望追求，都是“物役”和“情累”，都違反人和事物的自然之性，由此提出“心齋”“坐忘”的修行之法。

莊子追求的道是一種至高的境界，要想達此境界，必須使人的內心去除一切煩惱思慮，從而使自己的心境達于空明的境地，最終與道合一。心志專一，用心去體悟、用氣去感應，虛心以應萬物，內心保持空明的境界，莊子把這樣的工夫稱為“心齋”。“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”（《莊子·人間世》）〔7〕以“無知為知”才能虛其心，不因為自己已經掌握的知識或“成心”而妨礙接受新的觀念和內容，從而有利于接受真知。這種真知不是有局限性的知識，而是與道相通的智慧，這種真知排除了主觀私欲和偏見，是沒有分別心的整體大全。只有虛其心，才能包容真知，才能不為知識所累，任其自然從而逍遙生活。所謂“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”（《莊子·大宗師》）〔8〕，莊子不僅要擺脫自身形體肉身的束縛，還要無思無慮，排除人的分別之心。但是，莊子主張的“去知”并非單純否定知識，而是指人不應該為具體知識所累，不要因為過分求知而產生偏執、分別之心，“去知”是為了消除人的虛妄分別之心。舍棄外形的束縛和所謂的知識智慧，達到內心的無思無慮，這樣才有可能實現莊子所追求的“無待”絕對自由的精神境界，從而與大道相通。

莊子認為，追名逐利會破壞德行，名導致人們之間相互傾軋，智導致人們之間相互爭斗，名和智使人喪失了本來的質樸之性。名和智填滿了本該空明的心房，人們便離本真的狀態更遠了。“德蕩乎名，知出乎爭。……瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！”（《莊子·人間世》）〔9〕空明的心境可以生出光明，達到“坐忘”關鍵在于保持內心的寧靜，若只“坐”而不“忘”，便是“坐馳”——形坐而心念散亂。“忘”就是要排除心的思慮，使心保持空明純粹。

由于人的智巧之心對事物進行改造，造成了對物之本性的損害，只有摒棄隨意改變外物的智巧之心，拋棄自身的貪念，才有助于保持事物本來的質樸之性，這樣就不會有君子和小人、是與非、對與錯等分別，才能以齊物之心順應萬物自身本性，實現人與物的和諧共存。莊子把天性的保持看作拋棄知識成見、不用智巧的結果，而無所貪欲即顯純真樸實，將本性的迷失歸結為圣人的出現、仁義的建立，而天下之所以有爭端，是由于人的知識產生的是非等分別之心。因此，修道者要通過“心齋”“坐忘”領悟大道，拋棄是非成見，以齊物之心對待萬物，使萬物得其本性回歸自然狀態。

2.從心性本凈到明心見性

慧能認為，佛性本來是清凈的，只是受人的欲念影響遮蔽了清凈本性，因此，修行就是要明白自性即佛，回歸清凈本心。慧能強調自性即佛，并將其作為修行之法的根基，佛和眾生本來平等無二，并無差別，但由于迷悟不同，才有凡、圣之別。“凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫；后念悟即佛。前念著境即煩惱；后念離境即菩提。”〔10〕“夫修道之體，自識當身本來清凈，不生不滅，無有分別，自性圓滿清凈之心。此見本師，乃勝念十方諸佛。”〔11〕慧能教導修行者，人人本來具有清凈之心，所以人人都有成佛的可能，成佛與否取決于心之迷悟，人心若悟，眾生是佛；人心若迷，佛是眾生。成佛不必向外求，也不必通過長久的坐禪苦修，只要明心見性就能瞬間成佛得以解脫。

與南宗禪提倡的明心見性、頓悟成佛之說不同，以神秀為代表的北宗認為人雖然生來具有清凈佛性，但由于受到后天不良因素比如貪念的干擾使它失去本來面目。只有通過坐禪守靜，長年累月地修行進而斷除情欲雜念，才可恢復清凈本性，達到覺悟解脫。“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”〔12〕眾生本來具有清凈佛性，應該勤加修行，避免使它受到情欲煩惱的污染。經過常年修行，拋棄情欲妄念以及對世界萬物所秉持的差別觀念，最終才能達到成佛的境界。這是要求弟子行善棄惡，勤于修行除去情欲妄念，通過“拂塵看凈”而成就佛道。可見，神秀在北方傳授佛法，更注重成佛的漸修工夫，教人遵守外在戒律、坐禪入定，注重讀經開悟的修行方法，宣揚參禪悟道需要累世的修行，當修行達到一定程度后才能成佛。

以慧能為代表的南宗禪認為成佛并不一定需要漫長的坐禪修行，人們本來就有清凈佛性，只要能明白這一點，眾生都有可能頓見清凈佛性，頃刻間即可成佛。此外，他認為人的身與心皆不可執著，眾生所秉的佛性本來就是清凈的又有何塵埃可染？可見，慧能認為佛性本來清凈，因此，明心見性就可成佛，不必執著于苦修不已，若是過于強調坐禪修行難免執著于形式而喪失真正成佛的機會。

“佛是自性作，莫向心外求”，慧能希望通過教導弟子認識自身本來具有的佛性，樹立通過明心見性達到成佛的信心，確立求佛不必外求，只需向內求心即可的原則。但是，佛法是不二之法，佛法既非善又非不善，不執著于一端。因此，向內求法也不能過于偏執，內外不住才是禪宗修行的真正方法。因此，修行既不能執著于外求，也不能執著于內求，內求或外求容易形成執念，這與修行的目的相違背，從這種意義上來說，內外不住、任心自運這與莊子強調拋棄對待、區別之心是內在相通的。莊子所講的“坐忘”，關鍵在于“忘”，“忘”是不拘泥于某一特定狀態而尋求超越，既包含忘我、拋棄成見和分別判斷，也包含不偏執一端，這與慧能所講的禪法核心精神是一致的。

3.莊禪思想之契合

就人性的本來面目而言，莊子強調心性本真，而慧能強調心性本凈，二者對心性的強調各有側重；就人性喪失本來面目的原因來看，莊子把心性失真歸因于仁義教化、禮儀法度以及人自身情欲妄念，慧能將心性被污染歸因于貪嗔癡三毒；就返回本性之法來看，莊子強調“心齋”“坐忘”，慧能強調明心見性。雖然二者各有側重，表面上看有很多不同，但深究二者思想仍然可以發現有不少內在契合的地方：

（1）都遵循一種“本—失—返”的修行路徑，從心性的本然狀態出發，探求心性本然狀態喪失的原因，進行尋求返回本性之法。

（2）關于心性本來面貌喪失的原因方面，二者都認為人自身的情欲妄念是導致心性喪失本來狀態的重要原因。因此，返回本性之法中，要不斷摒棄私欲，戒除情欲妄念。

（3）就返回本性的方法而言，無論是達道或成佛，都不是借助外在的東西填充本心而是減去外在的束縛。回歸本心的空明狀態，不是一種加法，恰恰是一種減法，減去執念、妄念與貪欲，減去是非等區別心。

總之，莊子提倡的“心齋”“坐忘”的修行方法旨在讓人擺脫世俗成見的干擾，回歸人和物的本真狀態，順應人和物本來的性和命，追求精神上的絕對自由。慧能提倡修行無念法門，按真如起心動念，明白自身本有的清凈佛性，做到頓悟成佛。雖然兩者追求的目標不同，但修行過程中，兩者都不主張追求外在于我的東西，而是返回并守護自己原本的心性狀態，就這種“本—失—返”的修行路徑來看，兩者是內在契合的。

二、重“無”的思想傾向

莊子認為，人本有自由，只不過受后天各種人為因素的影響丟失了自由，因此，莊子想要返回人原本的自由狀態，并將這種自由推向極致。莊子所追求的絕對自由是拋棄自身形體肉身的束縛、對外物不起依賴之心的逍遙境界，因此，在返回自由的路途中，他強調人要拋棄自我的觀念、拋棄具體的知識，要樹立“無我”“無知”的觀念，以此達到物我兩忘、身心合一的境界。慧能教導弟子自識清凈本心，對外物不起妄念，修行無念法門，以“無念為宗，無相為體，無住為本”，教人不執著于萬象，不起執念，只有這樣才能順應自然，逍遙生活。從重“無”的角度看，莊子與南宗禪法有契合之處。

1.“無我”“無知”

莊子要求超越對待分別之心，所謂“吾喪我”就是拋棄“我”這種有明顯分別的意識，追求物我兩忘，身心合一。“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入于天。”（《莊子·天地》）〔13〕在這個身心一體的狀態中，外物不再作為人欲望的對象而與人相對立。忘掉作為區別的小我，才能成就與道相通的大我，在這種境界中，人才能獲得無待之自由。

要真正達于道，不僅需要拋棄物我兩分的概念，還要做到“離形去知”。“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”（《莊子·養生主》）〔14〕莊子認為，用有限的生命執著于追求無限的知識是不明智的，只有放棄對知識的過分執著，才能超越是非之爭，避免產生虛妄的價值分別，回歸萬物的本然狀態，才能以“齊物”之心平等對待萬物，使萬物順其本性自然發展。他反對人的成見，正是人的成見導致爭論不休，所謂是非之爭不過是受各自視角、立場等因素的限制所引發的無意義的爭論，沒有成見，就沒有偏愛，“是非之彰也，道之所以虧也；道之所以虧，愛之所以成。”因此，拋棄成見等是非之心，拋棄相互對待的觀念，平等地對待萬物，才能認識萬物的本來面目。

“知”容易導致價值上的虛妄分別，莊子講“外于心知”并非排斥認知，而是要消解人的虛妄價值分別，只有不為追求知識所累，不因所掌握的具體知識而產生是非等價值分別，才能使人心達到本然的虛靜狀態，因而才能任其自然，使萬物自然本性得以顯現。莊子認為，具體的知識總是有其局限性，“道隱于小成，言隱于榮華”，具體的知識就是“小成”，只有“忘知”才能保持心靈的虛靜，排除主觀成見和虛妄分別的干擾，才可能達到與道相通的境界。莊子把“無知”當作最高的知，真正的知就是“不知”，“知止其所不知，至矣”，“知者不言，言者不知”，真正的知，是一種完全順乎自然，不假人為分別之知。莊子之知與老子相同，老子也認為求知會帶來一種分別心，如果用這種分別之心對待萬物，只會遮蔽萬物的自然本性，所謂“為學日益，為道日損”，心靈一旦停留在既定的知識形式里，就難免變得僵化，知識本身就成了人回歸自由的障礙，既有的思考方式也會成為返回本然狀態的桎梏。“為道日損”就是因為人的分別之心或固有的成見使人不能認識萬物的本然狀態，因此，“損”就是要消解原有的知識形式所帶來的思想限制，這樣才能“去偽存真”從而順應自然，回歸萬物的本然狀態。

莊子的“去知”實質是為了更好地把握道之真諦并回歸自然狀態，“無我”實質是為了成就大我。“無我”“無知”這種重“無”的修行觀與南宗禪所講的“無念為宗，無相為體，無住為本”“于諸法上，念念不住”相契合，都旨在教人不執著于萬象，不起執念，只有這樣才能順應自然，逍遙生活。

2.無念法門

慧能提倡的修行方法以“無念”為主，“無念”，并不是“百物不思，念盡除卻”，如同死灰、一無所念；“無念”是不起邪念，是“于諸境上心不染”，慧能認為眾生本來具有清凈佛性，只是被一念所迷的眾生對自身清凈佛性視而不見，因此，需要修習無念法。慧能禪宗的無念法門，對佛教傳統的修習觀念具有重大突破意義。

“我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，于相而離相；無念者，于念而無念；無住者，人之本性。”〔15〕禪宗修行的無念法包含三方面的內容，即無念為宗，無相為體，無住為本。“無念”是三者的核心，無念是從內心角度分析，要求修行者“于念而不起念”，它不是要求人們逃到現實生活之外做到無思無慮，而是在現實生活中，對萬物都不產生貪戀或舍棄的念頭，不執著于是非、善惡等差別觀念，做到“見聞覺知，不染萬境”。〔16〕眾生的修行不在斷絕所有心念，而在于念而不起念，不起執著之心，按真如起心動念。“無相”是對外境的分析，教人不執著于名相，萬物都是因緣和合而成、空無自性，因此，讓人不執著于外境，這樣才能自識本心、本性。“無住”是對事物不產生固執的偏見，希望通過對內心和外境的分析，讓修行者懂得一切隨緣任用，無所執著。無念、無相、無住不僅是慧能教弟子修行的方法，也是佛教弟子期望達到的至高境界，所謂“悟無念頓法者，至佛位地”。〔17〕慧能所提倡的修行方法不是讓人斷絕任何思慮和心念，而是念念不住，任心自運。念念相續，無使斷絕，于相離相，不離不染，才是真正的一無所住、一無所滯，也才能來去自由。這是慧能的“無住”思想，也是“三無”說揭示的最終本旨。

3.莊禪思想之契合

莊子之“無我”“無知”是要返回本性之逍遙境界，慧能之無念、無相、無住，是反對執著于虛無之境，雖然兩者修行方法不一樣，但兩者在修行原則方面仍然有契合之處：

（1）都要求不妄為，心不可妄動，反對盲目向外求索而丟失本心。慧能強調大根器之人一念開悟即可成佛，成佛不一定需要累世的修行，不是向外求索獲得各種知識填充本心，與此相反，它是要掃去各種知識的遮蔽回歸清凈本心，使清凈本心在瞬間得以全體呈現而成就佛果。這和莊子強調的“為道日損”“離形去知”“忘知”，拋棄具體的“小知”，不因個人主觀好惡強加于物，順應萬物本來狀態的思路是契合的。

（2）都要求擺脫束縛。莊子追求無待逍遙的生活，擺脫是非成見以及種種世俗觀念的束縛，進入無知無欲、無思無慮的心靈空明之境。南宗禪強調“不立文字，教外別傳”，其意在擺脫文字的束縛，以心傳心。兩者對擺脫束縛的重視是一致的。

（3）都反對偏執。莊子的“道”是超越是與非、成與虧的大全，要想得“道”，既不可偏執于有形也不可偏執于無象，凡有偏執，都會局限在物之實存的范圍而不能達“道”。而南宗禪所追求的成佛目標若想實現，也要求斷除執念，修行無念法門，由此才可能成佛。從此意義來看，莊子思想的精髓和南宗禪法是內在契合的。

三、齊同萬物的平等觀

莊子所追求的最高境界“道”遍及一切，無始無終，即使在最不起眼、最受人排斥之地也同樣存在大“道”，在大“道”面前萬物齊一，并無高低貴賤之別，人要求“道”就不能起分別之心。對于南宗禪而言，佛法本是不二之法，紅塵就是修行的道場，佛法本是為了教化世人才有的，因此，修行或是傳授佛法本應該不執著于兩端。無論是莊子還是慧能，在通向最高目標的修行過程中都反對執著于兩端，提倡一種無所偏執、齊同萬物的平等態度。

1.“道”——遍及萬物、無始無終

莊子的“道”消解了經驗事物的種種差別，實現萬有存在價值的齊一，就“道”存在的場所而言，“道”遍及萬物，即便是最不起眼、最受人排斥之地也同樣存在；就“道”的產生而言，“道”無始無終，不執著于兩端。

東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”（《莊子·知北游》）“道”無處不在，從道的角度看，事物之間的差別都是相對的，事物的是非、貴賤等差別都取決于人觀察的角度，是人強加于物的，事物本身就存在價值而言并沒有差別，從“道”的角度看，萬物沒有高低貴賤之別，所謂好壞、是非、高低等差別觀念都是人強加于物之上的，是應該被舍棄的。此外，莊子強調人與自然的有機統一，在《齊物論》中，他表現了“天地與我并生，而萬物與我為一”的氣魄，莊子并不是否認萬物之間事實上的差異性，所謂“齊物”是在肯定個體性、命實然差異的前提下，實現萬有存在價值上的齊一。

莊子非常看重人的本真和自由，而人的本真和自由是在未落入矛盾對待中才能得到的，只有拋棄是非、善惡、始終等相互對待分別之心，才可能無限接近人的本真狀態。只有消解經驗事物的種種差別、消解經驗知識帶來的種種成見才可能實現“道”的境界。在大“道”面前，經驗事物是沒有分別的，“道”遍及一切事物。真正得“道”的人能夠任其自然，無任何偏執，實現無待的逍遙。

2.佛法——為人所設、不二之法

慧能認為，佛并不在遙遠的彼岸，而在個人心中，自心若不能覺悟，即使整天念經拜佛也不能成佛。佛法不是外在于人的存在，正是為了教化人才有了佛法，佛法本是為人所設，是不二之法，因此，修行過程中應該不執著于兩端，拋棄執念，明心見性。

“道須流通，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。”〔18〕心中不執著于佛法，道便可通達無礙。心中若執著于佛法，反倒為佛法所束縛，難以成佛。由此可見，佛法是不二之法，既不可執著于它，又不能拋棄，其中修行的關鍵在于人的內心。此外，慧能所講的修行方法并不是讓人遠離塵世，而是強調修行必須在塵世間，主張紅塵即道場，紅塵即凈土，佛不離世間，把當下轉換成修行的道場，不主張遠離紅塵，佛不是遠離世人，佛本是為了讓世人開悟才講法，佛因不同的人才有了不同的法，成佛關鍵在于內心悟的程度，而不在于修行的場地，在家仍可修行，成佛不必然出家。

總之，成佛與得道雖然目標不同，但佛與道之間仍然有相通之處，無論是道遍及萬物，體現了萬物齊一、平等無差的精神，還是佛法不落兩端、無所偏執，其共通之處在于都彰顯了一種去除偏見、齊同萬物的無差別態度。

結語

禪宗作為典型的中國化佛教，實現了印度佛教和中國古代文化的完美結合，“實現了最精粹的印度佛教精神與中國文化形式的高層次的統一，達到了既是原汁原味的印度佛教，又是純粹地道的中國文化的境界。”〔19〕雖然慧能所處時代與莊子相距很遠，慧能在其著作中也沒有正面提及莊子及其思想，但是在其思想的深層結構上，仍然可以發現兩者的契合之處。從莊子和慧能各自所提出的“心齋”“坐忘”與明心見性的修行方法，到修行的具體要求“無我”“無知”與修行無念法門，進而對兩者修行目標的定位分析指明無論是修“道”還是修行佛法，修行主體之人都要不執兩端、回歸本真，最終才能達到各自的目標通達無待逍遙之境與涅槃成佛等方面的比較，可以發現二者在從“本—失—返”的修行路徑、重“無”的思想傾向、齊同萬物的平等態度以及具有的內在超越的精神等方面，都存在高度的契合性。

總之，雖然南宗禪法歸根結底始終是宗教性質的禪法，與莊子追求精神境界的絕對自由有著本質的不同，但二者在“本—失—返”的修行路徑、減負式的修行方法、齊同萬物的平等態度等方面的契合，共同地表明了尋求超越、超越世俗、超越現實的思想傾向。■