新時代背景下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承探析

張曉燕

（甘肅省張掖市甘州區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心,甘肅張掖 734000）

隨著我國社會經(jīng)濟的進(jìn)步，在各種新潮思想文化、新型技術(shù)、互聯(lián)網(wǎng)平臺的影響下，我國普通群眾的逐步放松了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承意識，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與民族精魄日漸式微。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，不只是新時代背景下發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的迫切需求，同樣也是提升我國人民群眾道德素養(yǎng)、落實文化強國政策的必要舉措。正如習(xí)近平總書記在十九大報告中明確指出“要深入挖掘中華傳統(tǒng)文化匯總蘊含的思念文化、人文精神、道德精神，結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力與時代風(fēng)采。”新時代背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系與傳承機制在面臨新挑戰(zhàn)的同時也必然會呈現(xiàn)出更新、更好的發(fā)展形勢。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承中的現(xiàn)狀

1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成就

現(xiàn)階段，我國已經(jīng)陸續(xù)出臺并執(zhí)行了有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的相關(guān)條例與法律法規(guī)，在全社會人民的共同參與下，相對完善、科學(xué)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護環(huán)境已經(jīng)初具雛形。我國早在1990年，便已經(jīng)頒布了與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的《中華人民共和國著作權(quán)法》，該法案中對我國民間文學(xué)藝術(shù)品的保護機制進(jìn)行了明確規(guī)定，意在通過實施著作保護法的方式對我國民間文學(xué)藝術(shù)品進(jìn)行保護與傳承；時至1997年，國務(wù)院出臺了《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護條例》，初步落實了法律制度對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護；1999年，我國文化和旅游部正式將民族文化保護法列入了立法規(guī)劃之中，使得北京、新疆、江蘇、上海、天津等地陸續(xù)制定、頒布了與其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類別與發(fā)展需求相契合的法律條例，為新時代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承奠定了良好基礎(chǔ)；千禧年之后，我國正式與國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護機制接軌。2004年，我國正式加入到聯(lián)合國教科文組織之中，參與制定并簽訂了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》；于2005年頒布、推廣了《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》；最終，在2011年通過并發(fā)布了《非物質(zhì)文化異常保護法》。

2.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承困境

一方面，我國部分區(qū)域的政府機構(gòu)以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承機構(gòu)的工作觀念較為滯后，致使相關(guān)技藝、文化等無法推廣。第一，部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人員不愿意主動分析、發(fā)揚其技巧與文化，仍然秉承著“家族傳承”的老舊思想，導(dǎo)致手藝精湛的非遺傳承人數(shù)量越來越少，進(jìn)一步加劇了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的沒落；第二，加強對非遺資源的整體性挖掘以及系統(tǒng)研究，是落實高質(zhì)量保護、傳承非物質(zhì)文化遺傳的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。然而實際情況是，我國部分省市、區(qū)域過于重視經(jīng)濟的發(fā)展而忽略了對文化的建設(shè)，未能充分挖掘其區(qū)域范圍內(nèi)的寶貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與相關(guān)技藝傳承人，時至今日，仍有部分民族民間文化遺產(chǎn)流落于民間、古籍之中，未得到應(yīng)有的挖掘與整理[1]。其保護觀念的淡薄、保護措施不規(guī)范，自然無法獲得更好的保護效果，甚至導(dǎo)致了部分技藝的失傳。

另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)形態(tài)過于落后、脫離實際生活，難以激發(fā)群眾認(rèn)同。大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歷史中通常為皇家、貴族所專享的產(chǎn)物，存在造價高、工藝復(fù)雜、用料珍稀的特征，部分產(chǎn)物時至今日仍屬于普通居民難以消費的“奢侈品”。如緙絲、花絲鑲嵌等，基于煩瑣的制造工藝以及高昂的價格，使得很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)愛好者“望而卻步”，而這也導(dǎo)致了傳播范圍小、流通性差的問題，加劇了傳承的困難性；部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人故步自封、不懂變通，一味地“遵循組訓(xùn)”而未能結(jié)合新時代需求進(jìn)行創(chuàng)新設(shè)計，忽略了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時代性與實用性，限制了其推廣與傳承。

除此之外，非物質(zhì)遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)規(guī)模偏小，傳承難度大。非物質(zhì)遺產(chǎn)更傾向于動態(tài)化的技藝與思想傳承，部分非遺項目會隨著其傳承人數(shù)量的降低而逐漸消亡。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人團隊年齡組成差異較大，一方面非遺傳承者的老年比例不斷增加，另一方面卻鮮少有年輕人自愿加入到非遺傳承的隊伍中，致使部分“冷門”的非遺項目逐漸陷入到了后繼無人的境地。相較于其他的技術(shù)而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的受眾更少，相關(guān)受益?zhèn)鞒腥说氖杖肫毡椴桓撸嚓P(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人為求生計，不得已改做他行，而這也加劇了部分技藝的失傳[2]。即使是受眾較為廣泛、更受大眾認(rèn)可的非遺項目也存在學(xué)習(xí)難度高、收益低的問題，愿意主動傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的從業(yè)者較少，且能夠在既有技藝基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新并取得一定成果的藝人更少。同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)產(chǎn)業(yè)普遍缺少專業(yè)的營銷推廣，其產(chǎn)品創(chuàng)新、包裝、推廣等方面存在一定不足，產(chǎn)業(yè)發(fā)展難度較高，整體市場化水平較低。

二、落實非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的方向

1.腳踏實地，完善普查與挖掘工作

部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目屬于民間藝術(shù)，僅憑借政府機構(gòu)的大面調(diào)查與挖掘，難以發(fā)揮實效，因此需要充分發(fā)揮政府職能部門的作用，積極發(fā)動群眾力量，在區(qū)、鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村、街道甚至更小的范圍內(nèi)挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蹤跡。聘請專業(yè)學(xué)者、大學(xué)教授、非遺傳承人、高校相關(guān)專業(yè)學(xué)生等，一同加入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查工作中，構(gòu)建非遺專項普查小隊，針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)源地、聚集區(qū)等以及其周邊區(qū)域進(jìn)行重點篩查，挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展流程、梳理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承脈絡(luò)[3]。

2.因地制宜，合理選擇保護措施

基于上文可知，我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的立法層面已經(jīng)取得了較好的成果，同時也已經(jīng)構(gòu)建了基礎(chǔ)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承大框架。但在實際執(zhí)行的過程中，基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類、傳承情況、受眾等方面的差異，使得標(biāo)準(zhǔn)的保護與傳承方法并不適應(yīng)于所有的遺產(chǎn)品類。例如，表演類與手工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式、技巧、傳承模式等各不相同，因而針對此兩者的保護與傳承手段也不宜相同[4]。因此，需要基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實際情況與特殊需求，為其構(gòu)建更具針對性的保護措施與標(biāo)準(zhǔn)。除此之外，相關(guān)工作人員還應(yīng)該結(jié)合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代的真實價值與發(fā)展需求，制定更為健全的保護目標(biāo)與執(zhí)行標(biāo)準(zhǔn)。根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)流變的特征，明確其發(fā)展方向，加大保護與約束力度，避免文化產(chǎn)業(yè)在“活態(tài)”發(fā)展中出現(xiàn)被歪曲使用、過度創(chuàng)作、過度消費的情況。同時夯實相應(yīng)的侵權(quán)判斷與懲罰機制，優(yōu)化配套細(xì)則，保障非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式的相對統(tǒng)一與創(chuàng)新發(fā)展，避免限制其文化空間發(fā)展[5]。

3.加強宣傳，優(yōu)化非遺生產(chǎn)傳承

應(yīng)針對不同人民群眾的特征與需求，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳機制進(jìn)行重新優(yōu)化。一方面，需要加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的引導(dǎo)與扶持力度，構(gòu)建專門的文化交流與學(xué)習(xí)機構(gòu)，并提供相應(yīng)的資源獎勵與政策幫扶，授予優(yōu)秀傳承人獎勵、表彰[6]。用以調(diào)動其余非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的意識覺悟與傳承熱情，同時保障其能夠通過表演、售賣產(chǎn)品、授課等各種方式盈利，確保其生活層面的“自給自足”；另一方面，需要積極開展各類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主題活動，引導(dǎo)人民群眾在親眼見證、親自感受、親身參與的過程中，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生更全面的認(rèn)知與興趣，并在興趣的驅(qū)使下自覺承擔(dān)起保護、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任。

三、落實新時期背景下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的具體措施

1.構(gòu)建完善的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護機制

以“人類命運共同體”為核心概念，構(gòu)建不同區(qū)域、民族、精神文明和諧發(fā)展、攜手共進(jìn)的新時期非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護格局，并立足于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護環(huán)境。并以此為基礎(chǔ)，共同助力非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所在地經(jīng)濟、文化、教育、環(huán)保等多方面的發(fā)展。首先，完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承地方性標(biāo)準(zhǔn)規(guī)定，保障相關(guān)人員在踐行保護機制、開展保護措施的過程中能夠做到“有法可依，有章可循”；其次，增加人民群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知，并以此為基礎(chǔ)促進(jìn)文化遺產(chǎn)與不同領(lǐng)域、產(chǎn)業(yè)之間的交流與共享。如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與高校專業(yè)教育、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與鄉(xiāng)村振興等。借助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承機制，同步促進(jìn)與之相關(guān)產(chǎn)業(yè)、領(lǐng)域的發(fā)展，達(dá)成“人類命運共同體”的經(jīng)營與發(fā)展理念；最后，積極利用互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的優(yōu)勢，基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護需求以及當(dāng)代人民群眾網(wǎng)絡(luò)信息瀏覽習(xí)慣，構(gòu)建兼具趣味化與實際效益的平臺、網(wǎng)站[7]。

2.依托現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)，助力非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)新傳承與發(fā)展

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目可大致分為兩類，即以歌曲著作、民間技藝、手工技巧為主具體形式以及以民族信仰、區(qū)域文化、宗教祭祀為主的意識形態(tài)內(nèi)容。根據(jù)其分類形式設(shè)計現(xiàn)代化發(fā)展方式，前者更符合商業(yè)開發(fā)需求，因此可以與當(dāng)代服飾品牌、商業(yè)節(jié)目、文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)等進(jìn)行合作，在保障非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既有特征與意蘊不變的情況下，將其與現(xiàn)代產(chǎn)物相結(jié)合，助力其完成創(chuàng)新傳承；針對后者獨特的文化意蘊，其更適合文化層面保護與創(chuàng)新[8]。因此，可基于不同區(qū)域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)衍生出的習(xí)俗、文化、宗教信仰等，構(gòu)建地域性的觀光旅游與體驗項目。

（1）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)結(jié)合文化互動，助力區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展

以陜西省黃陵縣特有的“黃帝陵祭典”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例，針對這一項目的創(chuàng)新傳承與發(fā)展，便可重點考慮主題博物館的建設(shè)以及主題活動的開展。輔以與之相關(guān)的工藝品、服飾、食品體驗活動，調(diào)動不同年齡、區(qū)域居民的體驗與參與興趣。在優(yōu)化“黃帝陵祭典”宣傳效果、優(yōu)化其傳承質(zhì)量的基礎(chǔ)上，帶動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展。

（2）基于時代需求，創(chuàng)新、發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不應(yīng)過于拘泥于歷史資料中的固有形態(tài)，須知其得以傳承至今，早已經(jīng)歷了無數(shù)傳承人的創(chuàng)新。因此，當(dāng)代非遺傳承人應(yīng)在保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既有形態(tài)、文化意蘊的同時，結(jié)合當(dāng)代人的喜好與需求，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行合理的創(chuàng)新。以江蘇省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之一的“絨花”為例，其起于唐代，盛于明清，傳統(tǒng)顏色多以紅色為主，圖案多為鳳凰、蝙蝠等吉祥圖樣，且絨條飽滿、圓潤，如圖1（a）。近代絨花逐漸式微，直至近年來“漢服”這一傳統(tǒng)服飾的興起，絨花才作為漢服配飾，重新出現(xiàn)在大眾視域中。而絨花傳統(tǒng)的圖案紋樣較為單一，無法滿足當(dāng)代人民的多元審美需求。針對這一情況，部分絨花傳承人充分參考了當(dāng)代絨花受眾，即漢服愛好者的喜好以及現(xiàn)代潮流特色，對絨花的表現(xiàn)形式、顏色與圖案等進(jìn)行創(chuàng)新，在保留絨花既有特征的同時，開創(chuàng)了多樣化的創(chuàng)新性產(chǎn)品，如圖1（b）。

圖1

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人應(yīng)積極融合當(dāng)代特色，創(chuàng)造出更符合當(dāng)代人審美與需求的新非遺商品。以此加強相關(guān)非遺項目的宣傳與推廣力度，落實高質(zhì)量的保護與傳承措施。但需要注意的是，創(chuàng)新發(fā)展并不意味著全面性的顛覆，相關(guān)傳承人應(yīng)堅持其自身的審美，杜絕過于惡搞化、商業(yè)化的所謂“創(chuàng)新”，充分保留非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征、價值，借助相應(yīng)的文化產(chǎn)品美化人們生活，滿足市場需求。

結(jié)語

總而言之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新時代背景下的高質(zhì)量保護與傳承，是落實我國“文化強國”發(fā)展戰(zhàn)略的關(guān)鍵與核心內(nèi)容。現(xiàn)今社會的運行會受到新思潮與多元文化的沖擊，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承機制根基動搖、弘揚與發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的工作開展困難。因此，政府職能部門應(yīng)充分發(fā)揮其領(lǐng)導(dǎo)帶頭作用，在夯實非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承體系、制度的基礎(chǔ)上，積極聯(lián)動社會有關(guān)組織以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，加大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社會面的宣傳與推廣力度。引導(dǎo)當(dāng)代人民群眾正確認(rèn)識到我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特魅力，優(yōu)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承工作的長效機制。