吳曉霞
(定西市安定區東方紅中學,甘肅定西 743000)
儒家文化是中國傳統文化中的主流文化,它產生于春秋戰國“百家爭鳴”時期,儒學是由孔子所創,在漢代,經過董仲舒將陰陽五行、道家等學說融合成為中國封建社會的正統思想。到宋明時期,程頤、程顥和朱熹對儒家思想的“三綱五常”等學說進一步深化,使得儒學在這一時期哲學化,并成為官方哲學,深刻地影響著人們的社會生活和統治階級的政治思想。明清時期,王夫之、顧炎武、黃宗羲等進步思想家將儒家思想和時代發展相融合,儒家文化具備了時代化的特征,并對近代中國救亡圖存的道路產生了極其重要的影響,是近代中國民主化進程的先聲。
春秋戰國時期是中國古代社會的第一個大變革時期,由于生產力的不斷提高,井田制逐步瓦解,土地私有制出現,周王室的勢力逐步衰弱,各諸侯國勢力逐步崛起,并先后出現了春秋五霸和戰國七雄混戰的局面。在各自為王的諸侯國爭霸時代,士階層的出現和活躍,為百家爭鳴局面的出現奠定了非常重要的基礎[1]。游走于各個諸侯國的學士,將自己的治國理念和思想表達給諸侯國的國君,并希望諸侯國的國君采納自己的治國理念和主張,以此為基礎形成了百家爭鳴的局面。百家爭鳴泛指在這一時期興起的各學派和學說非常多,主要代表有儒家、法家、道家,陰陽五行家、名家等,儒家思想正是在這一大背景之下產生發展的。
孔子生活在春秋時期,是春秋五霸的形成時期,所以孔子所倡導的儒家思想的核心是仁。仁主要體現在“己所不欲,勿施于人”和“愛人”的基本理念上,在政治理念上主張統治者為政以德,重視民意,強調統治者應該加強自己的道德思想建設,并將自己的道德與政治統治相聯系。在教育理念上,孔子首創了有教無類的思想,打破了官府對教育的壟斷,他開辦私學使得教育由學在官府轉變成學在民間,與此同時孔子還積極倡導因材施教,根據學生的不同特點和不同特征,灌輸不同的教育理念和思想[2]。由于孔子是典型的沒落奴隸主貴族的代表,所以孔子極其希望恢復西周的禮樂制度,實行克己復禮,使每個人的所作所為都符合周禮的標準。
戰國時期儒家文化的主要代表是孟子和荀子,孟子生活在戰國時期,所以孟子是典型的新興地主階級的代表。他在政治上主張實行仁政,提出了著名的“民為貴,社稷次之,君為輕”的民本思想,要求統治者進一步重視民意;在倫理觀上,孟子主張“性本善”,認為人性本來是善良的,需要通過統治者實行仁政來進一步擴充人的善性。荀子在孟子對儒家文化發展的基礎上,進一步將孟子的仁政思想形成了系統的理論,“君舟民水論” 就是荀子政治思想的典型總結和概括。荀子主張統治者以德服人,強調人民群眾的力量。與孟子不同的是,荀子在倫理觀上主張“性本惡”,需要用禮樂來規范人的行為,使人向善。荀子在對儒家思想發展的過程中,還進一步提出了“制天命而用之”的基本辯證法思想。所以儒家思想經過孟子和荀子的發展,儒家文化的體系變得更加完整,也使儒家文化在戰國后期成為諸子百家中的蔚然大宗。
漢初統治者為了休養生息、安定民心采取了道家無為而治的統治政策,輕徭薄賦,使人民獲得了相對穩定的生活局面,也為漢中期漢武帝加強專制主義中央集權的統治奠定了堅實的基礎。伴隨著“文景之治”局面的出現,漢代的經濟逐步恢復。到了漢武帝時期,加強專制主義中央集權成為歷史發展的必然趨勢[3]。為了進一步加強中央集權,適應國家統一的發展趨勢,漢武帝采取各種措施來鞏固自己的統治,在思想上采納董仲舒的“罷黜百家,獨尊儒術”的建議,完成了思想上的大一統。董仲舒的“罷黜百家,獨尊儒術”,主要包含3 方面的內容:第一,針對中央集權,提出“春秋大一統”和“罷黜百家,獨尊儒術”;第二,針對加強君權,強調“君權神授”,“天人合一”和“天人感應說”,將君主統治社會變成了理所應當的天然倫理;第三,針對為人處世標準,提出了著名的“三綱五常”的理論,分別是君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱三綱和仁、義、禮、智、信5 種道德標準。漢代經過董仲舒對儒家文化的改造,使儒家文化迎合了漢武帝統治時期的大一統的政治需要,所以儒家文化在漢代成為中國封建社會的主流思想和文化[4]。
儒家文化在魏晉南北朝時期的主流地位受到了佛教和道教的沖擊。佛教在魏晉南北朝時期實行中國本土化,所以在隋朝時期,儒學家為了進一步彰顯儒學的主流地位,提出了三教合歸儒的主張,主張以儒學為主調合并吸收佛教和道教的理論,在唐朝統治的初期,統治者奉行三教并行的政策[5]。在這一大背景之下,宋明時期儒家思想的代表開始積極地復興儒學。
宋明時期儒家文化的發展主要通過程頤、程顥和朱熹,王陽明,陸九淵等進一步豐富。程頤,程顥和朱熹的學說后來被總結為“程朱理學”;王陽明和陸九淵的學說總結為“陸王心學”,二者在哲學上是不同的派別,程朱理學是為客觀唯心主義,陸王心學是為主觀唯心主義。程朱理學主要將儒家思想的“三綱五常”上升為天理,將天理和倫理道德聯系起來,朱熹進一步提出了“存天理滅人欲”的著名主張,在對萬事萬物的認識過程中,朱熹提出了“格物致知”的著名理論。經過程朱理學的發展,儒家思想成為后期封建社會的主要官方哲學[6]。王陽明對儒家文化的發展主要在于他提出了“知行合一”的認識論,并對后世產生了深遠的影響。
明清時期,活躍的儒家文化代表主要有李贄,黃宗羲,顧炎武和王夫之。李贄作為明朝末期活躍的儒家思想典型代表之一,他的主要思想表現在對儒家思想的理經判道上,他揭露了宋明理學時期道學家的虛偽,反對以孔子的是非為是非,體現了明清資本主義萌芽的基本要求[7]。黃宗羲從明朝末期的腐敗中看到了封建專制制度的腐朽,進一步揭露了君主專制的危害,提出了“天下為,主君為客”的著名論斷,主張以天下之法取代皇帝的一家之法,通過限制君權,保障人民的基本權利。黃宗羲的政治主張是中國近代民主革命的先聲,對近代中國民主革命的發展起了非常重要的推動作用,也使得明末清初活躍的儒家思想打上了深刻的時代烙印[8]。顧炎武是明末清初著名儒家思想的代表,他面對日益嚴重的社會危機,開始積極地探索救國救民的道路,他摒棄傳統的科舉考試,提出了“經世致用”的思想主張,在實踐中求得真知。王夫之的主張主要體現了儒家思想的世界觀,在認識論方面,王夫之認為一切事物都是可知的,并且進一步將儒家思想與辯證法相聯系[9]。王夫之的唯物思想和辯證法思想對近代人民的思維方法起到了非常重要的啟蒙作用,具有劃時代的意義。
自1840年之后,中國歷史進入到近代發展階段,在整個近代中華民族一直面臨著嚴重的民族危機。辛亥革命之后,結束了封建帝制的統治,民主共和思想深入人心,但袁世凱竊取了辛亥革命的勝利果實,掀起了尊孔復古的逆流,為自己復辟帝制做輿論宣傳,所以在這種大背景之下,民族資產階級激進派掀起了一場轟轟烈烈的思想解放運動——新文化運動,對孔子和儒學作了全盤的否定,并提出“打倒孔家店”的口號,在這種潮流的沖擊之下,儒家思想對中國傳統文化的影響力有所減弱,儒家思想在近代遭受到了打擊[10]。
中華民族的傳統文化是以儒家文化為核心的多元一體的文化,在踐行社會主義核心價值觀的今天,我們既要重新審視儒學,又要探索中華民族多元性的根源,儒家文化給我們提供了非常重要的可參考的依據。在市場經濟高度繁榮的大環境中,享樂主義、消費主義盛行,許多人過度看重物質,不再關注精神生活,外表光鮮、內心空虛的現象普遍存在。我國有5 000 多年的文明史,理應讓中華民族的傳統美德流傳延續。我們要成為有教養、有素質的現代公民,實現人與人之間和諧相處,不負中華民族禮儀之邦的美名。如果一個社會沒有內在的文化規范制約人的行為,各種亂象就會出現,即使是嚴厲的法律制度也不能從根本上解決這些問題,而儒家思想正可以為人提供無形的道德滋養,使道德規范植根在人們的心中,社會風氣因此得到凈化。
孔子說:“仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。”儒家思想中理想的人格是“智、仁、勇”,強調理想信念對人的重要性。人有了理想信念,就能不畏困難、持之以恒,耐得住寂寞和貧困,不因為一時的失敗而喪失斗志。擁有理想信念,才會有自己獨立意志和人格。孟子說:“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志。”只有內心堅定,才能做到“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”。儒家強調理想信念的作用,這在當今社會仍然沒有過時。
為了獲得更好的生活條件,人們“求實務實”,同時也會出現淡化理想信念的傾向。在現實生活中,有些人急功近利、心態浮躁;有些人不分對錯,“有奶便是娘”;有些人“跟著感覺走”,失去自己的判斷;更有甚者做出損人利己的行為;這些問題都嚴重污染了社會大環境。我們要建設社會主義精神文明,就要積極開展理想信念教育。通過這種方式,凝聚人心、鼓舞斗志,同時這也成為中國以德治國的一大特點和政治優勢。在儒家文化當中體現出的文化自信、制度自信和理論自信,對當前中國實現強國之夢有著非常重要的現實意義。
儒家文化誕生在百家爭鳴的變革時代,所以從它誕生之日起就包含著開放包容的特點,強調“君子和而不同”。儒家文化倡導“和而不同”,這是中華民族傳承下來的大智慧。“和而不同”是承認“不同”,在“不同”的基礎上實現“和”,從而使雙方的利益最大化。“和”與“同”與不同的身份和站位有關,其本質是:第一,事物是各不同的;第二,不同的事物相輔相成;第三,總體形勢是和諧的。儒學在與不同文化相處的過程中,總結出很多相處之道,產生了“和而不同”的思想,這與西方的民族觀念有很大的不同。
如今,“和而不同”的古老思想仍然十分適用,可以作為現代國際社會發展的準則和目標。中國堅持求同存異的外交方針,奉行獨立自主的和平外交政策。因此,“和而不同”是人類共同生存的基本條件,是維護世界和平穩定的重要理念。在當今世界大發展、大變化、大調整時期,習近平總書記提出了人類命運共同體理念,而人類命運共同體理念當中,就包含著儒學“和而不同”的基本內涵。在當今各國文明相互交流、相互融合的情況之下,我們應該相互尊重、平等協商,讓中華文明成為造福人類的共同文化載體。
從儒學發展的脈絡來看,儒家文化之所以能成為中國幾千年來主流文化的核心,關鍵在于儒家思想和文化能夠革故鼎新,不斷發揚創新精神。創新精神在中華民族思想觀念中,已經沉淀為中華民族的核心精髓。在經濟競爭日益激烈的今天,我們更應該發揚儒學文化,不忘初心,永不懈怠,為實現中華民族的偉大復興繼續努力。