新型城鎮化背景下非物質文化遺產的保護和傳承

秦付芳

（中共明光市委黨校，安徽滁州 239400）

非物質文化遺產是一種歷史創造的文化，具有不可再生性，二戰以后，隨著世界文化遺產和非物質文化遺產的大量消失，很多國家都更加重視非遺的保護和傳承。中國就是非物質文化遺產的積極倡導者和響應者。但是，隨著我國城鎮化發展，很多農村已經放棄了傳統的日出而作、日落而息、男耕女織的農耕社會的方式，放棄了傳統的聚族而居的生活方式，放棄了農閑時期吹拉彈唱、閑話家常的悠閑生活。為了追求更好的物質生活，大量農村人開始不斷地流向城市。這些人、事、物、價值理念、生活方式、生存環境的改變，使曾經很有社會地位、靠傳統手工藝等生活的民間藝人失去了地位和榮光，使一些集中在農閑時期開展的傳統活動失去了傳承的空間和人群，對非物質文化遺產的保護和傳承產生了極大的沖擊。而造成非遺瀕臨滅絕的這些因素之中，城鎮化的快速推進當推首位。城鎮化不可避免，非遺必須保護，如何找到二者的結合點，使二者和諧共生、共同發展是一個急需解決而又棘手的難題。本文主要結合新型城鎮化的相關內容，探討如何找到二者最好的結合點，以期為解決這個難題提出一些建議和意見。首先，文章闡述了研究的背景、意義和國內外研究現狀；其次，簡單闡述了非物質文化遺產和新型城鎮化的概念、內涵和新型城鎮化給非物質文化遺產傳承帶來的機遇和挑戰；最后，歸納總結出如何實現非物質文化遺產和新型城鎮化和諧共生：多渠道宣傳非物質文化遺產、多方位提升非物質文化遺產傳承人綜合素質和多角度探索“非遺+”。通過宣傳讓更多的人知道和了解非遺，通過提升非遺傳承人綜合素質來提升其自主傳承和發揚能力，通過探索“非遺+”來挖掘非遺的經濟價值，改變以國家投入為主的非遺保護和傳承的方式方法，激發其生命力。

從國家現代化過程來看，城鎮化是衡量一個國家現代化程度的重要指標，同時也是一個國家文明程度的重要指標。對于中國這樣的人口大國來說，要想把我國建設成為社會主義現代化強國，城鎮化是必走之路。中國共產黨第十九屆中央委員會第五次全體會議提出：加快構建以國內大循環為主體、國內國際雙循環相互促進的新發展格局。

實現這一格局的基礎就是用消費拉動內需，而城鎮化是拉動內需的重要手段。因為農民轉變為市民后，就會在衣食住行各個方面產生需求變化，拉動經濟增長。據專家測算，如果讓1.5 億農民工進城落戶，即使不漲工資，每天平均也能產生二十多元的消費，這就意味著每年有幾千億元的消費增長。

增強文化自信、建立文化強國、講好中國故事，必須弘揚和傳承傳統文化。弘揚和傳承傳統文化，非物質文化遺產是跳不過的重要環節，因為非遺是傳統文化的“細胞”。但是，非遺的傳承卻與城鎮化形成了一定的沖突。中國在開始進行城鎮化的時候，由于受到西方世界城市化理論的影響，缺乏本國經驗，再加上一部分官員對于城鎮化本質的誤解，導致傳統的城鎮化走的是一條不可持續的道路。比如，在城市建設過程中采取一刀切的拆舊建新，建筑風格模式化。在農村建設過程中，傾向于拆除各具特色的傳統民居、建設樣式統一的樓房，甚至是一些具有豐富的文化內涵的古村落也難逃被拆命運，非物質文化遺產失去了生存的土壤和環境。此外，農村人口的大量流失使非遺就像無源之水，面臨著后繼乏人的風險。據統計，“2019年年末我國城鎮常住人口84 843 萬人，占總人口比重（常住人口城鎮化率）為60.60%，比上年末提高1.02 個百分點……全國人戶分離的人口2.80 億人，其中流動人口2.36 億人”[1]。2021年全國兩會期間，李克強總理在《政府工作報告》中明確指出 “十四五” 時期，我國的城鎮化率將達到65%，這就意味著每年有將近一千萬的農民脫離農村進入城市。而這一千萬進城農民中僅有很少一部分會轉化為市民，更多的是充當勞動力的角色，不能被城市容納其中，他們身上所體現的非物質文化遺產內容更是無法在城市的社區中被認可和接納，造成了非物質文化遺產缺乏后繼之人，“無人可承、無人可傳”。因此，如何使新型城鎮化與非物質文化遺產和諧共生、共興共旺，成為急需解決的問題。

1 理論闡述

1.1 非物質文化遺產概念

2003年聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》正式在國際性標準公約文件中將“非物質文化遺產”概念和名稱加以確認,并在全球推廣使用。2011年6月，我國正式頒布實施的《中華人民共和國非物質文化遺產法》指出“本法所稱非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所”[2]。這一概念符合中國國情，是有中國特色的非物質文化遺產內涵和外延的界定。

非物質文化遺產和物質文化遺產不同，有其自身獨有的特點，比如：廣泛分布于農村、與生產生活密不可分、擁有悠久的歷史等。以筆者所居地為例，筆者所在城市是一個經濟不發達的皖北縣級市，擁有省級、市級、縣級非物質文化遺產共138 項，民間故事和民間傳說占比較大，幾乎分布于每一個鄉鎮；民間音樂61 項，主要描繪生產生活場景、表達收獲的喜悅之情等。其中，歷史最悠久的民間音樂是省級非物質文化遺產“豐收的鑼鼓”，該音樂始于明末清初，距今已有500 多年的歷史[3]。

1.2 非物質文化遺產的分布特點

一是主要分布在廣大農村。如民間文學，主要是民間故事及民間傳說，尤其是口頭文字，它是非物質文化遺產中占比較大的一個項目，在明光市幾乎各鄉鎮都有。這些故事及傳說的主要內容大多是依據當地的山鄉風貌、歷史遺跡而演繹出來的，其中又以有關朱元璋的故事為多。

二是與生產生活密不可分。明光市的民間音樂共有61 項，以流傳于民間、口頭傳唱的一些民歌小調居多，分布于沿淮淮河兩岸、女山湖畔以及革命老區自來橋一帶。這些民歌在內容上主要描繪了耕種勞作之余農民憨厚、純樸的民族風情，主要刻畫了江淮大地兒女在歌頌田間勞動場景，在情感表達上體現了船家兒女捕撈后的喜悅心情，主要代表作有《秧號子》《魚歌》《山歌》《慢趕牛》《拉網號子》等。

三是具有悠久的歷史傳統。安徽省明光市的很多非物質文化遺產都起源于明代，比如說明光市省級非物質文化遺產民間音樂“豐收的鑼鼓”始于明末清初，距今已有500 多年的歷史[4]。

1.3 城鎮化概念

“城鎮化”是由“城市化”演變而來，是具有中國特色的一個概念，主要是指：農業人口轉變為非農人口的過程，是國家現代化程度的重要衡量指標。在中國，城鎮化的快速推進使我國經濟有了快速發展，使我國一躍成為世界制造業第一、經濟體世界第二、人均GDP 超過一萬美元的經濟大國。

2 城鎮化給非物質文化遺產帶來的挑戰和機遇

2.1 城鎮化對非物質文化遺產的沖擊

傳統的重經濟輕文化的城鎮化建設雖然帶來了經濟的快速發展，但是，也對主要生長于農村土壤里的非物質文化遺產的保護和傳承帶來了不小的沖擊，主要有以下幾個方面：

2.1.1 “非遺”生存空間遭到沖擊

非物質文化遺產有很多產生于農村，但是一些地方干部為了追求“看得見”的政績，貪大求快，隨意大拆大建、大砍大伐、大挖大填，使傳統的村落銳減，鄉村空間規模逐漸縮小，造成非遺失去了生存和傳承的空間、群體，一步步走向滅絕。

2.1.2 “非遺”傳承人出現斷層現象

非物質文化遺產保護、傳承、發展的核心是傳承，傳承人是關系到非遺能否存在、發展的核心因素。但是，在現代化浪潮下，在城鎮化的快速發展進程中，“非遺” 的傳承出現斷層現象：老一輩傳承人“無力”，年輕一輩“無心”。

（1）老一輩無力傳承。

造成老一輩傳承人“無力”的原因主要有兩個。一是自身年齡老化。據統計，我國國家級非遺傳承人，平均年齡在70 歲以上，老齡化現象十分嚴重。這種傳承人老齡化現象并不是個例，而是一種普遍現象。以筆者所在的明光市為例，明光市共有各級各類非物質文化遺產138 項，其中省級非物質文化遺產3 項（流星趕月、端鼓和豐收鑼鼓）、滁州市級12 項，這些代表性傳承人的平均年齡在55 歲以上。如省級非物質文化遺產項目“端鼓”的傳承人已經去世，但是新的傳承人還未確定；“流星趕月” 的傳承人已經85 歲高齡。二是迫于生計。對于傳承人來說，生計問題是首先要解決的問題。大量非物質文化遺產傳承人僅憑非物質文化遺產技藝難以維持生計，迫不得已轉行另謀出路。雖然2016年以來，各級政府按照國家級、省級、市州級以及縣級的層級體系對傳承人進行資金補助，但是，這些補貼可以說是杯水車薪[5]。

（2）年輕人無心傳承。

中國的城鎮化在一定程度上就是人為地“造城”和“擴城”，也就是城市集中各種優勢資源用于自身發展。這種模式的城鎮化造成了諸多問題，其中一個問題就是農村人口向城鎮流動、小城鎮人口向大城市流動，使非物質文化遺產失去了年輕一代人們的傳承。

此外，部分“非遺”對傳承人的特殊要求和行業行規進一步加劇了非遺傳承出現斷層現象。以明光市非物質文化遺產項目“端鼓”為例，“端鼓”項目在傳承人選擇上有一個特殊的要求：幼時必須生過一場大病，這種延續規律，至今沒變。在現代化高速發展、醫療水平顯著提高、大量人口涌入城鎮的今天，基本很難找到合適的傳承人。如今，“端鼓”的省級代表性傳承人已經去世，可是新的傳承人仍然沒有找到，這一現象預示著該項非物質文化遺產即將消失。

2.2 新型城鎮化為非遺提供機遇

2.2.1 國家高度重視

國家高度重視新型城鎮化進程和鄉村文化振興。2014年以來，國家出臺了一系列法規、政策，高度重視文化的傳承。2018年9月，國務院印發了《鄉村振興戰略規劃(2018—2022年)》，首次提出了“發展鄉村特色文化產業”，定調鄉村文化產業發展重在提質增效，并將農耕文化保護和傳承等列入了“鄉村文化繁榮工程”；首次提出了推動城鎮化與鄉村振興“雙輪驅動”。2021年新出臺的中央一號文件指出“全面推進鄉村產業、人才、文化、生態、組織振興，充分發揮農業產品供給、生態屏障、文化傳承等功能，走中國特色社會主義鄉村振興道路”“加強村莊風貌引導，保護傳統村落、傳統民居和歷史文化名村名鎮”[6]，再一次強化了文化傳承在鄉村振興中的作用。

2.2.2 宣傳方式更具直觀性

非物質文化遺產充滿了地域特色和民族特色。有很多遺產項目世代局限于某一個區域進行傳遞和推廣，再加上農村人口大量的單向流入城市、非遺宣傳手段單一，能夠了解到這些寶貴的文化遺產的人越來越少，更不要說傳承和弘揚了。因此，如何讓更多的人尤其是年輕人更直觀地感受非遺文化的魅力，對非遺的保護、傳承和發展至關重要。互聯網的發展、信息技術的突飛猛進，可以為非遺文化的傳承與發展提供更廣闊的空間和平臺，讓非遺得到更好的宣傳，使其更好地融入生活，產生新的生命力和活力。

3 新型城鎮化背景下非遺保護和傳承的實現路徑

3.1 多渠道宣傳非物質文化遺產

保護和傳承非遺首先要確保非遺的可見度、傳播度和認知度。“線上+線下”“傳統媒體+新媒體”相結合的全方位、多角度宣傳方式必不可少。兩類方式缺一不可。傳統媒體的優點是傳播質量高，能夠抓住核心文化價值；缺點是受眾人群有限（更加適合中老年人群，對年輕群體缺乏吸引力），制作成本高，更加適合國家級、省級非遺代表項目的宣傳。對于市縣級尤其是經濟發展水平不高的中西部市縣級非遺代表性項目來說，很難通過傳統媒體手段實現非遺宣傳效果的最大化。通過對中國城市居民媒介接觸和使用的調查發現，“2018年通過手機獲得信息占比高達93.5%；電腦和手機占比約為60%，而報紙和廣播分別為13.1%和9.9%”[7]。新媒體傳播手段的優點是：用戶多，集音頻、視頻、觀看、被看為一體，個性化、高交互，“配合濾鏡特效、動感音樂、夸張的表情或姿態以及后期的特效剪輯，營造了時尚、新潮、酷炫的風格，形成了迎合年輕群體的立體交叉的多感官沉浸式體驗，使傳統的非遺文化呈現出時代性、當下性和貼近性，營造了沉浸式的體驗，最終獲得相互關注和情感連帶”[8]。新媒體傳播也有其缺點，比如碎片化傳播較多，內容選擇更加傾向“追風”，傳播中更加重視展示精彩的技藝，而對附著在這項技藝之上的文化、歷史等內涵上的東西傳播較為缺失，存在割裂非遺與其內涵的情況。

因此，只有通過“線上+線下”“傳統媒體+新媒體”相結合的全媒體宣傳的方式，才能使我國豐富的非遺資源最大限度地被廣大群眾知曉，使其走進更多人的日常生活。

3.2 全方位提升傳承人素質

非遺傳承人對于非遺的傳承、保護的重要性不言而喻，一旦出現斷層，他們承載的文化也將不復存在，出現“人亡技絕”的現象。所以，保護好非遺項目傳承人和傳承團體至關重要，而提升傳承人整體素質是保護非遺傳承的重要內容。

首先，提升非遺傳承人的創新發展能力。非物質文化遺產只有融入人們的生活之中才能真正成為活的文化，在這一過程中，傳承人的創新發展能力至關重要。以安徽花鼓燈國家級代表性傳承人婁樓為例，她的專業素質對于“馮派”花鼓燈的發展意義重大。她簡化了花鼓燈的動作，將花鼓燈和廣場舞結合，推動了花鼓燈的大眾化，使花鼓燈走向城鎮居民；她在“文革”時期，將花鼓燈與政治緊密結合，使花鼓燈沒有遭受禁演的災難；她還編排了花鼓燈的教材，使花鼓燈走進校園，受到了更多有專業舞蹈背景的大學生的喜愛，走上自覺傳承之路。因此，要想讓非物質文化遺產項目融入現代生活，非遺傳承人必須要提高自身的創新發展能力。

其次，提升非遺傳承人的宣傳能力。我國是一個非遺大國，非遺資源非常豐富，僅僅依靠政府力量去宣傳只能是杯水車薪，主要還得依靠市場和非遺傳承人自己。但是，大多數非遺產生于農村，其傳承人以土生土長的農民為主，知識水平較低，沒有能力去宣傳自己所鐘愛的非遺項目。有鑒于此，政府應該繼續加強對于非遺傳承人宣傳能力的培訓，讓其自主負責非遺項目的宣傳工作，以取得事半功倍的效果。

3.3 多角度探索“非遺+”

非物質文化遺產保護的目的是讓其傳承下去，而最好的傳承方式是融入現代生活之中，讓非遺的傳承成為人們的自覺行為。從此角度來看，做好“非遺+”的事業是最佳的保護和傳承路徑。比如，我們可以探索“非遺+旅游”“非遺+創意”等。

李克強總理在2021年《政府工作報告》中提出“十四五”時期我國常住人口城鎮化率提高到65%，這也進一步說明了在中國實現現代化的進程中城鎮化是不可避免的。同樣，為了讓百姓生活得更好，非物質文化遺產的保護和傳承也不可避免。因此，本文在介紹相關理論的基礎上，結合實際，探討了二者的有效結合方式，提出了三點意見，即多渠道宣傳非物質文化遺產、全方位提升傳承人素質和多角度探索“非遺+”，希望可以對非遺的保護和傳承帶來積極作用。