辯證思考非遺保護

晁子惟

（哈爾濱音樂學院，黑龍江哈爾濱 150028）

非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）的保護一直是備受傳統文化工作者關注的議題之一，從現代主義的本質主義角度出發來看，非遺文化是由歷史遺留下來的人類社會遺產，人們往往更愿意將目光投向所謂古老的、原生態的文化形態以及與之相關的傳承與保存的研究，然而從后現代主義的角度出發，所有流傳至今的“傳統”并不是一成不變的必然的復制，而是后人根據所處時代與社會發展的需要來選擇性地使用前人的經驗，從而在吐故納新中構成種種符合時代需求的新“傳統”。在這樣的條件背景下，我們是否真的有能力對其橫加保護？非遺音樂的傳承是否還是與音樂文化共生？抑或是只余單一技術流傳？接下來筆者將從以下幾個維度對其進行思考。

1 非遺是什么？是如何產生的？

非物質文化遺產是指“各民族世代相傳并視為文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物與場所”[1]，誕生于群體的長期生產生活中并記錄著其人文、社會、精神以及信仰表達。文化遺產一般可分為“物質”與“非物質”兩個不同的概念，也因此在1982年聯合國教科文組織（UNESCO）設立一個單位負責非物質文化遺產，當時所使用的名詞為Non-physical Heritage，直到1992年才正式更名為Intangible Heritage。從字面意義上來看意為“無法觸摸的遺產”，而目前所廣泛使用的“非物質文化遺產”源于聯合國教科文組織Intangible Cultural Heritage的中文正式譯名[2]。

那么“非遺”究竟從何而來？在全球化日益深化的今天，作為一個經歷了文化重建、斷裂與開放的典型非西方社會，一路走來我國的非遺碩果累累且具有鮮明的中國特色，但同時也充滿了爭議。非遺在誕生之初絕不是一蹴而就的文化成果，它隨著人類的生產生活逐漸發展壯大，與相似支流合并，自然而然地形成一類文化分支。

音樂并非純人為所創造的東西，它與自然一同誕生，它來自山川，來自河流，來自蟲鳴，來自鳥叫，音樂是人類被給予的一筆寶貴財富，在這筆龐大的財富面前，我們人類的力量是最為渺小的，音樂與人類相互觀望、相互影響，隨著發展與選擇，逐漸形成了人類所獨有的音樂文化。許多音樂分支隨著人類交往匯集在一起成為流派，為更多人所接受、喜愛，但一些音樂文化同樣也如它誕生之初那樣，隨著社會的變遷、時代的發展而逐漸被人類所淘汰、所遺忘，最終歸于土地，流回江河湖海。也就在物質資源較為充足的當代，人們的關注點逐漸轉移到這一類精神文化的存在。然而許多古老文化卻由于傳承人缺失、工廠化、商業化的原因在逐漸沒落，此時人們意識到若再不橫加保護，則會永遠失去這筆寶貴的文化財富。可是隨著環境的改變、人的遷徙、傳承的丟失，我們精心呵護下的非遺究竟是仍然與文化共生，還是徒留技術苦苦支撐？

2 非物質文化遺產的保護

在信息技術高速發展的當代，全球化迅速展開，使得幾乎所有地區都被網絡覆蓋，非物質文化遺產的保護現在主要在數字技術環境中運作。盡管在保存中使用數字化的方式是十分穩妥的，但是“環境儲存的影響、對保存質量的新挑戰、對視聽遺產的威脅以及正在出現的專業知識差距”等困境依然存在。一方面，在某些情況下，有些基本信息可以通過直觀地對人進行觀察得出，例如，我國民間音樂最大的特點即在于口傳心授的傳承方式，這些形式在很多情況下是無法通過數字化復制的，每一代傳承甚至傳統藝人的每次演唱都會即興改變，完全依賴數字化的記錄可能會過早地限制其音樂本體展現形式；另一方面，非物質文化遺產往往與多種技能、習俗、區域環境等特定因素相互結合不可拆分，片面數字化的存儲反而使其失去內部人文活力。

音樂誕生于人的情感表達需求，非語義性與非具象性的特殊表現方式使音樂本體的展現流于時間中，時間前進無法倒流，即使是同一作品的再次演奏，由于演奏者、指揮者、聽眾、樂器狀態甚至氣候與心境的不同，都會造成細微的區別。即使現在隨著時代的飛速發展，互聯網技術可以精確復刻出音高、節奏，但絕無可能復制出人的情感，當其內部所維系的情感丟失，我們保存下來的究竟是原本的非遺，還是與之同名的現代技術？所以傳統的延續必定是站在整體空間的角度出發，多層次全方位對其考核過后，從生產生活與歷史演變角度提煉其內在的“核”，從而加入符合現今生產生活方式的新技術、新業態，使其盡可能地在保留傳統本質的基礎上活態傳承。

3 生態學視角下看待非物質文化遺產

“生態學”（Oikologie）一詞根源于古希臘語言中的“oikos”（家、住所）和“logos”（學問、研究）。德國生物學家Ernst Haeckel于1866年首次對生態學做出了明確定義：研究動物與有機機體（個體或群體）與周圍全部無機環境之間關系的科學[3]。隨著現代生態學和系統科學的發展，人們認識與理解世界的方式更多地傾向于以動態的眼光借助系統而整體的視角去看待，“生態”一詞所蘊含的內涵已不只是客觀存在的自然生態系統，而是發展成為一類主觀認識、理解世界的新視角與方法論[4]，成為認識和把握社會現象的哲學工具之一。從生態學的視角出發，音樂文化中作為創作主體的作品及其傳承人以及其誕生過程中的各類情感因素和價值認知等伴生因素甚至其誕生發展所依托的生態環境、人文環境、社會發展進程、社會制度、族群聚變等與之有關的各因素被視為一個整體的生態系統。其中各因素相互依存，相互觀望，處于動態平衡之中，不僅在于內、外之間的相互影響關系，也關注其內部層級構成與關系。內、外系統的交互過程之中，當一種環境因素受到制約不能與其他因素同步運作或遭受不可逆的破壞時，生態環境就會失去平衡，進而打破傳承鏈，逐漸淡出人們生活視野，變為所謂“文化遺產”。

音樂作為時間的藝術，其中的平衡則更為微妙。音樂中的時間不只是客觀的，更是主觀的，存在聽眾主體意識的內在時間維度中。人的意識流是前后連接相互滲透的，會將對“過去”的回憶、對“將來”的期待以及對“當下”的感知糅合在一起組成個體獨有的內在時間意識結構。無論是作曲家、演奏者還是欣賞者，都將自身的情感投射于音樂作品中，試圖將自身的時間意識與音樂流同步，以獲得情感的共鳴。非遺音樂的傳承過程中往往過于強化其獨立的藝術技能而忽略了其所扎根的客觀條件，打破了音樂生態內部所需的“通融性”，與自然規律相悖從而使得保護進程膠著難行。當與之適配的環境、當下與傳承丟失，即使音樂本體形態依舊，但也如空心的樹干一般，一推即倒。唯非遺傳承技藝與與之相匹配的文化語境，如廟會、節慶活動等相互聯通、相互對話，才有可能在傳承中調整出活性傳承的藝術智慧與藝術活力。但仍需考慮的是它們的可持續性，生態危機不斷加劇，人類擁入鋼筋水泥高樓林立的城市中，將更多的精力投于生存，逐漸遠離自然界多樣的動植物和四季更迭所帶來的直觀、天然的生態材料。快節奏的生活方式與工廠的普及同樣從某些層面上取代了技藝傳承于人生存的必要性，若想有機地繼承與發展非遺技藝、藝術，必將不能只于功利的角度去思考，更多地在于文化的傳承與人文內涵的內在體現，于是生態的整體性觀點也正是對二元論機械世界觀的批判和反思，它超越了人類中心主義，非遺傳承并不能拘泥于技術與形式的流傳，而更應賦予其整體性的藝術思考，彌補其在流變過程中藝術與人文思想的缺失，這樣“牽一發而動全身”的論點，也與全息理論不謀而合。

4 全息視野下看待非物質文化遺產

全息即完全信息，英文為Holography。其中Hol源自希臘文“Holo”，表“完全”的含義[5]。 全息論從整體而言，是一種宇宙學說，其表現為整體的每一個部分、每一個點位都包含了原物的全部儲存信息，部分即整體。全息理論作為一種哲學思想，認為世界（自然界和社會）、人和人、人本身的個人內在體系都是相互包含互有所投影的。呂國欣認為“世界上的一切事物都是全息包”。這種全息包具有一定的意義，該意義就是“事物的存在和運動的性質結構、狀態、相互關系、運動規律和發展趨勢等。用哲學的語言來說，‘意義’就是事物的質和量、肯定和否定、同一和差別、現象和本質、偶然和必然等”[6]。

全息論最明顯的兩個特征為“整體縮影”和“發展重演”。“整體縮影”表現的是非物質文化遺產與社會現實相重疊的部分，其中的任何一個子系統或全息元——方言、技藝等都包含整個非遺文化系統的全部信息，反映其發展的文化語境信息，見微知著。而“發展重演”原則表明非遺的發展古往今來都依托于時代和經濟的發展，非物質文化遺產中所蘊含的社會人文信息投射出了其誕生及發展過程中的社會變化及需求，這些信息則大體分為構成性與過程性兩類。構成性要素包括地理環境、樂器以及民族文化等，他們為非遺文化的誕生提供了空間結構；過程性要素包括政治變遷、人口遷徙、文化傳承等，它們形成了非遺文化的時間結構，組成了由誕生至逐漸淡出歷史舞臺的邏輯順序，這也是人類與當代社會復合重疊的表現。

中國傳統音樂的誕生往往是老百姓將對人生的理解、對生命的思考注入藝術行為當中，上至天文日月，下至春種秋收、婚喪嫁娶，隨著時間的打磨與代代相傳中的不斷繼承發展，其內里蘊含著無數生活哲學與集體智慧。在特定的時代以及人群中，它曾無可替代熠熠生輝，在慢節奏的日子里承托著當地人民生產生活、精神文明的發展。隨著社會前進的腳步越走越快，人們或許擁有了更多的選擇，或許無法再依靠它得以生存。那么哪怕這些技藝隨著人們生活習慣的改變已經漸漸消逝，只要有民族精神的維系，這些藝術將隨著先輩的基因永遠地流淌在我們的血脈中。

5 結語

通過上述多個角度都可以看出，我們對于非遺，對于“他者”傳統的保護與傳承，一方面，源于“我者”對于非本族群文化的理想化與建構；另一方面，基于對學術理念的片面追求，裹挾著國家話語權力等現實因素重新建構，或者已被重構為現實所需要的重要因素。

人的力量在自然的面前最為渺小，在老子哲學中，自然是一種不同于人為卻又高于人為的狀態，是與人為兩相對立的概念，是事物按照自然法則與自身的本質規定而自生、自長、自成、自衰、自滅的過程。非物質文化遺產的消逝并非全然消逝不見，伴隨著不以人的意志為轉移物質交換過程，一些不再具有生存環境的東西會消失，也會留下一些東西以另一種形式繼續發展。

非遺保護更該關注的并非僅有的文字影像表面所浮現的藝術表現形態，更要盡力去尋找其藝術形式源頭的東西，以此為基點融入現代智慧進行活態傳承。傳統已隨“彼界之人”而去，我們無法察覺，更無法以人類之力強行定格；但傳統更能為“在世之人”而重建。