□文/聶曉康 連 華
(蘭州交通大學建筑與城市規劃學院 甘肅·蘭州)
[提要]隴南市文縣哈南村的傳統社火表演“夜春官”,已有幾百年的發展歷史。其表演形式獨特奇異,既有濃郁的鄉土特色,又充滿現代氣息,具有較高的研究價值。本文對“夜春官”的起源與表演形式進行探究,并分析當下非遺保護與傳承所面臨的問題,同時探究在新時代的保護與傳承路徑,以期為非遺文化的保護與傳承提供一個思路。
保護和傳承非物質文化遺產是新時代社會發展的要求,更是我們實現文化自信的體現。甘肅省隴南市文縣的哈南村社火表演“夜春官”在2011年11月被列入隴南市第二批非物質文化遺產名錄。每年正月哈南村都會舉辦這種獨具特色的民俗文化活動,深受群眾喜愛。
據傳說,咸豐年間,清朝將領伍子營率領士兵出征,路過哈南村時看到這里有白水江和草地溝河環繞,背依南山,是軍隊駐扎的絕佳位置,于是在這里屯兵設防,每日演兵習武。到了春節之時,哈南村的村民們開始舞龍燈、耍獅子來慶祝新春。伍子營看到如此熱鬧的場景,親率士兵,披掛戰袍,手持大刀長矛,騎著戰馬上街巡游。將士們威武壯觀的“騎馬軍游”,如同征戰一般。將士每到一家,村民都會在自家門前燃放鞭炮,以示歡迎,這種場面一直會持續到深夜方才結束。后來伍子營的軍隊離開哈南村,但春節期間軍民聯歡的這種表演形式卻留存了下來,每年春節,哈南村民模仿伍子營的將士,身披戲裝和五顏六色的被單當作戰袍,臉涂油彩,騎著騾馬、毛驢沿街巡游,久之便形成哈南村獨特的春節社火活動——夜春官,并一直流傳下來。“文化大革命”期間,“夜春官”曾停止表演,改革開放以后,表演又得以恢復。
(一)豐富多彩的表演形式。因村民在春節期間夜晚觀看將士“騎馬巡游表演”,所以將這種社火表演稱為“夜春觀”或“夜春官”,又因表演者騎騾馬,又稱“馬社火”。“夜春官”的表演者男女老少都有,但大多數是青少年。“夜春官”街頭巡游時,兩人一對,一人騎騾馬,一人牽韁繩,一對接一對,連成一條浩浩蕩蕩的長龍,表演的場面非常宏大。表演時間為農歷正月初三至十五,每天下午4點多鐘開始。表演的具體形式為,在表演的這一天,吃過午飯后社火隊員就開始準備工作,如化妝、穿戲裝、收拾道具等,同時為騾馬、毛驢喂足草料。下午4點多鐘,“夜春官”便開始上街巡游,一直持續夜幕降臨。社火隊員穿戲裝、騎騾馬,幾個人或十幾個人為一組,表演一個“主題”。表演的內容大多是神話傳說、歷史劇和民間故事,如八仙過海、三國演義、天仙配等。哈南村共有6個合作社,從正月初三開始,每社一天,輪流表演。一輪表演完,又從頭開始。正月十五為“夜春官”表演的最后一天,全村6個社的“夜春官”表演者匯聚到一起,共同表演。隨著社會的發展,近些年來的表演也加入了一些現代元素,如電影、電視連續劇的內容,像射雕英雄傳、敵后武工隊等。在角色演繹上,增加了如頭戴牛頭面具的養殖狀元、捧著金元寶的特色產業狀元,以及穿著學士服的文理科狀元等,村民們把現代文化巧妙地融入傳統社火之中,使之變得與時俱進、豐富多彩,既散發出濃郁的鄉土氣息,又精致而典雅。
(二)“盡忠報國”的文化內涵。“夜春官”表演形式不僅多樣,其表演內容也有著深刻的文化內涵,即“盡忠報國”思想,這樣的思想內涵與哈南村的歷史有一定的淵源。據當地人介紹,在600多年前,哈南村先祖為了躲避戰亂而遷居于此。為了鼓勵后人發揚“忠勇愛國”的精神,他們的祖先制定了規則:每一個為民族效忠的人物和事跡,都必須載入族譜,讓后世子孫以先輩為榜樣,為國盡忠盡責。據《哈南朱氏族譜》記載:朱氏始祖叫朱冠,是徐州沛縣人,在明洪武十七年攻占貴州中立下戰功,因而授為文縣守御千戶所,他的兒子朱銘繼承了這個職位。在明洪武二十七年的時候,朱銘在征討叛逆張喆的時候捐軀。從那時起,朱氏后人便把“忠勇傳家”寫進了族譜。哈南村先祖以歷史事跡為原型,把經典的愛國故事融入在傳統社火表演中,延續了優良的傳統,充分體現出“盡忠報國”的文化內涵。
(一)面臨的問題
1、傳承人老齡化突出,年輕一代興趣不足。目前,代表性傳承人有汪連生、左長順等,這些傳承人的年紀均在60歲以上,大部分人年事已高。近些年來,由于生活環境的改變,青壯年外出打工增多,青年人學習“夜春官”表演的積極性不高。年輕一代缺乏對傳統文化的認同感,不太喜歡這些傳統的表演形式。雖然現在的社火表演在內容上也做了許多與時俱進的改動,但在經濟和社會飛速發展之下,年輕一代的審美與興趣都發生了巨大的變化,傳統的社火表演在當下短視頻非常流行的時代,并沒有什么能夠吸引到年輕人的地方。隨著傳承人年齡的增加,年輕一代傳承人的缺失,哈南“夜春官”的表演面臨“后繼無人”的危險。
2、沒有專門從事此項工作的人員,缺乏相關的資金支持。“夜春官”社火表演時需要臨時抽調人員,沒有專門人員從事此項工作,難以保障這項工作扎實有效地開展。每年“夜春官”的舉辦,都是由每個社的村民自行組織,誰想扮演哪個角色就去演哪個角色,完全是一種“毛遂自薦”的組織形式。參與表演的隊員平時都在家務農,缺乏專門的培訓,只有在臨近表演時才會進行一些彩排,這樣在表演時的質量很難保證。同時,“夜春官”的舉辦需要花費不少的人力、物力和財力,這些花費都是由村民自行籌集。但現在越來越多的人對于社火表演不再重視,每年籌集資金時積極性不高。沒有專項經費,為非遺的傳承和保護等工作帶來極大的困難和不便,無法保障此項工作的正常運轉。
3、缺乏對非遺文化的深入挖掘,傳承方式較為傳統。“夜春觀”中蘊含著豐厚的文化內涵,其背后的歷史故事、表演的方式,以及非遺文化產生的自然、地理、人文背景等都是值得去深入挖掘的東西。沒有對非遺文化的深入挖掘,人們就缺少對非遺文化的了解,從而缺少對本土非遺文化的自豪感與傳承的使命感。同時,在傳承方式上也較為傳統,缺少科學的傳承方法,新型手段和技術的利用還很不到位。傳承人長期生活在農村,對于“夜春官”的傳承,更多是來自于喜歡和從小的耳濡目染,缺乏對非遺文化的闡釋能力和挖掘研究能力,所以在傳承中容易出現創造性不足、因循守舊的問題,難以與時代的發展接軌。
4、傳播普及力度不足,缺乏相關產業支撐。在當今信息爆炸的時代,無論是多么優秀的非物質文化遺產都離不開宣傳,只有通過宣傳,才能使更多的人知道這一文化遺產,進而了解它、傳承它、發展它。對于“夜春觀”的宣傳幾乎沒有,除了村民之間的口口相傳,每年參加表演的都是哈南村的村民,只有少數附近村子的人來觀看,這對于非物質文化遺產的傳播很不利。除了宣傳不到位之外,“夜春觀”沒有與之相關的產業做支撐,每年的舉辦只是因為風俗習慣,這樣就導致村民對“夜春觀”舉辦的積極性不高,沒有辦法長時間、持續地辦下去。
(二)傳承路徑探究
1、建立專門保護和研究機構,引導年輕群體加入。市、縣相關部門應設立專門的機構和專項的資金去組織每年“夜春官”的表演,確保每一年都能完整地辦下去。加大項目申報力度,以項目為支撐,維護好文化產業相關設施,吸引人們參與。加大宣傳力度,特別是增強青少年保護傳承傳統文化的意識,倡導熱愛自己的傳統文化,提高村民參與意識,引導年輕群體加入社火表演之中。對于參加社火表演的隊員,可以進行一些資金和榮譽上的獎勵,提高他們參加表演的積極性。同時,將非遺文化的傳承融入當地的教育體系當中,從小培養對非遺文化的興趣與本土文化的認同感和自豪感,讓更多的年輕人成為“夜春官”的傳承人。
2、加大非遺文化保護投資力度,保障非遺傳承人利益。近幾年,對非遺文化保護雖有一定的投入,但投入與需求相比數量不足、規模不大。要把保護哈南村非物質文化遺產工作納入到地方發展規劃中,進一步加大非物質文化保護投資力度,設立傳統村落非物質文化保護專項基金。積極探索多元化籌資機制,拓寬投融資渠道。以民辦公助或獎勵等形式支持非公有資本參與進來;建立基金會組織,向社會募集資金。對于非遺文化的保護,實質是對非遺傳承人的保護,因此在籌集到相應資金的基礎上,地方政府應對非遺傳承人授予相應的稱號,并且每年發放一定的傳承人生活補助,改善傳承人的生活,保護好非遺傳承人的利益。
3、深入挖掘非物質文化內涵,創新和完善傳承方式。開展調查活動,建立完整的哈南夜春官資料庫。哈南村“夜春官”表演歷史悠久,蘊含著深厚的文化內涵,發掘“夜春官”中所蘊含的人文精神和文化內涵,整合各方資源,著力培養專業人才,加強哈南村非物質文化理論研究,持續探索非物質文化的豐富內涵。邀請民俗學者和研究者,舉辦哈南夜春官研討會,促進民俗文化交流。組織開展“夜春官”表演技藝交流活動,不僅豐富人民群眾的精神文化生活,也確保非遺文化項目薪火相傳,并在新時期內發揚光大。對于非遺文化要“原汁原味”地傳承,但在傳承方法上要講究創新。進一步運用與時俱進的理念、方法以及新科技,推進“夜春官”的傳統表演與現代有效融合,明確傳承任務,提高傳承人的積極性和責任感,建立全面、完善的傳承機制。
4、建立非物質文化展示平臺,將非遺文化產業化。以開發村莊旅游項目為契機,建立“夜春官”非物質文化遺產展示中心。在靜態展示的同時,通過現場表演的方式,為非物質文化的展示加入動態元素,并吸引游客的參與。進一步打磨好夜春官的組織和表演形式,組建表演團隊,使之與文化旅游發展相適應,與舞臺表演相適應。從文旅產業的角度出發,依托現有資源,并對現有資源進行適度的功能完善和改造。如,將現有黨員活動室進行功能改建,設計成一處民俗表演舞臺,供琵琶彈唱和夜春官演出;將院子設計成一處民俗文化休閑廣場和旅游文化產品、土特產銷售點等。同時,可以挑出一些專門表演的人選,在農忙結束之后,統一進行組織與培訓,確保每年夜春官表演的質量。充分利用現代發達便捷的網絡,結合“非遺+”旅游、藝術、文創、電商、地方特色等模式,為“夜春官”賦予新的生命與活力。
非物質文化遺產的傳承和創新發展,不僅是優秀傳統文化傳承的需要,也是文化產業和經濟社會發展的現實需求。哈南村的“夜春官”表演,既展現出濃郁的地域民俗特色,更有豐富的文化內涵在其中。保護和傳承這些具有地域特色的非遺文化,對于推動區域文化大發展、大繁榮,增強區域文化軟實力,實現特色文化的建設具有重要意義。