吳澄《禮記纂言》孝思想初探

仇惜瑤

(曲阜師范大學 孔子文化研究院，山東 濟寧 273199)

對于“孝”與“禮”，學術界已進行過諸多的探討，“孝”與“禮”是儒家思想體系中不可忽視的兩大思想，“孝”是儒家核心思想的重要組成部分。研究“孝”有助于個人修養的提高，家庭關系的和諧，在一定程度上具有積極意義。“禮”自古以來受儒家重視，一方面是因為禮的起源重要，另一方面是禮的本質也很重要，儒者們認為“禮”起于俗，是生活的一種狀態，來自于民俗又高于民俗，具備了道德乃至法律的效力，因此維護“禮”就是在維護道德和法律，研究“禮”也便具有重要的意義。然對于“孝”與“禮”的關系問題討論得不是很多。吳澄在“孝”與“禮”的關系問題上進行過較為深入的探討，主要認為“孝”是一種道德情感，“禮”是實施這種道德情感的一種手段，提出“以禮行孝”的孝思想，這種思想在其著作《禮記纂言》中有諸多的體現。

一、“孝”與“禮”

“孝”與“禮”是儒家思想體系中不可忽視的兩大思想，厘清“孝”與“禮”的關系，必先弄懂“孝”的含義與產生，“禮”的含義與產生，由此可探討“孝”與“禮”的關系。

(一)“孝”的含義與產生

我國在原始宗教的祖先崇拜中就有了“孝”的概念，甲骨文里就有“孝”字，“孝”字的漢字構成：上為老、下為子，從字形構成可以理解成子能承其親。《說文解字》解釋“孝”這一字：“善事父母者。從老省，從子，子承老也。”[1]171就是講要好好地侍奉父母，對于“孝”要代代相傳，不管是老的一輩還是年輕的一輩都要繼承，因為“孝”是中華傳統文化的重要組成部分，不可忽視。“孝”的思想在春秋戰國時期就已達到成熟，從魏晉開始，經過唐、宋、元、明、清的嬗變，一直為儒家思想所推崇，成為中華民族傳統文化的核心部分。

“孝”是儒家倫理思想中的一個較為重要的理念，是儒家思想的基礎與核心。孔子于“孝”曾十分系統地闡述過，他于《孝經·圣治》記載：“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝。”[2]28認為“孝”這一行為在人類所有的行為中是最大，最重要的。《禮記·中庸》這樣解釋“孝”：“夫孝者，善繼人之志，善述人之志。”[3]699認為有孝行的人善于繼承先人的志向，傳述先人的事跡。《詩經》：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。”[4]324這里認為父母的恩情如天一般浩瀚無邊，作為子女要感恩父母的養育之情，要懂得盡心贍養、孝敬父母。《論語·泰伯》：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神。”[5]83意思是孔子對于禹沒有什么意見，同時對于他的飲食雖很簡單卻盡力去孝敬鬼神的這一行為很稱贊，因此可以認為這里孔子所稱贊的“孝”，就是要虔誠地祭祀祖先。《北史·崔逞傳》：“崔九作孝，風吹即倒。”[6]879古人于父母死后要為父母守喪，并且停止一切正常生活，只能吃一些蔬菜，喝一些湯。崔逞由于為父母守喪，最終骨瘦如柴，因而這里的“孝”是強調對父母之死的哀痛之深。

“孝”是由人類血緣間子女對父母的自然親情而引發的，那么它是一種本能的自然天性還是后天產生的呢？孟子主張性善論，認為“孝”是天生的，不是通過外部教育得到的，是本來就有的，但是在講到“葬親”時，他認為“安葬其親”的“孝”意識是后天產生的，這不免與他的主張產生矛盾。《呂氏春秋·恃君覽》：“昔太古嘗無君矣，其民聚生群處，知母不知父，無親戚兄弟夫妻男女之別，無上下長幼之道，無進退揖讓之禮，無衣服履帶宮室蓄積之便，無器械舟車城郭險阻之備，此無君之患。”[7]544這里認為太古之時沒有上下長幼之道，“孝”是后天產生的。對此，作者也認為“孝”是后天產生的，人自生下來便如同一張白紙，“仁”“義”“禮”“智”“信”等德目都是需要后天的教養才能具備，“孝”也一樣，它不是天生的，是由血緣間子女對父母的孺慕之情引發，并且通過后天的多種因素影響而逐漸產生的一種道德意識。

“孝”涵蓋的范圍極廣，上自天子下至庶民，工農兵商，無論哪個行業，哪個種族，都要行孝，都理應行孝。“孝”是伴隨人一生的行為準則。“孝”具有巨大的能量，行孝圓滿就能征得明心見性。國以人為本，人以德為本，德以孝為本，人的一生從修身、齊家、治國、平天下，皆是“孝”的落實和發揚光大。

(二)“禮”的含義與產生

《說文解字》：“禮，履也。所以事神致福也。”[1]1指的是人們侍奉神靈，以求得福佑，可見這里的“禮”是起源于祀神。對于“禮”最初的解釋是宗教祭祀中的規矩，至夏、商、周時形成了一套典章制度，后又經過儒家不斷的充實，逐漸成為了一套辨別尊卑、貴賤、長幼、親疏的社會秩序的制度。談到“禮”，我們首先就會想到《禮記》，該書涵蓋了“禮”的多個方面的知識，是禮學方面最具權威性的代表著作之一。《禮記·禮運》記載“是故夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神，達于喪祭、射御、冠昏、朝聘。故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也。”[3]267這里認為“禮”是源自于天的，是上天賦予的“禮”，具有莊嚴性，國家要想步入正軌離不開“禮”的正確實施。

除此之外，《荀子·禮論》也是一篇不可忽視的講“禮”的經典文獻，它記載：“先王惡其亂也，故制禮義以分之，養人之欲，給人以求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也。”[8]337荀子認為統治者為了避免因欲望所引起的禍亂，就制定了“禮”來加以約束，這一方面可以滿足人們的物質需求且在一定程度上可以達到節制欲望的作用，另一方面可以更好地確立社會的等級制度，是治國的根本，重視“禮”的實施，有利于等級制度的確立以及鞏固。《史記·禮書》：“余至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來尚矣。”[9]1157司馬遷認為“禮”是按照人情制定的，是一種管理“人情”的手段，因此十分重視用禮儀來制約人們的欲望，調節人與人之間的利益矛盾。《管子·五輔》中記載“上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度，凡此八者，禮之經也。”[10]198這里管仲及其門人認為“禮”的綱領是上、下都有禮儀，貴、賤都有本分，長、幼都守次序，貧、富都守法度，如此國家才不至于陷于混亂。

綜上，“禮”是人行事時應該遵守的原則，同時也是為表達尊重和友好而約定俗成的行為規范和準則，它的產生能夠有效地促進人與人之間、人與自然之間的和諧共處，也是天地間歷久不變的常道。“禮”雖然包含了對于天地鬼神的祭祀供奉，但同時也作用于人文、社會，因此不能簡簡單單地認為“禮”是一套祭祀系統，也要認清它是一個既包含了人們的道德規范，又包含了統治者需要的政治制度的綜合系統。

(三)“孝”與“禮”的關系

中國自古以來就是禮儀之邦，“禮”是由一套行為規范構成的，它的作用和用途在于維持生活、社會和世界秩序。“孝”是區分長輩與晚輩，上級與下級的關系原則，也是對晚輩和下級的行為作特殊規定的道德規范，其目的就是嚴格限制晚輩和下級的行為，使他們順從于、忠誠于、孝敬于長輩和上級。這一系列的行為規范，常常以禮儀或禮節的方式表現出來，并且遍及日常生活的各個方面。

“孝”是理想人格和道德準則的核心內容，也是子女學習、生活、從業的基本原則，因此“孝”歸根結底就是子女之道，是對父母的孝順。然如何“行孝”？《論語·為政》篇記載：孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我。我對曰：‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”[5]13這里講的是何謂“孝”。“孝”就是指在父母活著的時候，按照正確的禮節侍養他們；在他們死后，同樣也要按照恰當的禮節安葬、祭祀他們。透過這句話可知，“行孝”需要通過“禮”來實施。因此，可以認為“禮”是實施“孝”的一種手段，沒有“禮”就沒有“孝”，“孝”是內在的，“禮”是外在的，內求具有強烈道德情感的“孝”，外求加強了道德色彩的“禮”，最終實現穩定社會狀態的“和”，即“以禮行孝”從而使整體達到和諧，使個人、家庭、社會都處于穩定和諧的狀態中。

二、以禮行孝的實施路徑

前人論述“孝”多是從“仁與孝”的關系入手，而吳澄《禮記纂言》則是以“禮與孝”的關系作為著眼點，主張“以禮行孝”。吳澄認為“孝”是一種感情，而“禮”是一種表達感情的手段，他的《禮記纂言》也多是在表達“以禮行孝”的思想，主要圍繞“事親”“愛親”“敬親”這三種實施路徑展開。

(一)事親

吳澄認為“孝”始于“事親”，何謂“事親”？即侍養父母，盡力滿足父母物質生活和精神生活兩個方面的需要，照料父母的飲食起居，保障父母的衣食住行，關懷父母的心中所想，解決父母的擔心和憂慮，讓父母的心不再操勞，在精神上讓父母健康快樂。對此，吳澄《禮記纂言》中有諸多體現。

如卷一《曲禮》經文：凡為人子之禮：冬溫而夏清，昏定而晨省。注：

孔氏曰：“冬溫夏清，四時之法。臥當使親禮安晨早也，至明旦既隔夜早來視親，先昏后晨一日之法。”呂氏曰：“一歲則有冬夏寒暑之適，一日則有晨昏興寢之適，內則父母將袵，長者奉席請何趾，少者執床與坐，昏定之事也。子事父母，雞鳴適父母之所，下氣怡聲問衣燠寒。命士以上，父子異宮，則昧爽而朝。文王為世子，雞鳴至寢門外問：‘安否？’何如晨省之事也？”[11]10—11

上述講的是昏定晨省禮，是子女服侍父母的具體禮節。該禮節要求子女做到冬天要讓父母溫暖，夏天要讓父母涼快，晚上為父母鋪好床褥，早上要向父母請安問好。吳澄引用孔氏、呂氏的注解，從側面詳細講述了實行昏定晨省之禮的具體情況，這是古時“事親”中不可或缺的一項基本禮節，他認為昏定晨省之禮是子女的義務，是“為人子”的一條必經之路。

孝子在親之側，常謹察親之言動，而常聽視于未言未動之先。親之口未言則無聲可聞也，而子之耳審聽，常若親之有所諭，教惟恐其言而不及聞也。親之體未動則無形可見也，而子之目諦視，常若親之有所指，使惟恐其動而不及見也。登高臨深，恐致隕墜而有死傷沒溺之患。君子稱人善，不言人過，在彼之事本無所預，而輕率有毀訾之言，聞者將以為謗之也；在我之情非有所樂，而輕率有哂笑之貌，見者將以為侮之也。皆能召怨召禍，故孝子不為。[11]11

這里吳澄詳細闡述了作為一名“孝子”在“事親”時需要注意的事項，他認為在侍奉父母時除了滿足他們基本的物質生活需求外，還應該深入了解父母內心之所求，懂得“察言觀色”，進而滿足他們的精神生活需求。除此之外，告誡所有的“孝子”在“事親”時不要任意妄為，不語有毀訾之言，勿輕率哂笑，要謹言慎行，畢恭畢敬。

再如卷十四《檀弓》經文：晉獻公將殺其世子申生，公子重耳謂之曰：“子蓋言子之志于公乎？”世子曰：“不可，君安驪姬，是我傷公之心也。”曰：“然則蓋行乎？”……再拜稽首，乃卒。是以為“共世子”也。澄曰：

孝子之事親，一如仁人之事，天豈敢私有其身而避禍逃死哉，故張子訂頑，亦嘉申生之無所逃而待烹也。世之議者，咎申生不合不去而陷父于不義，申生縱去，父必殺之而后奚齊可立，豈一去而能免陷父于不義乎？去則有背棄君父以逃死之罪，而陷父不義之罪自若也。申生固云：“棄父之命，惡用子矣，人云死不可避，吾將伏以俟命。”申生之自處，可謂得子道之正，未容輕議也。設使申生出奔獻公，必謂其結援鄰國以圖他田納已也，非如鄭之使盜殺子臧，必如晉之以幣錮欒盈，至此則負不孝之罪大矣。但一出奔，即是章父之惡，不待其身被殺而后為陷父于惡也，陳氏謂：“孝子之事親，有言以明已，申生可以言而不言，此乃孝子事親之常法。申生之所遇則非常也，豈言之所能自明者哉，予嘗謂屈原之忠，申生之孝皆賢者過之之事。屈原過于忠，忠而過者也；申生過于孝，孝而過者也。其行雖未合乎中庸，其心則純是天理之公略，無人欲之私，申生但知順父之為孝，屈原但知愛國之為忠，而一身之生死不計。世之議者，其何足以知申生之心哉？”[11]360-362

這段經文注解主要是針對“晉獻公殺其世子申生”一事進行論述，申生即使在面臨絕境時，也在為其父、其國君、其國家考慮，一味地敬順事上。吳澄這里與陳氏的觀點一致，認為申生雖只知道“順父”就是“孝”了，卻不計較個人的生死，但他的這種“事親”如同“仁人之事”是值得稱贊的，然私以為吳澄稱贊的是申生的這種“事親”心理，而非“一味地順從父母”之為。

綜上，吳澄主張的“事親”側重于行為上，要想成為一名“孝子”，必先好好“事親”，在侍養父母時，各項禮節做到位，同時不僅要滿足父母的物質生活需求，還要滿足其精神世界的需求，做到“察言觀色”，關懷父母的心中所想，解決父母的擔心和憂慮，讓父母的心不再操勞，在精神上讓父母健康快樂。除此之外，“孝”不能僅僅停留在“養父母之身”這一行為上，還要進一步提升，從行為到情感，做到內心深愛父母和親人，即“愛親”，在“養親”的同時，懷揣一顆“愛護之心”用心地侍奉父母與親人。

(二)愛親

吳澄認為“孝子”除了要做到“事親”還需“愛親”，有一顆愛護父母之心，真誠地為父母著想，僅僅“事親”是不夠的，“愛親”體現了“孝子”的“仁愛”，“仁”是中華傳統美德的核心要素，更是儒家思想的精髓，貫穿了中華文明幾千年的歷史，“仁”的這種至高無上的地位，致使吳澄于《禮記纂言》中表現出一種“愛親”的孝道思想。

首先,對60例患者的病因構成及一般資料統計分析中顯示,60例非炎癥性腸病大腸潰瘍患者中,腸結核患者16例,感染性腸炎患者10例,吻合口發生潰瘍患者4例,潰瘍性大腸癌患者19例,缺血性腸炎患者5例,放射性腸炎患者2例,內痔術后潰瘍患者2例,急性闌尾炎患者2例;其中,以潰瘍性大腸癌以及腸結核患者數量最多,其次分別為感染性腸炎、缺血性腸炎以及吻合口潰瘍等情況患者,這也是導致非炎癥性腸病大腸潰瘍的主要病因。

如卷一《曲禮》經文：夫為人子者：出必告，反必面，所游必有常，所習必有業。恒言不稱老。注：

呂氏曰：“親雖老而不失乎，孺子慕者，愛親之至也。五十而慕于大舜，見之，故髧彼兩髦為孺子之飾。親沒，然后束之，茍恒言而稱老，則忘親而非慕也。”黃氏曰：“父母之年不可不知，一則以喜，一則以懼。懼者，懼父母之年衰暮非久也，既懼其老，忍稱之哉，此乃教人子對父母常言須避諱老字，一則傷父母之心，一則孝子不忍斥言，非謂人子自身稱老也。”[11]11

這里吳澄引用呂氏、黃氏兩人的注解，從側面詳細講述了怎樣做到“愛親”以及“愛親”時需要注意的一點“不稱老”，指的是平時講話時不能在自稱中帶有“老”字。注解中“不稱老”“懼衰暮”無不體現了一種“愛親”思想，即關愛父母，關愛長輩。另外，吳澄認為在面對父輩或者年長者時，應該懷有孺慕之情，這是表達“愛親”最有效的途徑。

又如卷二《內則》經文：在父母舅姑之所，有命之，應唯敬對。進退周旋慎齊……少事長，賤事貴，共帥時。注：

方氏曰：“唾，口津也。洟，鼻液也。噦噫嚏咳則聲為不恭，欠伸跛倚睇視則貌為不恭，唾洟則聲貌俱為不恭，故每不敢為也。寒不敢襲，癢不敢搔，不敢適已之便也。子之于親，衣之然燠則問之，體之苛癢則搔之而已，則雖寒不敢襲，雖癢不敢搔，父母之唾洟則不見而已，則不敢唾洟，其愛親敬親也至矣。”[11]69-70

這里吳澄引用方氏語，認為“愛親”便是在父母感到寒冷、瘙癢等身體不適時，細心地照料他們，為他們加衣、撓癢等，讓他們在子女的貼心照顧下感到內心的舒適，這不光是身體上的愛護，還是心靈上的愛護。因此可以看出，吳澄所主張的“愛親”具有兩方面的內容，一是關愛父母的身體，二是關愛父母的心靈。

再如卷十一《雜記》經文：孔子曰：“身有瘍則浴，首有創則沐，病則飲酒食肉。毀瘠為病，君子弗為也。毀而死，君子謂之無子。”澄曰：

有創瘍須洗滌而不沐浴，有疾病須滋養而不酒食。毀過而瘠為病，皆能傷生。夫哀者，本是愛親，毀而傷生，則是不愛身也。身者，親之遺體，不愛身即是不愛親也。故君子弗為況毀瘠為病，不憔傷其生或致殞其生，夫人之所貴乎？有子者，正欲其終父母之喪也，毀而死則父母之有子者無子矣。無子則無人終父母之喪，可謂孝乎。[11]300

這段經文注解講述的是“孝子”若是在“行孝”的過程中不愛護自己的身體，那便不是“孝子”所為，更不是君子所為。由此可見，吳澄在主張“行孝”的同時，有所限制，不能有損自身健康，要有度地“行孝”，即“以禮行孝”。子女一生下來便會受到父母的關愛，這種關愛包含了一種擔憂，擔憂子女的身體健康、生活交際等，如果不能愛護自己的身體，父母就會時常擔憂，那便是不孝。

綜上，吳澄所主張的“愛親”側重于情感上，不僅僅要關愛父母的身體，還要關愛父母的內心世界，真切地為父母考慮，做到事無巨細，愛護父母。除此之外，愛護自己的身體健康也很重要，因為作為父輩或者長輩，只有家中小輩安然無恙，便是他們最大的期許，因此“愛親”就要做到讓父輩或者長輩放心、開心，這才是一名“孝子”所為。當然，除了情感上做到“孝”，還要在思想上做到“孝”，即“敬親”。

(三)敬親

吳澄所稱道的孝子形象都在內心持敬這點上，表現出常人的優異之處。“敬親”就是敬重父母或者尊敬父母，要求子女真正做到用心地侍奉父母，在內心深處，以父母為尊，以父母為綱，尊重父母權威，維護父母尊嚴，順從父母意志。“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”[5]14孔子認為在今天看來所謂的“孝”是能夠侍奉父母，而馬和狗等牲畜也能做到飼養，如果只養而不尊敬父母，這與飼養牲畜有何區別？因此，要想達到真正意義上的“孝”，除了必須做到贍養父母這一基本要求外，還要做到從內心深處誠心誠意地服務于父母。

如卷二十三《祭義》經文：孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。孝子如執玉，如奉盈，洞洞屬屬然，如弗勝，如將失之。嚴威儼恪，非所以事親也，成人之道也。注：

此孝子之敬。以愛而達于敬者，故其敬之所形，非如秋之厲也。若夫嚴乎，其整肅而外見可畏之威儼乎，其矜莊而內守不愉之恪，則敬勝其愛而非孝子所以事親之道，乃既冠成人者之道也。蓋孝子事親，常當歡愉媚婉，如未冠以前之孺子，不可嚴威儼恪，如既冠以后之成人也。故《大戴記》云：“坐如尸，立如齊，此成人之善者也，未得為人子之道也。”番陽饒氏云：“執玉奉盈，以卑承尊之敬，嚴威儼恪，以上臨下之敬也，敬親當如執玉奉盈。”[11]509

從上述材料可知吳澄認為“敬親”當如“執玉奉盈”一樣，懷著一顆虔誠、專注的心。“孝子”在“事親”的過程中除了要“愛親”，還要有一顆尊敬之心，由“愛”到“敬”是情感的升華，一名“孝子”在侍養父母或者長輩時，不能隨心所欲、散漫隨意，應該畢恭畢敬，懂得感恩，以敬待人。

又如卷一《曲禮》經文：為人子者，居不主奧，坐不中席，行不中道，立不中門。食饗不為概，祭祀不為尸。注：

應氏曰：“父子異宮，固各有西南隅之奧然，親在而自主之，亦有不安焉，非特以同宮而避之也，若同宮，則父自主之矣，且道路之間，豈父之所統哉？而行不敢中者，蓋無往而不寓其敬親之意也。”[11]11

上述材料體現了一種與長輩同席時注意座次的禮節，即晚輩坐下席，留上席給長輩或者長者，這個禮節無不體現出一種“敬親之意”。這里吳澄借用座次之禮，提出“孝子”在坐席方面注重禮節，“以禮行孝”，這便是“敬親”的一種表現。

再如卷一《曲禮》經文：君子已孤不更名。已孤暴貴，不為父作謚。注：

呂氏曰：“已孤不更名，有所不忍也；已孤暴貴，不為父作謚，有所不敢也。不忍愛也，不敢敬也。古者子生三月而父名之，親存有所稟命而更猶可也，已孤更之輕廢父命，孝子之所不忍也，父為士子，為天子諸侯，則祭以天子諸侯，其尸服以士服，是可以已之，祿養其親不敢以已之爵加其親也，父之爵法不當謚而已之爵法當謚，以已當謚而作其父謚，是以已爵加其父，欲尊其親而反畀之，非所以敬親也，然則周之追王大王王季何也？當周之興王業基于大王王季，文王世世修德，至武王而有天下，武王、周公追述其功義起斯禮，非后世追王之比也。”[11]15

這里吳澄通過呂氏對于“父為子命名”“子為父作謚”等方面的注解表達一種“敬親之意”，他認為君子在父親死后不再改動自己的名字，父死子貴后沒有為父定美謚，如此便是一個“孝子”所為。吳澄這里將“行孝”與“守禮”結合在一起，體現了一種“以禮行孝”的主張。

綜上，吳澄主張的“敬親”側重于在思想上，在內心深處，要孝順父母，“孝”的精神本質是“敬”，要做到“敬親”，便要使行為符合禮的要求。吳澄認為“孝子”在“敬親”時，其一言一行都要表現出敬重之意，從內心深處以持敬為主，做到以父母為尊，以父母為綱，誠心誠意地服務于父母。

三、以禮行孝的當代價值

吳澄《禮記纂言》的孝思想最為核心的主張便是“以禮行孝”，該書主要從“事親”“愛親”“敬親”這三個實踐路徑闡述孝思想。“孝”最初是為了維護家長的尊嚴，促進家族內部的團結，繁榮家族事業，從而達到光宗耀祖的目的。它雖然重點強調了子女的責任和義務，但實際也包含了許多父母之道。事實上，父母在傳播“孝”這一過程中扮演著至關重要的角色。因為他們既是父母，又是子女，懂得如何孝敬他們的父母的同時，又渴望他們的子女孝順他們，在傳播“孝”的過程中起著關鍵性作用，吳澄“以禮行孝”的主張便是為了維護父母或者長輩的尊嚴，以父母為尊所提出的。

眾所周知，“孝”在古代實則是一種較為嚴苛的規章制度，強而有力地約束著子女或晚輩，類似于法律。在傳統家庭關系中，父母的重要性高于子女，孝道對父母與子女的關系做了非常嚴格的規定與約束，堪稱“家法”，十分利于家庭秩序的維持。這樣“小家庭”的關系和諧了，“大家庭”的秩序也會在一定程度上得到維持，社會便能穩定和諧，因此統治階級為了維持他們的地位廣泛推崇“孝道”。然吳澄的“以禮行孝”不僅適用于古時，還適用于當下社會，對當今社會生活也有一定的積極意義。當今社會，人們的思想更加開放，父母與子女不單單是長輩與晚輩的關系，還是朋友關系，他們無話不談，摒棄了過去較為嚴苛的陳舊傳統，這固然是一種進步，然而卻不可避免地導致一些子女失去對父母的敬畏之心，社會逐漸產生一種老無所養、病無所醫的情況。對此，就很有必要宣傳“孝道思想”，學習“孝道思想”，主張“以禮行孝”，使人們懂得感恩之情。

除此之外，“以禮行孝”有助于增強民族凝聚力，同時在一定程度上構建和諧的社會，推進精神文明建設和提高社會道德素養。當今社會“資本”支配現代人的精神生活，逐漸造成人們遲鈍、傲慢、享樂、冷漠等負面情緒，社會進而開始在精神文明方面逐漸失去深度，傳播“以禮行孝”的思想可以促使人們感念過往，從過去傳統孝道的思想里尋求能夠帶給人們在心靈上的溫暖和人際關系上的和諧，和諧是個人、家庭、國家、社會的共同理想追求，促使人們在經濟時代的背景下更深層次地反思真正意義上的幸福。

然對于“以禮行孝”也不能全盤接受，更應該客觀對待，取其精華，去其糟粕。就現在的時代而言，身為父母者，不該再依靠自己的權威來進行所有的決策以及控制子女的行為，應適時放下原有的成見，這并不意味著放低姿態去委曲求全的迎合，而是以一顆想要融入孩子并且關愛的心，做到“互敬”“互愛”。身為子女者，也應以正確的符合當今的“禮”來實施“孝”，對父母也應懷有感恩的心，盡力贍養父母，避免造成“老無所養”的無道德的現象。如此，社會才會和諧美麗。