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文化自信:歷史由來與重塑之路

2023-01-07 22:44:21
中央社會主義學院學報 2022年1期
關鍵詞:文化

陳 晉

(原中央文獻研究室,北京 100017)

中國特色社會主義道路發展到今天,越來越需要從文化角度來觀察、思考、梳理它的歷史必然性和內容規定性。這是增強道路自信不可避免要做的一件事情。

講清楚中國道路的文化規定性,應該有以下著力點:講清楚每個國家和民族的歷史傳統、文化積淀、基本國情不同,其發展道路必然有自己的特色;講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求,是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養;講清楚中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢,是我們最深厚的文化軟實力;講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土上、反映中國人民意愿、適應中國和時代發展進步要求,有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎。

把這四個方面講清楚,不是件容易的事,非有文化自信不可。對中國道路的自信來說,文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。只有更加明晰了獨特的文化傳統、獨特的歷史命運、獨特的基本國情,注定了中國必然要走適合自己特點的發展道路,才會從心底里油然生長出道路自信來。因此,通過增強文化自信來強化對中國道路的自信,是堅持和發展中國道路新的精神格局。

一、什么是文化自信?

談文化自信,有個前提,即明確什么是文化自信,其針對性是什么。

文化自信屬于在認識和實踐、言論和行為相結合的基礎上,展示出來的一種精神面貌,它的主體是民族、國家、政黨及其成員。有三層內涵:

一是文化自知。領悟自身歷史發展精髓,尊重自身優良傳統稟賦,肯定自身有價值的精神追求和行為準則。自信的前提,是要知道昨天創造了什么樣的的文化,今天承享著什么樣的文化,明天應該擁有什么樣的文化。文化自知,實際上就是一種文化自覺。

二是文化自行。努力在日常行為和社會實踐中從容躬行和實踐被自己認可的文化規范,具體展示其風貌特征。文化自信不只是個理論認識問題,自信的表現也不光在如何講、怎樣看,關鍵還在怎樣行。文化猶如空氣,人們時時呼吸而不覺,對某種文化的自信,必然潛移默化于做人做事的態度和風格當中。知行合一,才是真正的文化自信。

三是文化自新。文化自信與重復式的墨守成規不是一回事情。要根據時代條件,與時俱進地對既有文化規范進行“創造性轉化和創新性發展”。文化自信之所以可貴,在于它能激發原有文化的內生動力和創新活力。

由此,文化自信不是固定人群對既有文化規范的被動承擔,而是一種科學態度。不經消化,不顧條件,簡單拿來別人的、西方的東西照搬使用,不是文化自信;不經辨別,不顧時代,簡單照搬運用古人的、古代的東西,被動地接受繼承傳統,也未必是文化自信。

文化自信的基本路向應該是不忘本來,吸收外來,面向未來。文化自信的基本要義在于文化自知、文化自行和文化自新,目的是高揚文化自覺,推動文化自強。

文化自信不是一個孤立的、靜態的概念,它是在歷史發展過程中,面臨不同民族、不同國家、不同政黨的文化體系對比、沖突乃至對抗背景下,延伸出來的一種精神面貌。換言之,如果沒有不同文化體系的對比、沖突、對抗,也就無所謂文化自信還是文化自卑的問題。

在歐洲近代史上,德國科學家和哲學家萊布尼茨在《中國近事》一書中說:“在實踐哲學方面,歐洲人不如中國人。”法國百科全書派的伏爾泰贊嘆,“中國為世界最公正最仁愛之民族”,他甚至把自己的書房名為“孔廟”,發表文章的筆名有時則用“孔廟大主持”。德國大詩人歌德認為,在中國,“一切都比我們這里更明朗,更純潔,也更合乎道德”。這些贊語,并不能說明近代歐洲的賢哲們沒有文化自信,而只是說明,來自東方的文明,讓他們好奇和驚訝,感到確實有另外的一種文明存在著,并試圖以之來補充和進一步發展西方文明,反映出西方近代資產階級文化在上升階段的從容和自信。事實上,在他們的眼里,地理大發現后的國際文明體系,無非是西方文明或者說歐洲文明的擴充而已。這就是《共產黨宣言》里說的,“正像它使農村從屬于城市一樣,它使未開化、半開化的國家從屬于文明的國家,使農民的民族從屬于資產階級的民族,使東方從屬于西方”。

和伏爾泰、歌德差不多同時期的中國乾隆皇帝,在接待英國使臣馬戛爾尼的時候,堅持要對方按中國禮儀行跪拜之禮,甚至沒有把對方視為另一個國家的使臣,試圖按既有的天下觀和文明觀,以“萬邦來朝”的“貢使”身份待之。這樣的態度,也不能說明乾隆皇帝擁有真正的文化自信,相反,倒有些還沒有“睜眼看世界”的文化自大。蓋因那時,中國人還固守著從先秦開始便形成的“天下無外”的核心觀念,當時中國作為一個具有完整體系的文明共同體和政治共同體,還沒有動力自發產生今人所說的那種“國際觀”,由此,在強調“華夷之辨”的觀念下,自滿于想象中的萬邦來朝的“天下”秩序。

在中西方文化還沒有發生影響國家現實命運的直接對比和沖突的情況下,文化自信不會成為一個現實問題被提出來。就像費孝通先生談論中華民族這個概念時說的那樣,中華民族作為一個自在的民族實體,是在幾千年的歷史過程中形成的;中華民族作為一個自覺的民族實體,是在近百年來中國和西方列強的對抗中形成的。

中華民族這種從“自在”到“自覺”的轉變,是引出文化自信問題的基本前提。

二、文化自信的歷史由來

文化自信真正成為一個“問題”,若明若暗地擺在中國人面前,是從1840年的鴉片戰爭被迫打開國門后,中國社會進入“三千年未有之大變局”開始的。逐步走出封閉狀態的中國人,面對西方列強進逼的世界格局,民族國家觀念開始覺醒,覺醒的動力,既緣自外部力量空前強烈的刺激,更深植于自在的中華民族在數千年歷史進程中形成的共同命運和相似的文化心理。

由于中國在經濟和工業化上落后于時代潮流,中國人對自身精神文化的既有認識,不可避免地遭遇到挑戰。這種精神挑戰,在屈辱挨打和抗爭自強相互交織的歷史進程中日益強化起來。由此出現兩種文化情結:一種是文化自信的衰弱和缺失,極端者表現為文化自卑;一種是文化自信的撿拾和重塑,極端者是文化自大,在重視傳統的時候主張復古。這兩種文化情結,常常相互糾纏、相互刺激、相互沖突。

文化自信的衰弱和缺失,有一個過程。在淪為半殖民地半封建社會的過程中,隨著政治和社會危機不斷加深,中國人先是意識到自己在器物上技不如人,于是要“師夷長技”;然后是覺得制度體制上不行,于是要“變法維新”進而推翻封建帝制。在建立民國后,內觀政局,一團亂麻;外觀國家地位,依然屢屢受挫,于是覺得,中國過去的傳統有局限有瓶頸,在精神價值觀上有問題,這就有了五四新文化運動。這個認識過程是正常的,是符合規律的,體現了從鴉片戰爭到五四運動的思想進步,說明人們在思想進步過程中,自信和自卑兩種文化情結是相互交織,一步步深入展示出來的。

國門被迫打開以后,睜開眼睛看世界,在經濟、政治、文化、軍事各方面學西方,中國人經歷的是一條充滿悲情的曲折道路。特別是一再戰敗、賠款乃至割地,遭受帝國列強的侵略和掠奪,給一些人帶來精神上的焦慮、迷茫乃至虛脫,導致文化自信的衰弱和缺失,出現以西方文化為價值坐標,來評判和否定中國的“本來”文化。晚清時候“百姓怕官,官怕洋人”的政治怪圈,魯迅筆下辛亥革命前后的“假洋鬼子”現象,五四運動以后理論界出現的“全盤西化”主張,中國共產黨內一度盛行的“左”傾教條主義,以及抗日戰爭時期冒出來的許多“漢奸”,等等,性質上各有不同,政治上不能等同視之,但其思想方法和行為規范中所透露出來的多多少少的文化自信的衰弱和缺失,卻是不難看到的。文化上的不自信,尤以“全盤西化”論者的一些論述,表達得最為直接和透底。比如說,在20世紀30年代的社會文化性質討論中,便有人士說,“西洋文化無論在思想上、藝術上、科學上、政治上都比中國的好,至于在衣食住行的生活上頭,我們更不及西洋人的講究”。

與此同時,另外一種文化情結在醞釀著、生長著,這就是文化自信的撿拾和重塑。

五四新文化運動以前,我們可以從張之洞的“中體西用”主張中,看出他找回文化自信相對理性的努力和探索。梁啟超比較早地使用“中華民族”這個概念,并提出:“凡遇一他族而立刻有‘我中國人’之一觀念浮于其腦際者,此人即中華民族一員也。”這就為中國人增強民族自信心提供了一個偌大的凝聚精神認知平臺。被稱為翻譯“西學”第一人的嚴復,將約翰·斯圖亞特·密爾的名著《論自由》譯成中文時,再三斟酌,把書名定為《群己權界論》,便意在強調個人自由的限度和邊界,以及中國傳統社會中的群體意識不能一概否定。孫中山提出“振興中華”的口號,以及他的“三民主義”主張,更是將中華民族重塑文化自信的進程推進了一大步。“西化”主張比較明顯的胡適,也不好說他不愿意撿拾和重塑文化自信,比如他明白講過,“我們正可以不必替‘中國本位’擔憂。我們肯往前看的人們,應該虛心接受這個科學工藝的世界文化和它背后的精神文明,讓那個世界文化充分和我們的老文化自由接觸,自由切磋、琢磨,借它的朝氣銳氣來打掉一點我們的老文化的惰性和暮氣”。

更不用說魯迅了。他在五四運動前后的雜文,以懷疑傳統、批判和改造“國民性”著稱,但他去世后,文化界仍以“民族魂”譽之,這是因為他有感于“民族的自尊心與自信力,既已蕩焉無存,不待外侮之來,國家固早已瀕于精神幻滅之域”,立意喚醒睡在“鐵屋子”里的人們,以重塑民族精神。比如,1934年,在日本侵占我東北地區三年的時候,他發表了《中國人失掉自信力了嗎》,明確講:“我們有并不失掉自信力的中國人在。我們從古以來,就有埋頭苦干的人,有拼命硬干的人,有為民請命的人,有舍身求法的人……這就是中國的脊梁。”“因此,說中國人失掉了自信力,用以指一部分人則可,倘若加于全體,那簡直是污蔑。”

以上舉這么多例子,是想說明,撿拾和重塑文化自信的途徑和方法,是多樣的、復雜的。當然,能夠像魯迅那樣在文化批判中不陷入自卑,辯證把握重塑文化自信的方法,很不容易。歷史的慣性常常是一種傾向掩蓋著另一種傾向。當學習“外來”文化成為合理性的選擇時,人們容易忽略甚至貶損“本來”文化;當堅守和發揚“本來”文化傳統成為一種彰顯自信的舉措時,又有可能出現盲目自信進而一概排斥“外來”文化的現象。由于沒有科學的理論方法和實踐效果的支撐,人們往往容易在極度自尊的文化保守主義和極度自卑的全盤西化傾向這兩個極端之間來回擺動,有時候自信缺失和自信重塑的界限也糾纏在一起。比如,為反抗帝國主義在華勢力,企圖靠“刀槍不入”的神話來“扶清滅洋”的義和團的一些做法,固然有體現民族精神的意思,卻不能說是理性和科學的,因而也不能說是理性和科學的文化自信之舉。中華民國初年提倡“尊孔讀經”,也不能算是文化自信,而是為政治需要的復古倒退之舉。

三、重塑文化自信的科學路向

五四新文化運動起來后,當時的中國知識分子大多從西方介紹進來的各種新思潮里尋找出路,入住各種新思潮的“精神驛站”,進入各式各樣的“思想房間”。對于傳統,有人則提出“打倒孔家店”的口號,甚至說,“欲廢孔學,不得不先廢漢文;欲驅除一般人之幼稚的、野蠻的、頑固的思想,尤不可不廢漢文”。連青年毛澤東當時也說過,單就孔子思想獨霸中國思想界幾千年這個事實,就不能不反對他。對當時這種“眾聲喧嘩”的文化局面,到底是文化自信還是文化自卑,說起來很復雜,給人一種為了讓中國好起來,非得來一個大破壞不可的印象。

因此,理性分析顯得格外重要。關于五四新文化運動這種奉新潮、反傳統的極端主張,毛澤東后來在《反對黨八股》里的分析是有道理的。為了弄清思想文化領域“洋八股”和黨內“黨八股”這兩種現象的來歷,他把根子追溯到了五四時期。首先,他肯定五四時期如果不反對舊傳統,“中國人民的思想就不能從老八股和老教條主義的束縛下面獲得解放”。其次,他認為“五四運動本身也是有缺點的”,許多新文化運動的領導人物“反對舊八股、舊教條,主張科學和民主,是很對的。但是他們對于現狀,對于歷史,對于外國事物,沒有歷史唯物主義的批判精神,所謂壞就是絕對的壞,一切皆壞;所謂好就是絕對的好,一切皆好。這種形式主義地看問題的方法,就影響了后來這個運動的發展”。“形式主義向右的發展”,體現為全盤西化,照搬資本主義道路;“形式主義向‘左’的發展”,體現為中共黨內的主觀主義、宗派主義和黨八股。這兩種形式主義,“是五四運動的消極因素的繼承、繼續或發展,并不是偶然的東西”。可見,黨內“左”傾教條主義和社會文化領域的全盤西化傾向,在思想方法上如出一轍,都屬于“形式主義”,實際上是在文化上沒有主心骨、自信缺失的一種表現。

在抗日戰爭中,毛澤東為倡導和彰顯文化自信,說的下面幾句話,給人印象很深刻:“我們中華民族有同自己的敵人血戰到底的氣概,有在自力更生的基礎上光復舊物的決心,有自立于世界民族之林的能力。”關于黨內的教條主義缺少文化自信的問題,毛澤東后來批評說,“照抄外國,你自己干什么?你就不動腦筋。抄是要抄的,抄的是精神,是本質,而不是皮毛”,因而這是一種“庸俗的謙虛”“過分的謙虛”。①1958年5月8日。見《毛澤東年譜(一九四九—一九七六)》第3卷,北京:中央文獻出版社,2013年,第346頁。

那么,怎樣才算是有文化自信的表現呢?1949年,毛澤東在《唯心歷史觀的破產》中說過,“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后,中國人在精神上就由被動轉入主動”,“和中國舊的封建主義文化相比較可以被艾奇遜們傲視為‘高度文化’的那種西方資產階級文化,一遇見中國人民學會了的馬克思列寧主義的新文化,即科學的宇宙觀和社會革命論,就要打敗仗”,“這種中國人民的文化,就其精神方面來說,已經超過了整個資本主義的世界”。文化上的自豪感,躍然紙上。

“精神上由被動轉入主動”這個提法,揭示了文化自信的真諦。這里有兩個關鍵詞,一是“學會”,二是“主動”。所謂“學會”,不光是理論上“接受”馬克思主義,更在于結合中國實際,在實踐中成功運用。所謂“主動”,則是既不睥洋排外又不崇洋媚外,既非嗜古不化也非輕視本來,而是根據實際自覺自信地走自己的路。

走什么路?就是在理論上走馬克思主義中國化道路,政治上走符合中國實際的革命道路即新民主主義革命道路,文化上走“民族的、科學的、大眾的”道路。

所謂民族的文化之路,在新中國成立以前,就是在內容上反對帝國主義壓迫,主張中華民族的尊嚴和獨立,“從孔夫子到孫中山,我們應當給以總結,承繼這一份珍貴遺產”,對外國的東西,則要經過“口腔咀嚼和腸胃運動”的消化,吸收有用的東西,并以“中國作風、中國氣派”這樣的民族形式體現和運用出來。

所謂科學的文化之路,就是反對封建的、落后的、愚昧的思想,主張實事求是,承認客觀真理,追求理論與實踐的統一,在尊重自己歷史的時候,不是頌古非今,而要引導人們往前看。1940年9月,范文瀾把自己在延安新哲學會年會上作的“中國經學簡史”講演提綱,整理發表在延安《中國文化》上面,毛澤東讀后寫信說,感到“十分高興”,“因為用馬克思主義清算經學這是頭一次,因為目前大地主大資產階級的復古反動十分猖獗,目前思想斗爭的第一任務就是反對這種反動”。一年后,延安新華書店正式出版范文瀾《中國通史簡編》上冊,毛澤東又特意請范文瀾吃了一頓飯,對他說:“我們黨在延安又做了一件大事……我們共產黨對自己國家幾千年的歷史,不僅有我們的看法,而且寫出了一部系統的完整的中國通史。這表明我們中國共產黨對于自己國家幾千年的歷史有了發言權,也拿出了科學的著作了。”

所謂大眾的文化之路,就是文化民主之路,文化普及之路,為人民大眾精神需要服務的文化之路。說通俗點,就是新的文化建設,要展示大眾立場,代表和反映人民群眾利益和訴求,體現人民群眾的喜怒哀樂;要運用大眾方式,讓民族、國家、政黨的價值體系,按照生活邏輯走進人心,創造為人民喜聞樂見的精神產品;要激發大眾力量,讓文化建設在服務人民群眾的過程中,能夠發揮出感染力和影響力,進而內化成人們的價值選擇和行為方式,實現把歷史創造活動的主體力量整合凝聚起來的作用。對這條路的表述,新時代叫以人民為中心的文化工作導向。

1940年,毛澤東發表的《新民主主義論》(原題為《新民主主義政治與新民主主義文化》),集中闡述了民族的科學的大眾的新民主主義文化觀,并認為新民主主義文化“就是中華民族的新文化”。這種新文化,就其社會屬性來說,既非資本主義,又非社會主義。在文化屬性上,也不好說它是東方的,還是西方的。因為作為新民主主義文化靈魂的馬克思主義,是西方文化也即是資本主義文化孕育出來的,而作為馬克思主義的運用和發展的毛澤東思想,則又是“中國化”的結果,所謂“中國化”,也不是對中國傳統的復歸。這種跳出東西方窠臼的文化獨創,確實管用,一直被毛澤東引為驕傲。可以說,這篇論著,不僅為中國人重塑文化自信奠定了基本路向,同時也為對既有文化實現創造性轉化和創新性發展,進而創造中華民族新文化,奠定了基本路向。

可以說,文化基本路向的奠定,從理論上促進了中國人的精神“從被動到主動”的根本性變化。精神上的主動,自然會轉化為文化上的自覺和自信。為此,關于文化創造上的定位,我們今天的表述是,一百年來,我們走出了一條中國特色社會主義文化發展道路。再往具體領域講,我們還走出了一條中國特色社會主義的文藝發展道路。“文藝發展道路”,是習近平同志2021年12月14日在中國文聯十一大、中國作協十大開幕式上的講話中最新提出來的。他說:“中國共產黨是具有高度文化自覺的黨,黨的百年奮斗凝結著我國文化奮進的歷史。”“一百年來,黨領導文藝戰線不斷探索、實踐,走出了一條以馬克思主義為指導、符合中國國情和文化傳統、高揚人民性的文藝發展道路。”

四、新時代中國為什么強調文化自信

存在決定意識。文化自信問題的解決,說到底取決于經濟基礎,取決于社會主義現代化建設的實踐成就,取決于中華民族復興的歷史進程。由此,根本上解決文化自信問題,將貫穿于實現中華民族復興的全過程。僅從改革開放以來四十年的歷史來看,自信和不自信兩種文化情結,事實上也一直沒有停止相互糾纏和沖突。這也正是新時代中國強調要樹立文化自信的重要原因。

在當代中國,文化自信,是樹立和強化對中國特色社會主義文化的自信,對中國特色社會主義文化發展道路的自信。文化自信是在思想文化領域多元中立主導、多樣中謀共識、多變中定方向的基本遵循,是在不同社會思潮交流、交融、交鋒的現實背景中,站穩腳跟的心理憑借,因而最終有利于讓一切有益思想文化的涓涓細流匯入主流意識形態的浩瀚大海。

文化自信不只是文化領域的事情,它直接影響到對古今中外文明歷史及其成果的價值評判和選擇,直接影響到對現實社會實踐及其創造的物質文明、制度文明、精神文明的價值評判和選擇,直接影響到人們在既有道路上實踐創造的力度和速度。因而,文化自信與實踐走向是緊密聯系在一起的,必然要落實到個人自覺、民族自信和國家自強的現實奮斗當中。當代中國人樹立和強化的文化自信,是實現中華民族復興不可或缺的精神資源、精神力量和精神風貌。

在向西方學習的過程中,中國學了好的,也學了一些不好的;有學得成功的,也有沒學成功的;還有壓根兒就不可能搬過來的。這是中國下決心既學西方又走自己道路的歷史必然性所在,也是不斷推進馬克思主義中國化進程的歷史必然性所在。

如果從四十年前的改革開放算起,中國道路的開創和發展進程,是主動打開大門引進來、主動打開大門走出去的進程,在融入世界的過程中自信地吸收西方進步文明成果,體現了世界文明發展的一般規律。但是,中國道路是由中國的歷史文化、政治國情、經濟水平和近代以來的世界環境所決定的,它沒有簡單依賴此前西方現代化的路徑和模式,從而昭示出不同于西方文明發展的特殊規律。不打開大門,就沒有中國道路;不堅持走自己的路,也很難有真正科學有效地打開大門;中國道路既是走中國自己的路,又聯結著構建人類命運共同體之路。

實踐的結果是確定的。在沒有照搬外國模式的情況下,開創、堅持和發展了中國道路,大踏步地趕上時代,實現中華民族從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍。文化自信勢必油然而生。

新時代樹立和強化文化自信,同時也是因應世情、國情、黨情的深刻變化在思想文化領域帶來的復雜局面,著眼于更好地開展具有許多新的歷史特點偉大斗爭提出來的。

中國的發展使自己與全球治理的關聯性前所未有。但西強我弱的輿論格局并沒有改變。由于社會制度、發展道路和意識形態諸方面的差異,中國現實的文明發展道路仍然延續著“受疑”甚至“挨罵”的局面,各種思想文化的相互激蕩,在新時代中國人的精神世界表現得尤其突出,無時不考驗和挑戰著人們的精神面貌和文化自信。

比如,我們遭遇著如何看待中國特色社會主義的歷史必然性和科學真理性的挑戰,馬克思主義遭遇著多樣化社會思潮的挑戰,社會主義核心價值觀遭遇著如何在社會主義市場經濟土壤上培育和弘揚的挑戰,中華優秀傳統文化遭遇著人們的生存和生活方式發生巨大改變的挑戰,革命文化遭遇著在時代精神和歷史任務發生重大變化的情況下還管不管用的挑戰,我們堅持的歷史觀和文化觀遭遇著各種各樣的歷史虛無主義和文化虛無主義的挑戰,此外,我們的發展面臨經濟發展新常態的挑戰,中國道路上的制度文明也存在著如何完善和發展、如何實現治理體系和治理能力現代化的問題。

在這些挑戰面前,一些不自信的精神狀態出現了,“去思想化”“去價值化”“去歷史化”“去中國化”“去主流化”,就是這方面的表現。在思想文化領域遭受的挑戰,不會在短時期內結束,因而要做好進行具有許多新的歷史特點斗爭的精神準備和能力準備。這樣一來,樹立和強化文化自信,成為當務之急。在世界格局中各國綜合國力的競爭和影響力的大小,說到底取決于文化的競爭和文化軟實力的強弱;能否跨越精神上的各種挑戰,取決于有沒有牢固的精神主心骨和深厚的文化自信。

不由得想到俄羅斯。1991年蘇聯解體不僅使俄羅斯社會經濟遭受重創,也使俄羅斯文化發展受到挫折。俄羅斯原有的價值觀念崩潰,價值觀定位出現偏差,許多人認為只有西方的政治制度、價值觀念、生活方式才是唯一正確的選擇。于是扭曲丑化蘇聯歷史的文化現象大行其道,不少文學作品竭力渲染蘇維埃時代的黑暗以及生活的荒誕和痛苦。有人為了把蘇聯歷史全部抹黑,甚至否定衛國戰爭的正義性,把這場戰爭寫成兩個極權主義政權之間的爭斗,同時大講戰爭帶來的災難。為改變這種文化局面,重新塑造“俄羅斯聯邦統一的文化空間”,2014 年 12月24日,總統普京簽署了第808號總統令《建立國家文化政策綱要》。2016年2月29日,俄羅斯聯邦政府歷經一年多的討論和完善,頒布了《2030年前俄羅斯聯邦國家文化政策戰略》。這不僅表明俄羅斯在法律上確定了文化發展戰略,也昭示出俄羅斯文化自信的回歸。普京毫不諱言,表示制定國家文化發展戰略正是出于俄羅斯社會急迫的文化道德需求。他要求俄羅斯文化人士既要面向世界,更要胸懷俄羅斯,要有對俄羅斯文明、俄羅斯道路的充分自信,要善于從俄羅斯傳統文化中汲取精華,把傳遞俄羅斯核心價值、傳承俄羅斯文明作為當今俄羅斯文化事業的第一要務。

樹立和強化文化自信,在中國不只是文化發展戰略的需要,還是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族,不僅不可能發展起來,而且很可能上演一幕幕歷史悲劇。進一步說,堅定文化自信,也是堅定理想信念的需要。因此要以中華優秀傳統文化為基礎、以革命文化為源頭、以社會主義先進文化為主體,來樹立和夯實文化自信,厚植優良的黨內政治文化土壤,進而靠文化上的覺悟和底蘊,來滋養、夯實理想信念,使之深沉而執著,讓人們更加從容堅定地在中國道路上前行。

讓文化在傳承和發展中注入堅定的自信情結,有一個道理應該講得更明白一些,這就是,文化本身穿越時空的延續性和滲透力,要遠比經濟基礎、上層建筑以及軍事手段這些領域更強一些。比如,辛亥革命推翻了延續千年的封建帝制,此后盡管有人不甘心,要復辟,但在政治和軍事上總歸一律失敗;但幾千年封建社會中積累的仁義禮智信這樣一些文化傳統,卻不可能隨之湮滅。再如,我們黨在土地革命時期的土地政策,到抗日戰爭就不適用了,而抗日戰爭時期的土地政策在解放戰爭時期又變化了,改革開放前制定的經濟政策在改革開放后又發生了巨大變化,想回也回不去了;反觀文化,卻是另外一種景象,改革開放后創造積累的社會主義先進文化,既沉淀著中華優秀傳統文化的若干元素,又繼承發揚了革命文化的光榮傳統,在社會主義先進文化性質的表述上,甚至直接沿用了毛澤東在1940年為新民主主義文化定性的三個概念:民族的、科學的、大眾的。我們今天說的中國特色社會主義文化,事實上就是由中華優秀傳統文化、革命文化、社會主義先進文化組成的。我們今天說的文化自信,本質上可以理解為對中華優秀傳統文化、革命文化、社會主義先進文化的自信。

在中國特色社會主義新時代,戰勝一系列重大風險挑戰,解決了許多長期想解決而沒有解決的難題,辦成了許多過去想辦而沒有辦成的大事,推動黨和國家事業取得歷史性成就、發生歷史性變革,從而使中國道路贏得實踐上的戰略優勢。順理成章,也為人們構筑起文化自信的認知基礎,形成堅定文化自信的新的思想主脈。2021年,習近平同志《在中國共產黨成立100周年大會上的講話》、中國共產黨十九屆六中全會通過的《關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》,都把“中國共產黨與人類文明新形態”,作為一個很重要的理論話題,凸顯了出來。這兩篇重要文獻,都鮮明地從文化和文明的高度來總結我們黨的歷史,評價中國的現實道路,進而提出:馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合,同中華優秀傳統文化相結合;習近平新時代中國特色社會主義思想是中華文化和中國精神的時代精華;馬克思主義激活了中華民族經歷幾千年創造的偉大文明,使中華文明再次迸發出強大精神力量;黨領導人民成功走出中國式現代化道路,創造了人類文明新形態;黨一百年的奮斗必將載入人類文明發展史冊;向世界講好中國故事、中國共產黨的故事,傳播好中國聲音,促進人類文明交流互鑒,國家文化軟實力,中華文化影響力明顯提升;等等。習近平同志2021年12月14日在中國文聯十一大、中國作協十大開幕式上的講話中還說:要以更為自信的態度,擇取最能代表中國變革和中國精神的題材,塑造更多為世界認知的中華文化形象,向世界展現可信、可愛、可敬的中國形象。

這些新的論述、新的概念、新的表達和新的要求,不僅是文化和文明自信的創新性表達,它們還構成了一個具有內在邏輯和成體系的理論范疇,由此綿延出筑牢文化自信的強勁思想主脈和認知基礎。

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