馬克思主義人權觀的理論特色

孫春晨

在當代西方馬克思主義研究中，有一種觀點認為，“馬克思主義傳統對人權主張并不友好”［1］（164）。其論據是馬克思和恩格斯對人權觀念進行了毫不留情的批判，依此觀點，馬克思和恩格斯是否定人權的，馬克思主義就被簡單地歸類為一種無情否定人權理論的思想。通過分析馬克思和恩格斯有關人權的經典文獻，可以看到，馬克思和恩格斯對資本主義人權理論的全方位批判，并不以否定人權為目的，而是通過批判階級社會尤其是資本主義社會中的人權表現形式及人權不平等現象，闡述其人權主張，指出未來共產主義社會以人的徹底解放為特征的真正人權的發展方向。馬克思主義以人權的歷史性反對人權的天賦性、以社會關系的人權取代自私自利的人權以及以共產主義社會的真正人權超越資本主義社會的不平等人權，形成了馬克思主義人權觀的理論特色。

一、以人權的歷史性反對人權的天賦性

西方哲學發展史上存在著一種追求絕對和永恒的形而上學傳統。受純粹形而上學哲學的影響，在人權問題上，近代啟蒙思想家主張自然權利論，這一理論立基于抽象的人性，并且將抽象人性的價值抬高到絕對和永恒的地位。自然權利論中的“人”是普遍的人和一般的人，是被抽離了時間和空間的偶然性的人。近代啟蒙思想家關于自然權利的形而上學論證就是建立在人的抽象本性基礎之上的，西方政治哲學和道德哲學倡導并竭力維護的“天賦人權”“人權高于主權”“普世價值”等觀念即是以形而上學哲學思維方式看待人的本性的產物。依據自然權利論的看法，由于人是“超歷史”和“超階級”的抽象存在，人的財產權、自由權和平等權等就成為不言而喻和天經地義的自然權利，它們由造物主賦予，具有不可剝奪和不可讓渡的特性。“超歷史”和“超階級”的抽象人性由此便與天賦人權建立起了緊密的關聯，由抽象人性自然過渡到天賦人權，資產階級關于人權的那些觀念仿佛就具有了如同“歐幾里得公理”一樣的自明真理性。

馬克思主義的唯物史觀反對資產階級所推崇的天賦人權說。恩格斯在《反杜林論》中分析了天賦人權說對當時社會生活產生的重大影響：天賦人權觀念出現后，“以往的一切社會形式和國家形式、一切傳統觀念，都被當作不合理性的東西扔到垃圾堆里去了……從今以后，迷信、非正義、特權和壓迫，必將為永恒的真理、永恒的正義、基于自然的平等和不可剝奪的人權所取代”［2］（392）。崇尚永恒真理、永恒正義以及基于自然平等和不可剝奪的人權，成為那個時代思想文化和價值觀念的主流。毋庸諱言，近代啟蒙運動以理性反對專制主義、教權主義和封建特權，追求政治平等和經濟自由權利，這是啟蒙運動對人類人文主義和道德文化發展的重大貢獻。但是，恩格斯同時指出，啟蒙思想家關于天賦人權的理性王國并非向所有階級和所有人開放，它只是資產階級的理想化王國，而實現所謂的永恒正義只能在資產階級的司法系統框架內進行，正因如此，自由和平等權利就被置于資產階級的法律范疇之下，而資產階級的財產所有權無疑成為資本主義社會的主要人權之一。人權不是一個亙古不變的超時空概念，不是凌駕于人類不同民族國家經濟、政治和文化發展歷史及現狀之上的抽象權利，也不是一經思想家發現就能一勞永逸地固定下來而絲毫不發生變化的權利。馬克思主義認為，“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展”［2］（364）。任何時代的人權都是與當時的經濟社會和文化發展水平相適應的，從根本上說，人權只是一定歷史發展階段的“歷史權利”。馬克思主義反對從人們頭腦中的觀念、從永恒真理和永恒正義、從哲學中去尋找社會變遷和政治變革的終極原因，而是主張從社會生產方式和交換方式的變化中去尋找、從時代的社會經濟結構中去尋找。人權觀念是文化的一種表現形態，而文化的發展受到社會經濟結構的制約。資產階級所宣揚的人權觀念，是從資本主義社會經濟結構中生長出來的，是由資本主義生產方式、交換方式和生活方式所規定的，是資本主義經濟、社會和文化發展的時代產物。資產階級學者之所以在歷史和時代的經濟社會結構之外去解釋人權的發展及人權的特征，將人類歷史進程中形成的歷史權利抽象為“自然權利”和“永恒權利”，將特定歷史階段的資本主義的市民權利上升為“普遍權利”，在馬克思和恩格斯看來，其最終目的是為了把資本主義制度永恒化和普遍化，為資本主義社會的經濟結構、政治主張和倫理秩序尋找理論依據。

平等和自由等人權觀念是歷史發展的產物。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中從人類文明發展史的角度考察了人權的起源和發展問題，“在氏族制度內部，還沒有權利和義務的分別；參與公共事務，實行血族復仇或為此接受贖罪，究竟是權利還是義務這種問題，對印第安人來說是不存在的；在印第安人看來，這種問題正如吃飯、睡覺、打獵究竟是權利還是義務的問題一樣荒謬”［3］（175）。恩格斯的研究表明，在原始氏族社會并不存在權利與義務的區分，其原因在于當時的社會尚不具備區分權利與義務的客觀經濟條件。與義務相對的權利觀念是隨著人類社會制度演變和文明進步而產生的，歐洲文藝復興喚醒了人的主體性意識和權利意識，到了資產階級革命時期，又逐步形成了推翻封建特權、宗教神權的文化變革思潮，以自由和平等為核心的人權觀念在歐洲成為資產階級革命的政治綱領。馬克思和恩格斯從唯物史觀出發，論證了以自由和平等為核心的人權觀念的歷史性特質。對于天賦權利的自由，馬克思尖銳地指出，“在自由競爭中自由的并不是個人，而是資本。只要以資本為基礎的生產還是發展社會生產力所必需的、因而是最適當的形式，個人在資本的純粹條件范圍內的運動，就表現為個人的自由，然而，人們又通過不斷回顧被自由競爭所摧毀的那些限制來把這種自由教條地宣揚為自由”［4］（179）。所謂資本主義的自由權利，是資本家利用對資本的占有支配農民階級和工人階級的自由。在資本的強大力量下，農民被迫失去了對土地的依附關系，而工人階級原本就一貧如洗，他們無可選擇地成了勞動力商品，即便如此，他們也沒有主動選擇賣或不賣的自由權利，留給他們的只是選擇將自己出賣給哪個資本家的自由和讓何種資本支配的自由。這是資本的自由，而不是人的自由，資本的自由顯然不是“超歷史”和“超階級”的自由。所謂資本主義的平等權利，是資本主義社會買賣關系的平等權利，它通行于資本主義社會商品流通或商品交換領域中。“這個領域確實是天賦人權的真正伊甸園。那里占統治地位的只是自由、平等、所有權和邊沁……平等！因為他們彼此只是作為商品占有者發生關系，用等價物交換等價物。”［5］（204）在資本主義市場經濟中，平等被用來界定資本主義制度中人與人的關系，而平等地剝削和支配勞動力，成為資本的首要人權。封建社會的世襲特權被資產階級革命所廢除，但在資本主義社會，資本特權卻被強化了，資產階級的平等人權實際上是以資本特權的面目出現的。平等權利觀念是歷史的產物，在人類歷史發展中，既有資產階級的平等觀，也有無產階級的平等觀。而無論是資產階級的平等觀，還是無產階級的平等觀，其形成和發展過程都有賴于一定的歷史條件，這樣的歷史條件又以以往的長期歷史為前提，“這樣的平等觀念說它是什么都行，就不能說它是永恒的真理”［2］（485）。因此，不存在絕對的和永恒的天賦平等觀念，平等權利具有歷史性特征，在不同的歷史發展時期，平等權利的內涵也由于歷史條件的不同而存在差異。

二、以社會關系中的人權取代自私自利的人權

近代啟蒙思想家的自然權利論將個人權利視為先于共同體而存在的普遍權利。啟蒙思想家以先驗主義和理性主義闡釋人權，并由此推導出普遍人權存在的自明性，他們認為，雖然權利是任何共同體或社會中的成員所具有的，但卻是先于而非依賴于共同體而存在的。共同體中的每一個成員都享有權利，這是就權利的普遍性而言的，至于個人權利與共同體之間的關系，自然權利論認為，由于個人先于共同體存在，所以個人權利自然也先于共同體而存在，保障個人權利的實現是共同體存在的目的。此觀點體現了近代啟蒙思想家在人權問題上的個人主義價值立場，在個人權利與共同體和社會的關系中，個人權利享有倫理上的優先性，個人權利可以脫離共同體而存在。自然權利論之所以受到當代一些學者的詰難，就是因為它將個人權利獨立于共同體和社會之外，以至于其無法解釋個人的抽象權利如何在復雜的社會關系中得以充分實現。

馬克思主義揭示了基于自然權利論的資產階級人權的自私自利性。在近代啟蒙思想家的人權觀念中，人權的主體是原子式的利己主義個人。資產階級“任何一種所謂的人權都沒有超出利己的人，沒有超出作為市民社會成員的人，即沒有超出封閉于自身、封閉于自己的私人利益和自己的私人任意行為、脫離共同體的個體”［6］（42）。資產階級人權學說所倡導的財產權、自由權、平等權和安全權，本質上是脫離了人的社會性和共同體倫理關系的一種利己主義權利。馬克思在《論猶太人問題》一文中指出，資產階級的所謂人權，不同于公民權意義上的人權，它“無非是市民社會的成員的權利，就是說，無非是利己的人的權利、同其他人并同共同體分離開來的人的權利”［6］（40）。馬克思主義認為，資產階級的人權是囿于利己的人權，在財產權、自由權、平等權和安全權等權利中，作為權利主體的人絕對不是“類存在物”，而是抽離了人的社會性的原子式存在，是只關注私人利益和任性而為，同時又脫離了社會整體和社會關系的個人，因此，資產主義人權的自由是孤立的、封閉的個人自由，在資本主義社會把人與人連接起來的唯一紐帶是個人需求和私人利益。每個人完全專注于個人利益，按照個人的喜好行動，“使他們連在一起并發生關系的唯一力量，是他們的利己心，是他們的特殊利益，是他們的私人利益”［5］（204-205）。這樣的人權理論所主張的是人與人、人與共同體相分離的權利，是一種倫理視界狹隘的、只考慮個人利益的權利。資本主義社會的財產權表現出典型的自私自利性，這是一種“利己的人的權利”；資本主義社會的自由權不是把他人的自由實現看作個人自由實現的條件，而是看作對自己自由實現的妨礙和限制；資本主義社會的平等權只是保證每個人都同樣被看成獨立自主的原子式存在，看不到平等權的實現所依賴的社會倫理關系；資本主義社會的安全權則是服務于對私人財產的保障，而沒有財產的無產階級享受不到安全權。簡而言之，代表資產階級利益的人權本身成了特權，而不是代表廣大人民真實利益的普遍權利。

馬克思主義從“現實的個人”出發論述了人權賴以存在和發展的社會關系基礎。近代啟蒙思想家和資產階級學者主張的自然權利，其立論基礎是“抽象的個人”和“抽象的人性”，而馬克思主義人權觀立足于“現實的個人”和“具體的人性”。在歷史唯物主義的理論基石之上，馬克思主義提出了“現實的個人”這一重要概念，作為人權主體的人，不是離群索居的人，不是固定不變的人，而是生活于現實社會關系中的人，是依托于一定的經濟社會條件而不斷發展的人。“現實的個人”無論做什么事、實施什么行為，都離不開其所處的社會關系。人不是抽象的和孤立的個體，而是一種社會性存在，人的生活處境和人性的發展不能脫離其社會關系。“現實的個人”及其現實的生活實踐是人類社會存在和發展的前提，人類社會不是理性的抽象物，而是人們在生產和生活中交互作用的產物，是人與人彼此發生的那些社會關系即人與人關系的總和。因此，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”［6］（505）。“現實的個人”總是處在一定社會關系中的個體，從社會倫理關系和共同體利益的角度去理解人權，這是馬克思主義人權觀的基本觀點。

只有在社會關系中個人包括權利在內的各種需要才能得到滿足。馬克思主義認為，如果離開了現實的社會關系，就無法理解與人權相關的諸多問題。雖然人的逐利本性決定了個人總是從自己的利益出發，但是，個人獲得各種需要及滿足需要的方式將人與人聯系起來，并形成社會生活中人與人和人與社會的各種相互關系。權利并不存在于由先驗理性推導出來的絕對命令之中，而是產生于社會關系和共同體的道德生活之中。人與人之間的相互關系構成為社會關系，而社會關系的存在意味著在共同體中人們可以進行共同的生產和生活活動。正是在人們共同的生產和生活活動以及人與人的社會倫理關系中，平等權的觀念才能夠逐漸形成和發展。只有在共同體的倫理關系和倫理交往中，培育出了個人將他人視為與自己處于平等主體地位的道德觀念和道德意識，一個人才能自覺地把他人當作和自己一樣的人來公平對待。雖然每個人在經濟交換和生活交往中把對自己有利看作自我目的，每個人相對于他人的目的來說就是手段，但是，只要人處在社會倫理關系中，就最終必然走向把每個人既看作手段同時又看作目的，人與人之間倫理關系的豐富內涵由此得以展開。

馬克思主義強調社會倫理關系中權利和義務的統一性。馬克思主義認為，個人平等的權利和義務不是天賦的，而是需要去爭取的。在資本主義社會，工人階級的解放斗爭不是為了獲取階級特權和壟斷權，而是為了爭取平等的權利和義務。資產階級不會主動賜給工人階級平等的權利和義務，只有消滅一切階級統治，工人階級才能最終享有平等的權利和義務。權利的享有和義務的履行，只有在人能夠自由支配自身及其行動的情況下才成為可能。人具有自由意志是處理權利與義務關系的倫理前提，“一個人只有在他以完全自由的意志去行動時，他才能對他的這些行動負完全的責任，而對于任何強迫人從事不道德行為的做法進行反抗，乃是道德上的義務”［3］（91）。一個人依據自由意志而行動，同時就意味著其應當對行為的后果承擔責任，而對于違反個人意志自由的被強迫的行為，個人在道德上有義務進行反抗。馬克思和恩格斯不僅闡述了個人平等的權利和義務的來源以及自由意志與道德責任和道德義務的關系，而且指出了資產階級人權觀的片面性。資產階級人權不只是局限于狹隘的個體自身權利，而且將權利和義務分離開來，只關注自身權利的實現，不去履行與權利相應的義務，從而不能全面和完整地理解人權的社會倫理本質。馬克思主義從人與人的倫理關系和共同體利益角度，辯證統一地看待權利和義務的關系，沒有無義務的權利，也沒有無權利的義務。權利是包括義務的權利，義務是蘊含權利的義務。一個人不應只是要求自己的權利，而且還應為每一個履行了相應義務的人要求其應得的權利。無論權利和義務的關系在現實生活中存在多少種具體的樣態，但都表現為人們之間的權利和義務相統一的社會倫理關系。離開了人與人的社會倫理關系，缺乏對他人權利的尊重，個人權利亦不能得到真正實現。人不僅是權利主體，同時也是義務主體，權利和義務的關系就是人與人的交往關系，它遵循交往倫理準則。

三、以共產主義社會的真正人權超越資本主義社會的不平等人權

資本主義社會的人權領域存在著嚴重的不平等問題。馬克思和恩格斯觀察到，資產階級通常采用“人人都享受……的權利”的表達形式來主張所有人的自由和平等權利，以顯示天賦人權的普遍性。馬克思在《哥達綱領批判》中指出了資產階級權利理論的局限性，這就是形式上和法律上貌似具有普遍性的自由與平等權利無法解決一個根本性的問題：人與人之間和階級與階級之間在享有自由與平等權利中存在著實質性差異。資本主義社會在理論上宣揚的普遍自由與平等權利和在形式上予以保證的自由與平等權利，實質上掩蓋了甚至強化了現實的不自由與不平等。資本主義社會形式上的自由和平等權利已經變成了一種教條，雖然資產階級人權理念在其誕生時具有觀念變革意義上的進步性，但是，當人權只是以一種形式化平等的方式與資本主義社會生活實踐相結合時，普遍的人權就成為陳詞濫調式的空話。建立在資本主義私有制基礎上的人權，實際上只是少數人的人權，是一種自私自利的人權，是資本對雇傭勞動進行剝削的權利。作為商品交換通行倫理準則的平等權，在資本主義制度下的資本與勞動力的交換中發生了變形，看起來似乎平等的交換雙方，事實上卻是不平等的，在此基礎上形成了資本對勞動者的新的統治關系。這樣的人權雖然冠之以“普遍性”，并把自由和平等視為人人共有的權利，但人權“超歷史”和“超階級”的外表卻不能消弭其資產階級特權的實質。資本主義社會生產資料方面的權利由資產階級獨享，而無產階級一無所有，不能與資產階級分享財產權。資產階級和無產階級在經濟關系中的不平等，必然導致無產階級不可能享有與資產階級平等的財產占有權利。資產階級人權理論本質上是為了維持剝削與被剝削的社會關系結構，形式上的平等權利不可能遮蔽因資本主義制度而產生的不平等事實。雖然資本主義社會在人權問題上的“偽善”表現具有欺騙性，并且在人權實現過程中難以解決社會政治和經濟制度本身帶來的種種困境，但是，也不能由此得出人權觀念毫無意義和價值的結論。自由和平等權利是人類不懈追求的基礎性倫理價值，按照馬克思和恩格斯的設想，最廣大人民的自由和平等權利能夠在社會主義社會和共產主義社會不斷得到實現。

馬克思主義人權觀顯現了在批判資產階級人權理論基礎上自身的歷史發展邏輯。人權是資產階級在與封建階級的政治斗爭中取得的標志性成果，以人權替代特權，能夠最大限度地消除封建社會遺留下來的觀念性障礙，適應新興資本主義生產關系和生活方式發展的時代要求。資產階級革命時期對人權的強調，其重要意義在于擺脫了宗教神權和封建世襲制等級特權的束縛，恢復了人的主體性和獨立性，而資產階級確立的人權法律保障制度，在一定程度上推動了人的政治權利和經濟權利的發展。但是，資本主義制度無法克服人權在實踐中的不平等弊端。馬克思和恩格斯對資本主義社會人權觀念的深刻批判，在揭露資本主義社會人權觀念虛偽性的基礎上，闡述了未來共產主義社會的真正人權觀，即以人的徹底解放作為人權實現的倫理目標。馬克思和恩格斯的人權觀具有強烈的批判性。以理論批判帶動理論建構是馬克思主義人權觀的方法論特色，它體現了馬克思主義人權觀的歷史演進邏輯和現實發展邏輯。馬克思主義寄望于無產階級去實現共產主義社會的真正人權，這是由無產階級實現共產主義理想社會的歷史使命所決定的。馬克思主義所憧憬的共產主義社會是無產階級獲得政治、經濟和社會全面解放的民主社會，是人的經濟權利、社會權利和文化權利等人權真正得以實現的人道社會。

馬克思主義的人類解放觀契合了人權的精神實質。無產階級把實現人的徹底解放和維護人的尊嚴、保障人的權利、實現人的價值作為目標和歸宿。馬克思在《論猶太人問題》中指出，任何一種形式的解放，其目的都是促使人的生活世界回歸于人自身。政治解放把人歸結為市民社會的成員，使人成為利己的、獨立的個體。這種政治上的解放，廢除了人與人之間的等級制，使每個人獲得了作為市民社會成員的政治權利。但是，由于私有財產制度的存在，利己的人依然是構成市民社會的基礎，資產階級的政治國家機器是為利己的人服務的手段，政治解放的意義只是以法律的形式承認了人權。要實現真正的人權，無產階級必須對一切剝削和壓迫展開包括政治、經濟和文化諸領域革命在內的全面革命，推翻資本主義社會制度，依憑于“現實的個人”，將個人抽象的公民身份復歸于具體的人自身，塑造人作為“類存在物”的社會性，徹底消除人的異化現象，從而完成人的解放。馬克思主義認識到了資產階級普遍人權口號下的不同階級之間現實人權的巨大差距，而要消除這種人權差距，在完成政治解放之后，還必須實現人的解放，只有實現了人的解放，人類進步到共產主義社會，真正的人權才能得到充分的展現，這就是“私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸”［6］（185）。

馬克思主義通過否定資產階級人權的抽象形式論證了共產主義社會能夠給人帶來真正自由和平等的可能性。在馬克思和恩格斯所設想的共產主義社會高級階段，資產階級社會中那種迫使個人如同奴隸一樣服從于資本分工的情形得以消失，也不存在腦力勞動和體力勞動的對立。在共產主義社會，勞動成為人的生活第一需要，而不只是謀生的手段。伴隨著人的全面發展，社會生產力以及公共的和集體的財富得到充分增長。只有在這樣的社會前提下，“才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”［2］（365）共產主義社會是一個新的聯合體，它代替了存在階級和階級對立的資產階級舊社會，在這個聯合體中，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。共產主義代表了人類文明發展的一種社會新形態，是真正擺脫了財產不平等占有所帶來的不平等人權狀態的新型社會發展模式。人們對平等權利的要求已不再局限于爭取政治平等的政治權利，而是擴展到個人的社會地位和道德地位等諸多領域。因此，馬克思主義所追求的人的解放，不僅需要消滅階級特權，而且需要消滅階級差別本身。共產主義社會能夠給所有人帶來真正的自由和平等，在共產主義社會，自由不再是資本的自由，也不是消極意義上的對人的某種保護，它已成為將個人與他人以倫理的方式聯系在一起的積極力量；平等不再是人與人之間階級地位和社會地位的相互比較，它賦予每個人同等參與社會政治、經濟和文化生活的機會；所有權不再是資產階級獨享的排他性權利，它是全體社會成員共享的公共財產權。馬克思主義把“自由平等的生產者的聯合體”視為人權得以充分實現的道德指標，而人權充分實現的共產主義社會高級階段，是所有人都能獲得真正自由和平等的理想社會。