馬克思現代史觀是馬克思主義哲學的靈魂和內核
—— 《資本論》哲學的當代意義

孫承叔

（復旦大學 哲學學院，上海 200433）

馬克思的現代史觀是一個被長期忽視的理論問題。其之所以被長期忽視，是因為人們對以《資本論》為代表的馬克思中后期哲學思想的高度和深度缺乏深入認識。1848 年革命失敗后，馬克思在英國對資本主義進行長期研究，發現了現代資本主義社會的發展規律。他的思想成果首先凝聚在《資本論》第一手稿即《1857—1858 年經濟學手稿》中，后來又貫穿于《資本論》整個寫作過程中。恩格斯的《在馬克思墓前的講話》中提到了馬克思一生的兩個偉大發現：首先是歷史唯物主義，即“發現了人類歷史的發展規律”；其次是馬克思現代史觀，即“發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律”。[1]776對于第二個偉大發現，經濟學界往往把它歸結為剩余價值學說，歸結為馬克思的經濟理論；而哲學界則由于受傳統哲學觀念的影響，認為哲學研究的是最普遍、最本質的問題，現代社會的特殊運動規律不在哲學思考范圍之內。

方法論的分歧：是庸俗的還是辯證的？

現在的問題是，關于現代社會運動規律的思考是不是哲學思考？與此相關的另一個問題是，停留于抽象普遍性層面的思考是不是正確的哲學思考？這是在馬克思主義哲學根本方法論上的分歧。在《資本論》第一卷1872 年第二版跋中，馬克思引用了考夫曼對自己的辯證方法的概括：“在馬克思看來，只有一件事情是重要的，那就是發現他所研究的那些現象的規律。……即它們由一種形式過渡到另一種形式，由一種聯系秩序過渡到另一種聯系秩序的規律。”“有人會說，經濟生活的一般規律，不管是應用于現在或過去，都是一樣的。馬克思否認的正是這一點。在他看來，這樣的抽象規律是不存在的……根據他的意見，恰恰相反，每個歷史時期都有它自己的規律。一旦生活經過了一定的發展時期，由一定階段進入另一階段時，它就開始受另外的規律支配。”[2]110，111馬克思對考夫曼的描述非常滿意，提出：“這位作者先生把他稱為我的實際方法的東西描述得這樣恰當，并且在談到我個人對這種方法的運用時又抱著這樣的好感，那他所描述的不正是辯證方法嗎？”[2]111根據這種辯證方法，共性是不能離開個性而單獨存在的，它只能存在于個性之中。真正的辯證方法，不是停留于揭示一般的普遍規律，而是能夠揭示不同歷史階段的特殊規律。這正是歷史唯物主義概念中“歷史”二字的要義所在。當人類已經進入以資本與勞動關系為內核的現代社會時，如果我們的思維依然圍繞著前資本主義社會的范疇、原則和方法，停留于自然、人類歷史、人類思維的最普遍規律，我們就可能犯庸俗唯物主義的錯誤。正像馬克思在研究精神生產時所指出的，“與資本主義生產方式相適應的精神生產，就和與中世紀生產方式相適應的精神生產不同。如果物質生產本身不從它的特殊的歷史的形式來看，那就不可能理解與它相適應的精神生產的特征以及這兩種生產的相互作用。這樣就不能超出庸俗的見解”。[3]346也就是說，人類已經進入了現代社會，而我們分析現代社會的理念和方法卻還是前資本主義的。這種方法雖然是唯物主義的，卻是庸俗的唯物主義。

因此，停留于普遍性的哲學思考而排除對現代社會特殊運動規律的思考，這樣的方法是非辯證的，是形而上學的。真正的辯證法是歷史辯證法，而不是思辨辯證法。馬克思的兩大偉大發現是緊密聯系、不可分割的，只有通過第二個偉大發現才能真正展示第一個偉大發現的意義。由此，馬克思主義哲學由三個層面的內容構成：第一個層面是辯證唯物主義，即物質觀、自然觀、宇宙觀；第二個層面是歷史唯物主義，即關于人類歷史的最根本觀點；第三個層面是現代史觀，即關于現代社會的最根本觀點。第一個層面是基礎，第二個層面是支柱，第三個層面則是最高表現，三個層面聯成一體，不可分割。其中，馬克思現代史觀是馬克思主義哲學的靈魂和內核，是歷史唯物主義的最新發展，是馬克思主義哲學區別于其他一切哲學的最根本的東西。從某種意義上講，沒有現代史觀就沒有馬克思主義哲學。

《資本論》哲學的本質是馬克思現代史觀

馬克思現代史觀是馬克思對現代社會本質和規律的認識。馬克思并沒有停留于對人類歷史的一般理解，而是進一步探討和分析現代社會的運動發展規律。如果說青年馬克思最主要的哲學貢獻是發現了人類歷史的普遍規律，創立了歷史唯物主義，那么中年馬克思最主要的哲學貢獻就是發現了現代社會的運動發展規律，創立了馬克思現代史觀。現代史觀創立之后，歷史唯物主義才真正走向成熟。體現馬克思現代史觀的最主要的文本是《資本論》及三大手稿，以及與此相關的馬克思的一系列書信和筆記。因此，《資本論》哲學的本質，就是馬克思現代史觀。

有人說《資本論》是一部經濟學著作，對它作哲學思考是牽強附會的。但如果聯系《資本論》第一手稿，聯系馬克思的整個寫作過程，聯系《資本論》的六卷寫作計劃和總體結構，我們就會發現馬克思要展現的不是財富的增長規律，而是資本與勞動、資本與社會、資本與世界的本質關系，是現代社會的運動發展規律。①參見孫承叔：《資本與馬克思的現代史觀——〈資本論〉原計劃后三卷的當代意義》，《中國浦東干部學院學報》2021 年第4 期。

馬克思的資本批判經過了這樣一個發展歷程。19 世紀40 年代，馬克思從“異化”的觀念出發批判現代社會，主要成果是《1844 年經濟學哲學手稿》。隨后，他又在《德意志意識形態》一書中闡明了人類歷史的普遍規律。1848 年革命失敗后，馬克思移居英國，對資本主義進行全面思考，形成了包括《1857—1858 年經濟學手稿》在內的他在“一生中的黃金時代”的研究成果，形成了《資本論》六卷寫作計劃和總體結構。1859 年，他在給魏德邁的信中提到：“我把全部政治經濟學分為六冊：資本；地產；雇傭勞動；國家；對外貿易；世界市場。”[4]5531862 年，馬克思決定不以《政治經濟學批判》為名而以《資本論》為名發表這些研究成果，這表明他從思想的批判轉向了現實的批判。他抓住了現代社會的本質——資本，并以資本為主線發現了現代社會的運動發展規律。

現代社會本質上就是以市場經濟為基礎，以資本為核心，以人對物的依賴為特征的人類歷史第二大社會形態。離開了市場，離開了資本和雇傭勞動，離開了資本的本性，離開了資本的邏輯和資本的局限性，是不可能把握現代社會的運動發展規律的。歷史的發展是立體的。馬克思遵循歷史唯物主義原則，從經濟基礎、生產方式入手，展現了現代社會的整體發展圖景。

《資本論》六卷寫作計劃和總體結構，則表明它絕不僅僅是經濟學著作，更是馬克思對現代社會的整體批判。后來出版的《資本論》只是馬克思寫作計劃中的一部分，其中第一卷講資本的生產過程，第二卷講資本的流通過程，第三卷講資本的分配及資本再生產條件的形成。這些內容與原計劃中前三卷的內容相當，主要論述資本一般及資本在一國之內的發展。然而資本的真正生命在于向世界拓展。《資本論》六卷結構中的后三卷，揭示了資本與國家、國際貿易和世界市場的關系。離開了關于后三卷的思考，就不能真正理解《資本論》。只有從《資本論》六卷結構出發，我們才能真正理解《資本論》哲學即馬克思現代史觀的當代意義，真正理解馬克思主義哲學的深度和高度。

馬克思現代史觀的哲學內涵，可以概括為以下幾個方面。

1.提出了理解現代社會的總綱

在《資本論》第一手稿中，馬克思總結了人類歷史發展的三大社會形態，揭示了交往方式在人類歷史發展中的地位和作用：“每個個人以物的形式占有社會權力。如果你從物那里奪去這種社會權力，那你就必須賦予人以支配人的這種權力。人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。因此，家長制的，古代的（以及封建的）狀態隨著商業、奢侈、貨幣、交換價值的發展而沒落下去，現代社會則隨著這些東西一道發展起來。”[5]104馬克思的現代史觀本質上就是他對第二大社會形態運動發展規律的認識，是關于第二大社會形態的根本立場、觀點和方法。三大社會形態理論是理解人類歷史發展過程的總綱。在這里，馬克思沒有強調作為政權更替重要手段的暴力和革命，而是強調了商業、奢侈、貨幣、交換價值在人類歷史上的地位和作用。商業、奢侈、貨幣、交換價值古已有之，為什么它們的發展會成為第一大社會形態沒落、第二大社會形態興盛的根本原因？這是因為出現了一個新的條件，它完全改變了先前的整個社會，使人類社會進入了以市場為基礎的歷史階段。這個條件就是勞動力成為商品，從而貨幣轉化為資本。資本與雇傭勞動構成整個社會生產的基礎，人類社會由此進入高速發展時期。第二大社會形態的運動發展規律，本質上是建立在資本與雇傭勞動關系之上的。只有循著這一方向，我們才能透視第二大社會形態。

2.揭示了現代社會的起源和本質特征

為什么說勞動力成為商品，從而貨幣轉化為資本，是第二大社會形態的真正起點？馬克思指出：“最大的交換，不是商品的交換，而是勞動同商品的交換。”[5]101“一旦勞動人口不再作為商品生產者進入市場，不再出賣勞動產品，而是出賣勞動本身，或者更確切地說，出賣他們的勞動能力，那么，生產就會在整個范圍內，在全部廣度和深度上成為商品生產”；“只是在勞動能力本身對它的所有者來說已經成為商品，從而工人成為雇傭工人，貨幣成為資本的地方，產品才普遍采取商品形式”。[6]353，356只有人人都必須憑借貨幣才能生活，一切生產資料和生活資料都必須從市場獲得，普遍的市場經濟才能建立起來。“由于勞動是雇傭勞動，勞動的目的直接就是貨幣，所以一般財富就成為勞動的目的和對象。……作為目的的貨幣在這里成了普遍勤勞的手段。生產一般財富，就是為了占有一般財富的代表。這樣，真正的財富源泉就打開了。”[5]173-174“因為每個人都想生產貨幣，所以致富欲望是所有人的欲望，這種欲望創造了一般財富。因此，只有一般的致富欲望才能成為不斷重新產生的一般財富的源泉。”[5]173資本的本性是狹隘的，但通過交換獲得這種支配權卻是人類的一大進步。正如馬克思所言，“資本的文明面之一是，它榨取剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農奴制等形式相比，都更有利于生產力的發展，有利于社會關系的發展，有利于更高級的新形態的各種要素的創造”。[7]925-926離開了雇傭勞動，離開了所有人對物、對貨幣的依賴，是不可能理解第二大社會形態的。

勞動力成為商品，貨幣就上升為資本。貨幣在前資本主義社會是商品交換的中介，而在資本主義社會卻上升為支配勞動力的權力。“資本是對勞動及其產品的支配權”，[8]62正是這種支配權決定了資本在生產和競爭過程中的核心地位。一切分散的勞動力在被資本吸納之前只是可能的生產力，這種可能的生產力包括所有雇傭勞動，也包括科學、技術、管理等一切生產要素。“在資本構成生產的基礎，從而資本家是生產的指揮者的地方，勞動本身只有在被資本吸收時才是生產的。”[5]268“社會勞動的一切生產力都表現為資本的生產力。”[9]315“工人的聯合——作為勞動生產率的基本條件的協作和分工——和一切勞動生產力一樣……表現為資本的生產力。因此，勞動的集體力量，它作為社會勞動的性質，是資本的集體力量。科學也是這樣。分工，當它表現為職業的劃分和與之相應的交換時，也是這樣。一切社會生產能力都是資本的生產力，因此，資本本身表現為一切社會生產能力的主體。”[10]83市場經濟本質上就是以資本為競爭主體的經濟體系，它既需要市場，也需要資本。正是在這一意義上，馬克思才說：“沒有資本就沒有資本主義生產”；[11]235資本存在的歷史條件“包含著一部世界史”；“資本一出現，就標志著社會生產過程的一個新時代”。[12]193這是以資本為生產和競爭主體的新時代——人類歷史第二大社會形態。

3.揭示了現代社會經濟發展的根本機制

資本的本性是追求剩余價值。為什么具有狹隘本性的資本會有利于社會和經濟的發展？在前資本主義社會，人們生產的目標是使用價值，“人在這種狀態下生產的東西不多于他直接的需要。他需要的界限也就是他生產的界限”。[8]33而資本則以追求無限的交換價值為目標，因而生產的動因也是無限的。“資本的偉大的歷史方面就是創造這種剩余勞動，即從單純使用價值的觀點，從單純生存的觀點來看的多余勞動。”[5]287在這個以市場交換為基礎的社會，每一個資本家的目的都是狹隘的，而他們只有通過生產社會需要的東西，通過交換，才能獲得利潤。資本家之間的競爭由此展開。誰能最早發現社會需要，誰能最早生產出社會需要的產品，誰能更高效率地生產出社會需要的產品，誰就能獲得最大的利潤。正是在這種狹隘目的的驅動下，以資本為競爭主體的生產成為最重視科學和管理、最有利于社會需求滿足的生產方式。現代社會就是這樣發展起來的。這一機制看似簡單，其中卻蘊含著無盡的真理。它告訴我們，為什么市場經濟高于自然經濟，為什么市場經濟具有無限的發展動力，為什么在滿足許多個人欲望的同時整個社會也發展起來了。

4.揭示了資本剝削的秘密

在前資本主義社會，生產的基本特征是個體生產，而不是社會生產，“是單個人的而不是結合的勞動的技能”。[10]21在資本主義社會，“資本不是同單個的勞動，而是同結合的勞動打交道，正如資本本身已經是一種社會的、結合的力量一樣”。資本“把人和機器科學地結合起來作為一個整體來發生作用”。[10]21因此，“資本不是一種個人力量，而是一種社會力量”。[13]287這里蘊含著資本剝削的全部秘密：“生產過程中勞動的分工和結合，是不費資本家分文的機構。資本家支付報酬的，只是單個的勞動力，而不是他們的結合，不是勞動的社會力。”[6]553也就是說，資本家付出的是單個工人的工資，而獲得的是他們的合力，這種合力是不費資本家分文的。“科學的力量也是不費資本家分文的另一種生產力。其次，人口的增長，也是不費資本家分文的生產力。”[6]553因為工人的子女不是資本家撫養的，而這些子女實際上是未來的生產力。出于本性，資本家必然要利用科學，利用分工，利用工人的合力，資本剝削的秘密就在于此。正是在這一意義上，馬克思指出：“任何商品生產的經營都同時成為剝削勞動力的經營；但是，只有資本主義的商品生產，才成為一個劃時代的剝削方式，這種剝削方式在它的歷史發展中，由于勞動過程的組織和技術的巨大成就，使社會的整個經濟結構發生變革，并且不可比擬地超越了以前的一切時期。”[14]44

5.揭示了資本的必然趨勢

資本的趨勢即資本的邏輯，或者說資本的行為規律。馬克思在《資本論》第二手稿即《1861—1863 年經濟學手稿》中集中分析了這一問題。資本的必然趨勢主要有以下幾個方面。

無限發展生產力的趨勢。資本的目的是追求剩余價值，而這一目的只有通過發展生產力才能達到。馬克思指出：“資本的趨勢是，為了增加相對剩余時間，必然把生產力提高到極限。”[5]409“資本的趨勢是賦予生產以科學的性質，而直接勞動則被貶低為只是生產過程的一個要素。”[10]211換句話說，“提高勞動生產力和最大限度否定必要勞動……是資本的必然趨勢。勞動資料轉變為機器體系，就是這一趨勢的實現”。[10]209“只有當……固定資本在生產過程內部作為機器來同勞動相對立的時候，而整個生產過程不是從屬于工人的直接技巧，而是表現為科學在工藝上的應用的時候，只有到這個時候，資本才獲得了充分的發展，或者說，資本才造成了與自己相適應的生產方式。”[10]211因此，真正成熟的資本不是要榨取絕對剩余價值，而是要榨取相對剩余價值，即通過管理和科學、通過發展生產力獲取剩余價值。

全面生產和全面消費的趨勢。為了獲得更多的剩余價值，資本必然要盡可能地發現社會需要和滿足社會需要，由此就產生了“資本的那種使它不同于以往一切生產階段的全面趨勢”，[10]34即全面發展生產力的趨勢。正如馬克思所說，“生產相對剩余價值，即以提高和發展生產力為基礎來生產剩余價值……第一，要求擴大現有的消費量；第二，要求把現有的消費推廣到更大的范圍，以便造成新的需要；第三，要求生產出新的需要，發現和創造出新的使用價值。換句話說這種情況就是：獲得的剩余勞動不單純是量上的剩余，同時勞動（從而剩余勞動）的質的差別的范圍不斷擴大，越來越多樣化，本身越來越分化”。[5]391其結果就是整個社會的全面生產和全面消費。在這一過程中，“盡管按照資本自身的本性來說，它是狹隘的，但它力求全面地發展生產力，這樣就成為新的生產方式的前提，這種生產方式的基礎，不是為了再生產一定的狀態或者最多是擴大這種狀態而發展生產力，相反，在這里生產力的自由的、毫無阻礙的、不斷進步的和全面的發展本身就是社會的前提，因而是社會再生產的前提”。[10]34資本的本性，是我們理解現代生產和現代消費的一把鑰匙。

擴大流通范圍的趨勢。由于剩余價值產生于生產過程而不是流通過程，為了加速自身周轉，資本必然會追求“沒有流通時間的流通”。馬克思指出：“生產越是以交換價值為基礎，因而越是以交換為基礎，交換的物質條件——交通運輸工具——對生產來說就越是重要。資本按其本性來說，力求超越一切空間界限。因此，創造交換的物質條件——交通運輸工具——對資本來說是極其必要的：用時間去消滅空間。”[10]16流通時間越長，資本周轉越慢，資本家獲得的剩余價值就越少。為了加速資本周轉，資本家必須要發展交通運輸。汽車、火車、飛機、輪船、高速公路、高速鐵路、跨海大橋、集裝箱碼頭等，都是在資本主義時代發展起來的。離開了資本原則，這一切都是不可思議的。不僅如此，為了加快交換、縮短流通時間，現代信用、現代通信、現代傳媒也迅速發展起來了。這是因為“流通時間不是資本創造價值的時間，而是資本把生產過程中創造的價值加以實現的時間”；[10]168“資本的必然趨勢是沒有流通時間的流通，而這種趨勢又是資本的信用和信用業務的基本規定”。[10]169如果沒有資本的推動，這一切也都是不可想象的。資本對剩余價值的追求，導致了電話、電報、電影、電視的誕生，引發了銀行、證券、期貨的發展，推動了商店、超市、大賣場的普及，促進了個人電腦、手機、互聯網在全世界的拓展。資本主義給人類帶來的文明進步，超越了以往的任何時代。

創造世界市場的趨勢。資本囿于一國之內發展的時候，國內矛盾必然趨于尖銳：一極是財富的積累，而另一極是貧困的積累。生產發展了，可是商品卻賣不出去，生產過剩的危機周期性發生。然而到19 世紀70 年代后，情況發生了變化。資本不再局限于一國之內發展，而是加速向海外擴張，由此獲得了新的生命。“資本一方面具有創造越來越多的剩余勞動的趨勢，同樣，它也具有創造越來越多的交換地點的補充趨勢……從本質上來說，就是推廣以資本為基礎的生產或與資本相適應的生產方式。”[5]391資本“到各地追逐黃金使一些地區被發現，使新的國家形成”，“使進入流通的商品的范圍擴大，這些商品引起新的需要，把遙遠的大陸卷進交換和物質變換的過程”，“把交換的范圍擴展到整個地球”。[5]175“創造世界市場的趨勢已經直接包含在資本的概念本身中。”[5]391資本主義憑借商業、貨幣消滅一切前資本主義社會，“迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式”。[13]276其結果就是人與人之間產生了世界性聯系，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能”。[13]276這一過程對于一些民族來說是痛苦的，但對于人類而言是一種進步，資本不自覺地為人類的未來創造了基礎。馬克思由此認為“資本的偉大的文明作用”在于“它創造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，以前的一切社會階段都只表現為人類的地方性發展和對自然的崇拜”。[5]393

鼓勵競爭的趨勢。資本發展的根本機制是市場競爭，“競爭一般說來是資本貫徹自己的生產方式的手段”。[10]247“資本的必然趨勢是在一切地方使生產方式服從自己，使它們受資本的統治。”“在一定的民族社會內部，……資本把任何勞動都變為雇傭勞動”；“在國外市場方面，資本通過國際競爭來強行傳播自己的生產方式”。[10]246-247因此，對于資本而言，競爭并不是可有可無的東西，而是資本的本質規定。正如馬克思深刻指出的，“自由競爭是建立在資本上的整個資產階級生產的基礎”。“競爭不過是資本的內在本性，是作為許多資本彼此間的相互作用而表現出來并得到實現的資本的本質規定，不過是作為外在必然性表現出來的內在趨勢。”[5]397-398也就是說，只有把競爭理解為資本主義生產的基礎、資本的內在本性、資本的本質規定和資本的內在趨勢，我們才能夠真正理解資本，理解市場經濟，理解現代社會。對于市場經濟，我們除了肯定市場交換這一基礎特征外，更重要的是把它理解為以資本為競爭主體的一種經濟體系。資本是市場的真正靈魂，離開了資本，所謂的市場充其量不過是小商品市場，而不是現代市場。馬克思所講的市場經濟，是以資本為生產和競爭主體的市場經濟。

造成兩極分化的趨勢。至少在19 世紀甚至20 世紀前半葉，資本的發展，是建立在雇傭勞動的基礎上的，是建立在工人貧困的基礎上的。“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”[2]266“生產剩余價值或賺錢，是這個生產方式的絕對規律。”[2]247資本的這一本性是難以改變的。因此，資本主義生產方式不是一種永恒的生產方式，而只是“社會發展的一種歷史形式”，“這種歷史形式是和構成整個這一發展基礎的那一部分人口的利益相矛盾的”。[15]287資本越發展，社會就越兩極分化。資本以增加財富為目標，而不是以人的生存和發展為目標，并且曾經以工人的身體健康乃至生命為代價。馬克思由此批評道：“資本主義生產比其他任何一種生產方式都更加浪費人和活勞動，它不僅浪費人的血和肉，而且浪費人的智慧和神經。”[6]190從資本誕生的那一天起，它就面對著四種界限：“（1）必要勞動是活勞動能力的交換價值的界限；（2）剩余價值是剩余勞動和生產力發展的界限；（3）貨幣是生產的界限；（4）使用價值的生產受交換價值的限制。”[5]400因此“資本主義生產不是絕對的生產方式，而只是一種歷史的、和物質生產條件的某個有限的發展時期相適應的生產方式”。[7]289“資本的限制就在于：這一切發展都是對立地進行的，生產力，一般財富等等，知識等等的創造，表現為從事勞動的個人本身的異化；他不是把他自己創造出來的東西當作他自己的財富的條件，而是當作他人財富和自己貧困的條件。”[10]36因此，依靠資本原則很難實現人類總體幸福與和諧共存。

6.揭示了資本與國家的關系

按照馬克思的計劃，《資本論》第四卷研究的是國家問題。這在現代經濟學看來是不可思議的，因為政治不是經濟學的研究對象，然而政治卻是馬克思現代史觀中的一個核心問題。資本不可能脫離國家來發展，但它只需要一個能夠確保資本利益的小國家，而不是一個兼顧人民利益的大國家。資本是對勞動及其產品的支配權，要確保這種權力，必須有三個條件：一是資本家的生命安全；二是資本家的財產安全；三是平等自由的交易環境。在資產階級政權建立之前，這些條件是通過市民社會內部的同業公會、警察、法官和業主公議實現的；而在資產階級政權建立之后，這些條件是通過國家法律來確認的。為了確保法律得到有效執行，必須建立起強大的國家機器：軍隊、警察、監獄、法庭、官僚政府、意識形態國家機器等。在這里，國家是作為資本統治的首要前提出現的，沒有國家就沒有資本。但這個國家僅以保護資本的利益為限，不是一個兼顧人民利益的人民國家。

資本需要國家的另一個原因是它要開辟海外市場。資本的本性是追求剩余價值，因此資本囿于一國之內發展的時候，必然會因為消費不足、產品剩余而周期性地發生經濟危機，進而遭到人民的激烈反抗。1873—1879 年的經濟危機，大大加速了資本和生產的集中，促進了壟斷組織的形成和發展。此后，各個發達資本主義國家進一步開拓海外市場，不僅把過剩的產品銷往國外，而且獲得了更多的廉價的勞動力和生產原料。這一方面緩解了其國內矛盾，另一方面也為資本的進一步發展提供了更多可能性。這一過程就是資本與國家相互勾結、相互駕馭的過程。馬克思計劃在第四卷中研究“資產階級社會在國家形式上的概括。就它本身來考察。‘非生產’階級。稅。國債。公共信用。人口。殖民地。向國外移民”。這里的每一個范疇都蘊含著資本對國家的支配和依賴。因此，國家并不是一個可有可無的非經濟問題，而是關系到資本、民生和民族命運的根本問題。在市場經濟條件下，任何個人都難以與資本抗衡。只有建立人民國家，才能實現人民幸福。由此，經濟斗爭必然會上升為政治斗爭，上升為爭奪領導權的斗爭。離開了國家，我們就無法理解國際共產主義運動史。

在市場經濟條件下，真正的三極是資本、國家和人民。人民不是別的，就是全體依賴勞動而生的人口的總和。在這里，國家的立場尤其重要。如果國家站在資本的立場上，以維護資本利益為國家治理最高原則，那么這個國家只能走向資本主義。如果國家站在人民的立場，在經濟發展的基礎上，以維護人民利益為國家治理最高原則，那么這個國家就會走向社會主義。當然還有第三種可能，即國家既不以維護資本利益又不以維護人民利益為國家治理最高原則，而是以維護官僚階層利益為國家治理最高原則，那么這個國家將走向官僚集權主義。當然這種情況是暫時的，因為它最終將被資本或人民所推翻。目前，世界上大多數國家走上了資本主義發展道路。這不僅是因為資本推動了經濟發展，更在于資本比其他力量更早地認識到駕馭國家的重要性。

人民的利益，也必須通過國家這一中心環節來維護和實現，因此國家問題必然是現代社會的核心問題。離開了資本、國家、人民三極關系，就不可能理解現代社會。

7.揭示了資本與國際貿易的關系

按照馬克思的計劃，《資本論》第五卷研究的是國際貿易問題。要理解現代社會，國際貿易是必不可缺的一環。資本的真正生命在于向世界拓展，資本主導下的全球貿易史由此展開。

1510 年，最早一批非洲黑人被葡萄牙人運往西印度群島。此后，延續300 年的奴隸貿易在給歐洲人帶來巨大財富的同時，奪去了無數非洲黑人的生命。正如馬克思所說，“奴隸制是一個極為重要的經濟范疇”。“沒有奴隸制，就沒有棉花；沒有棉花，就沒有現代工業。奴隸制使殖民地具有了價值，殖民地造成了世界貿易，而世界貿易則是大機器工業的必不可少的條件。”[16]484而這一切都是以無數的奴隸生命為代價的。

導致中國開始淪為半殖民地半封建社會的鴉片戰爭，就是由巨額貿易逆差引發的。為了尋求貿易平衡，英國商人不顧清政府禁令，向中國大量走私鴉片。“在印度的不列顛當局的收入當中，整整有七分之一是來自向中國人出售鴉片，而印度對不列顛工業品的需求在很大程度上又是取決于印度的鴉片生產。”[17]115“非法的鴉片貿易年年靠摧殘人命和敗壞道德來充實英國國庫。”[18]178后來，列強又強迫清政府承認了鴉片貿易的合法化。

印度“自古以來就是最大的棉織品工場，向全世界供應棉織品”。然而在英國的槍炮威脅下，印度長期淪為英國的工業品銷售市場和原料產地，英國的毛織品和棉織品“毀滅了一度十分聞名的印度棉織業”。[17]174

在資本主義制度下，國際貿易是在強國壓迫弱國、富國剝削窮國的情況下進行的，它是發達國家攫取高額利潤的重要手段之一。資產階級“的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式”。[13]276由此，國際貿易使整個世界逐漸連成一體。

由于資本的本性使然，國際貿易一方面表現為發達國家與落后國家間的貿易和斗爭，另一方面也必然表現為發達國家之間的貿易霸權爭奪，如17—18 世紀的英荷海上霸權爭奪和17—19 世紀的英法貿易沖突。而20 世紀兩次世界大戰之所以爆發，就是因為發達國家之間爭奪市場和殖民地的矛盾不可調和。

近年來，中美之間的貿易沖突加劇。按照資本邏輯，經濟的發展是以落后國家的貧窮為代價的。所有發達國家都沒有料到，中國共產黨領導下的中國會如此迅速地崛起。而中國的經濟增長，會帶動其他廣大發展中國家的經濟發展。把中國的發展勢頭打下去，是美國的重要戰略目標。這是資本的本性使然，是必然的。

在第五卷中，馬克思要討論的范疇是：“生產的國際關系。國際分工。國際交換。輸出和輸入。匯率。”[5]46其中每一個范疇，都可以引出一部世界近現代史。在它們的背后，是世界經濟的發展和無數人的血與淚。

8.揭示了資本與世界市場的關系

按照馬克思的計劃，《資本論》最后一卷探討的是世界市場問題。資本是世界主義的，“創造世界市場的趨勢已經直接包含在資本的概念本身中”。[5]391“大工業便把世界各國人民互相聯系起來，把所有地方性的小市場聯合成為一個世界市場，到處為文明和進步作好了準備，使各文明國家里發生的一切必然影響到其余各國。”[13]234在這一過程中，“整個世界都融化在其中的那個崇高的觀念，就是一個市場的觀念，世界市場的觀念”。[19]143因此馬克思說：“資產階級社會的真實任務是建立世界市場（至少是一個輪廓）和以這種市場為基礎的生產。”[4]348沒有世界市場就沒有普遍的世界交往。“人們彼此間的世界主義的關系最初不過是他們作為商品所有者的關系。商品就其本身來說是超越一切宗教、政治、民族和語言的限制的。它們的共同語言是價格，它們的共性是貨幣。”[19]142商品交換成為了推動世界各民族交往交流交融的最強大動力。

第二次世界大戰結束后，美國在世界經濟一體化進程中發揮了主要作用。兩次世界大戰使發達資本主義國家遭到嚴重損失，國際格局發生深刻變化。在美國的主導下，以聯合國、世界貿易組織、國際貨幣基金組織、世界銀行等國際組織為支撐的世界政治經濟新秩序建立起來。隨著中國改革開放和蘇聯解體、東歐劇變，世界上絕大多數國家都走上了市場經濟之路。

在世界經濟一體化進程中，一些國家和地區抓住了機遇，實現了高速發展，比如“亞洲四小龍”“金磚五國”等。但這一進程總體上依然是資本剝削勞動、富國剝削窮國的進程。國際樂施會于2014 年1月20 日發布的題為《為少數人打工》的報告指出：“如果將最富有的前85 位億萬富豪的財富加在一起，這一數字相當于35 億最貧窮人口的財富總額；占全球人口1%的最富有人群的財富總額更是達到110 萬億美元，相當于占世界人口一半的35 億最貧窮人口財富總額的65 倍。85 位最富者的財富總額可敵35 億最窮者。1%最富有的富豪占有了全球46%的財富。”這就是500 多年來資本主義發展的基本趨勢和結論。正像資本“使鄉村依賴于城市一樣，它使野蠻的和半開化的國家依賴于文明的國家，使農民的民族依賴于資產階級的民族，使東方依賴于西方”。[20]470整個世界的兩極分化情況更加嚴重，這是世界經濟一體化的本質特征。

世界經濟一體化的另一個特征是跨國公司的崛起。由于資本可以在各國自由進出，由于商品可以賣到全世界，由于形成了全球統一的產業鏈、供應鏈、資金鏈、價值鏈，跨國公司獲得極大發展。截至1969 年，主要資本主義國家的跨國公司有7276家。至2020 年底，全球跨國公司總數已經超過8萬家，活動范圍覆蓋全球200 多個國家與地區。2018 年，全球貿易總額約為39.3 萬億美元，其中跨國公司間的貿易額占世界貿易總額的50%。如果再加上外部貿易，跨國公司的貿易總額將占到世界貿易總額的80%。可以說，跨國公司早已成為世界貿易的主體。跨國公司可以在別國注冊落戶，因此它們往往具有脫離母國的性質，成為一種難以被監控的力量。

世界經濟一體化的第三個特征是金融資本無序發展，而這正是金融危機的根源。金融資本是為適應產業資本的需要而發展起來的。“信用制度和銀行制度把社會上一切可用的、甚至可能的、尚未積極發揮作用的資本交給產業資本家和商業資本家支配”，從而成為“使資本主義生產超出它本身界限的最有力的手段”。[7]686以股票、外匯、期貨等形式存在的金融資本往往能在短期內帶來更大的收益，因此大量閑散資本甚至實體資本進入了交易市場。而以權證形式存在的金融資本僅僅“只是代表取得收益的權利”，這些收益必須以實體經濟的增長為前提。一旦超越這一前提，它就可能成為泡沫。2007 年是全球金融泡沫極度膨脹的一年。根據麥肯錫全球研究所的報告，2007 年全球證券化債券的市場虛擬價值相當于全球GDP 的142%，而全球金融衍生品的市場虛擬價值則達到了全球GDP 的802%。如此膨脹的金融泡沫怎么會不引發金融危機？馬克思計劃在《資本論》最后一卷中集中探討世界市場與經濟危機的關系，可見其立意之深遠。一部世界近現代史，既是資本創建世界市場、推動世界經濟一體化的歷史，又是資本盤剝世界、控制世界的歷史。只有認識到這一點，才能真正理解馬克思現代史觀。

綜上所述，《資本論》所展現的馬克思現代史觀是一個嚴整完備的思想體系。在《資本論》六卷結構中，第一卷通過資本的起源、資本的本質、資本的趨勢論述資本的生產過程；第二卷通過資本的流通論述資本的擴張過程；第三卷通過資本的分配論述資本再生產條件的形成過程；第四卷論述資本與國家的關系；第五卷論述資本通過國家而展開的國際貿易；第六卷論述資本通過國際貿易建立和擴大世界市場的本質、引起的危機及其中的規律。只有將六卷合一，將視野從一國之內拓展到整個世界，我們才能真正認識資本，認識世界，理解資本與當代世界的關系。

《資本論》哲學的本質是馬克思現代史觀，即馬克思對人類歷史第二大社會形態——以資本與雇傭勞動關系為基礎的現代社會的本質和規律的根本認識。馬克思之所以用《資本論》命名這一重要研究著作，就是因為他認識到了資本是理解現代社會一切關系的基本哲學范疇。《資本論》所展現的不僅僅是經濟關系，更包括了政治關系和社會關系。馬克思的國家理論和以國家為基礎的國際貿易理論、世界市場理論，是對資本主義經濟和政治的全面分析和批判。揭示了現代社會特殊運動規律的馬克思現代史觀，是馬克思主義哲學皇冠上的明珠。它是歷史唯物主義的最新發展，是最新、最活的歷史唯物主義。《資本論》原計劃后三卷是理解資本國際化的最重要文獻。馬克思雖然沒有給我們留下完整的手稿，卻給我們留下了理解國際問題的思路。我們只有沿著馬克思的道路前進，才能真正理解世界和引領世界。

馬克思現代史觀是馬克思主義哲學的內核

前文已述，馬克思主義哲學包括三個部分：辯證唯物主義、歷史唯物主義和馬克思現代史觀。這三部分內容緊密相連，不可分割，共同構成了馬克思的完整的世界觀。然而在馬克思主義哲學的教育和宣傳過程中，我們往往強調前兩個部分而忽視了第三個部分。

辯證唯物主義是馬克思的物質觀、自然觀、宇宙觀。宇宙間的萬事萬物是相互聯系、相互影響的；宇宙間萬事萬物的根本屬性是物質性；物質是在一定時空中運動、發展、變化的；物質運動的根本原因在于事物內部的矛盾性，因而物質運動是有規律的；一個事物必然為新的事物所代替；所有事物的運動發展構成了萬事萬物的相互聯系。以上這些觀點，是馬克思主義哲學世界觀的唯物主義基礎或前提。

唯物主義是馬克思主義的基本觀點，但我們不能機械地、教條地堅持唯物主義。當世界上產生了人，并且人的勞動構成人生活的基礎，我們就必須把人的存在作為歷史的基本前提。如果把人等同于無生命的物或者等同于一般動物，否定了人的實踐、人的精神在歷史上的地位和作用，我們就犯了機械唯物主義的錯誤，就會使“唯物主義變得敵視人了”。[21]164如果用這樣的觀點認識和分析歷史，表面上看是堅持唯物主義，實際上是在堅持“庸俗唯物主義”。人是一種特殊的物，是一種生活在社會中的具有實踐和認知能力的高級動物。“人是全部人類活動和全部人類關系的本質、基礎。”[21]118歷史是由人創造的，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”。[21]118因此，離開了人就無所謂歷史，離開了人的存在就無所謂歷史唯物主義。歷史唯物主義也強調物，但它強調的不是一般的自然物，而是具有實踐和認知能力的社會存在物。正是從這樣的社會存在物出發，馬克思提出了歷史唯物主義第一原理：“首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”[13]79不難發現，歷史唯物主義的社會分析框架就是建立在人類歷史的第一個前提和人類歷史的第一個活動的基礎之上的。生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑、生產方式有規律地向前運動，這些原理貫穿于整個人類歷史發展全過程。

歷史唯物主義對人類歷史的概括是一般的、普遍的、粗線條的。它揭示了貫穿人類歷史始終的最基本的要素和原則，但沒有深入現代社會，也沒有區分人類歷史第一大社會形態與第二大社會形態的本質差別及其特殊運動規律。要深刻認識和理解現代社會，就必須回到馬克思現代史觀，因為只有馬克思現代史觀才真正揭示了現代社會的特殊運動規律。

第二大社會形態的真正起點是勞動力成為商品，從而貨幣轉化為資本。雇傭勞動和資本是矛盾中不可分割的兩極，“雇傭勞動是設定資本即生產資本的勞動”，[5]461而“資本是對勞動及其產品的支配權”。[8]62因此，資本不是物而是一種關系，正是這種關系構成了人類歷史第二大社會形態的基礎。分析人類歷史第二大社會形態不能離開這個基礎，這是馬克思現代史觀的基本原則。也就是說，我們不僅要堅持歷史唯物主義中的生產第一性原則，而且要準確把握它在新時代的特征。這個特征就是自然經濟時代的小生產者被普遍的雇傭工人所代替，資本則由于獲得了對勞動的支配權而成為了生產的主體。

雇傭關系或者說勞資關系的確立，帶來了人類歷史的三大巨變。

第一大巨變是市場交換上升為整個社會生活的基礎。不僅勞動力而且一切生產資料和生活資料都必須通過市場才能獲得，市場交換上升為生產方式的前提或基礎，這種情況是前所未有的。勞動力成為商品意味著這一轉變的完成。從此，一切生產要素，包括勞動力、機器、廠房、科學、管理，都必須通過市場才能獲得，而資本家生產的一切產品也只有拿到市場上出售才能變為貨幣。正是這一機制，導致了人類歷史的另外兩大巨變。

第二大巨變是人對物的依賴全面形成。在前資本主義社會，勞動者往往是自給自足的。隨著勞動力成為商品，一個全新的時代即普遍依賴貨幣的時代開始了。所有人都必須憑借貨幣才能生存，獲取貨幣成為所有人生活的第一條件。在資本主義社會，一切生活資料和生產資料都必須通過市場、通過支付貨幣才能獲得。不僅資本家是追求財富的主體，而且工人也成為貨幣的自覺追求者。對貨幣的依賴，意味著一個以人對物的依賴為特征的社會真正出現了。從此，貨幣不再是簡單的商品交換中介，而上升為生產的目的，成為現代社會“發展一切生產力即物質生產力和精神生產力的主動輪”。[5]173工人離開了貨幣就不能生存，所以他們必須不斷出賣勞動力。

由此導致的第三大巨變，是資本上升為生產主體和競爭主體。勞動力成為商品的真正結果是資本的形成。資本獲得了支配他人的社會權力，并通過這種權力進一步掌握對勞動、科學、技術、管理的支配權，從而上升為“一切社會生產能力的主體”。[10]83因此，資本主義生產本質上就是以資本為主體的生產，資本主義競爭本質上就是以資本為主體的競爭。這是一個以資本為生產主體和競爭主體的時代。如果不認識資本，就不能認識這個時代，這是馬克思主義哲學時代性的根本體現。可以說，對于現代社會而言，一切離開資本的分析方法都是沒有意義的。

當我們思考馬克思主義哲學的本質和實質的時候，我們不得不強調馬克思現代史觀的哲學地位和作用。辯證唯物主義和歷史唯物主義是馬克思主義哲學的基礎和支柱，而馬克思現代史觀則是馬克思主義哲學的靈魂和內核，是馬克思主義哲學區別于其他一切哲學的最根本的東西。離開了馬克思現代史觀，我們就失去了分析、理解、透視現代社會的最重要的武器。哲學是時代精神的精華，沒有馬克思現代史觀，馬克思主義哲學就失去了它的時代性。

資本是理解現代社會的核心范疇

資本的目的是狹隘的，但馬克思卻說“資本的偉大的歷史方面就是創造這種剩余勞動，即從單純使用價值的觀點，從單純生存的觀點來看的多余勞動”。[5]287在前資本主義社會，人們追求的是有限的使用價值，因此社會生產也是相當有限的，人們生產的東西不會超過其直接需求。而在資本主義社會，資本追求的是以貨幣為標志的無限的交換價值。資本不能通過強制和暴力而只能通過生產社會需要的東西才能獲利，而資本家之間的競爭也就由此展開。正是這種以狹隘目的為驅動的生產，在客觀上更加有利于社會需求的滿足，更加有利于生產力的發展，更加有利于社會關系的發展，更加有利于更高級的各種要素的創造。資本成為自覺發展生產力的力量，成為利用科學和管理的力量。因此，資本是分析現代經濟、理解現代社會的核心范疇。

資本作用的發揮與交往方式和交換方式的進步是分不開的。推動歷史進步的不僅有人的欲望，更重要的是體制機制。在現代社會，這個體制機制就是市場和競爭。市場指向的是交往方式和交換方式。在前資本主義社會，交換很不普遍。而在資本主義社會，交換成為整個社會生活的基礎。交換是在生產方式基礎上發展起來的，而一旦它成為了生產方式的基礎，就又極大地推動了經濟發展。這是人類歷史第二大社會形態的基本特征。因此，要理解現代社會，就不能停留于一般的生產方式，而是要研究以交換為基礎的生產方式。正如恩格斯所說，“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和交換方式的變更中去尋找”。[22]289

資本引發了其他與資本本性有關的事物的發展。在《1861—1863 年經濟學手稿》中，馬克思集中研究了資本的必然趨勢即資本的行為規律，包括無限發展生產力的趨勢、全面生產和全面消費的趨勢、擴大流通范圍的趨勢、傳播資本主義生產方式的趨勢、創造世界市場的趨勢、鼓勵競爭的趨勢、造成兩極分化的趨勢等。資本是一把雙刃劍，它推動了現代經濟、現代交通、現代通信、現代科學、現代教育的形成與發展，而所有這一切本質上又是建立在工人貧困的基礎上的。“資本在具有無限度地提高生產力趨勢的同時”，又“使主要生產力，即人本身片面化，受到限制”，由此資本又“具有限制生產力的趨勢”。[5]410資本主義生產方式不是一種無限的生產方式，而是一種有限的生產方式，它必將被新的生產方式所代替。因此，資本不僅是分析現代社會的基本經濟范疇，同時也是分析現代社會的基本哲學范疇。

資本、國家、人民是市場經濟條件下的三極。要了解現代國家、現代政治、現代人民，必須從資本出發。從本源上講，資本與勞動的關系是現代社會的基本關系。勞動者并不等于某個單獨的人，而是延伸到了其背后的整個家庭。人民是全體依賴勞動而生的人口的總和，傷害勞動者就是傷害全體人民。在市場經濟條件下，任何個人都無法與資本抗衡。只有團結起來，組成真正的人民國家，人民才能真正引導和駕馭資本。在現實生活中，資本與勞動的矛盾必然表現為資本、國家和人民三者之間的內在矛盾。國家站在資本的立場上還是站在人民的立場上，決定了其性質是資本主義的還是社會主義的。

國家是社會的代表，社會是所有人及所有社會關系的總和。這些是最重要、最基本的社會存在。資本對人民的傷害，本質上就是對社會的傷害。資本對國家的控制，本質上就是資本對社會的背離。人是社會生活中的最高存在，因此在資本、國家、人民三者關系中，不是資本、國家高于人民，而是由人民組成的社會高于政治和經濟。社會才是政治、經濟的根本發源地和歸宿，是政治和經濟的存在論基礎。政治和經濟只有為社會服務時，才具有合法性和合理性。從社會的高度看待問題，是馬克思的基本哲學立場。這也是衡量資本、國家的地位和作用的最高原則。不從社會高度和角度來分析資本，我們就不可能真正理解現代社會。

從經濟發展的角度來看，資本主義是最有效的經濟發展方式。資本以雇傭勞動為基礎，使人擺脫了政治的、地域的、宗教的人身束縛；通過交換而不是強制的方式，把一切人力、物力融入社會化機器大生產；通過發展社會生產力的方式積累相對剩余價值，發展交通、通信、信貸、教育、科學等并使其為直接的生產過程服務；通過競爭瓦解一切傳統的生產方式和生活方式，激發起所有人的致富欲望，并把市場交換推向整個世界。自誕生以來，資本創造了無數人間奇跡。[23]72但資本的目的是剩余價值，“剩余價值的生產是生產的直接目的和決定動機”。[7]996“生產剩余價值或賺錢，是這個生產方式的絕對規律。”[2]247因此從社會角度來看，資本又是造成社會兩極分化的根源。它在創造財富的同時，把貧困留給了人民。資本駕馭國家，使國家為資本的狹隘利益服務。按照資本主義的邏輯，資本的利益高于國家的利益和社會的利益。而按照社會主義的邏輯，社會的利益高于資本的利益，只有當資本為社會的進步服務時，才具有存在的合理性。

世界近現代史不僅包括資本在一國之內的發展過程，同時也包括資本向外拓展、走向世界的過程。資本的發展離不開國家，但資本需要的是保護資本利益的小國家，而不是為人民服務的大國家。同時，資本向外拓展也需要依靠國家來開辟海外市場和爭奪殖民地。要認識現代社會和現代世界，必須關注資本的國際發展。

從正面角度來講，發展國際貿易、開辟世界市場是資本發展經濟、“傳播文明的作用”的體現。[5]210為了追求更多的剩余價值，“資本一方面具有創造越來越多的剩余勞動的趨勢，同樣，它也具有創造越來越多的交換地點的補充趨勢……從本質上來說，就是推廣以資本為基礎的生產或與資本相適應的生產方式。創造世界市場的趨勢已經直接包含在資本的概念本身中”。[5]391對于以自然經濟為基礎的前資本主義社會而言，資本的入侵或可帶來文明的進步，然而這卻是以傳統的生產方式、生活方式、社會體制、價值理念的瓦解為代價的。在國際上追逐利益的資本，是不擇手段的。

在資本國際化的第一階段，當發現還沒有形成強大國家的新大陸，資本就用燒殺搶掠的殘暴手段將其占為己有；當遇到中國、印度這樣的封閉落后的大國，資本就會發動戰爭，打開它們的國門，進而大肆傾銷商品；當新大陸缺少勞動力，資本就不遠萬里地販賣奴隸到那里。這一過程是資本國際化的過程，也是資本傷害落后國家和地區的過程。正如馬克思所說，“資本按照自己的這種趨勢，既要克服民族界限和民族偏見，又要克服把自然神化的現象，克服流傳下來的、在一定界限內閉關自守地滿足于現有需要和重復舊生活方式的狀況。資本破壞這一切并使之不斷革命化，摧毀一切阻礙發展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”。[5]393

在資本國際化的第二階段，即19 世紀70 年代后，為擺脫危機，所有發達資本主義國家開始進一步爭奪市場和殖民地，其結果就是兩次世界大戰的爆發。所有資本都相信唯有新的市場和殖民地才能給資本帶來新的生命，這不僅導致了資本與殖民地間的全面戰爭，而且導致了發達國家之間為爭奪市場和殖民地而發生的戰爭。兩次世界大戰讓無數人失去了生命，也給發達資本主義國家帶來了巨大的財富損失。而殖民地人民的反抗，使統治殖民地的經濟成本直線上升。資本是要追求統一的穩定的世界市場，還是追求對落后國家和地區的管理和統治？基于對這一問題的反思，美國順應歷史潮流，提出變發達國家間的戰爭為發達國家間的聯盟、共同剝削落后國家的戰略。由此，由發達國家主導的新的世界秩序得以確立，世界進入了一段相對和平的發展時期。在這一階段，財富進一步集中，世界經濟獲得極大發展，統一的世界市場幾近形成。直至2008 年國際金融危機爆發，這一階段才宣告結束。資本的目的是增加財富。如果戰爭不能增加財富，反而導致了財富損失，那么資本就不會發動戰爭。對資本而言，是否采取殖民政策也要看其是否能夠帶來正面收益。基于這一認識，我們才能理解這一歷史過程。

2008 年的國際金融危機，證明了資本的歷史局限性。最近數十年來，國際資本發現，與實體經濟相比，以金融業為代表的虛擬經濟可以更高效、更便捷地增加財富；資本增殖方式逐漸從傳統的產業資本積累，轉向脫離生產過程的虛擬資本積累。美國不斷“脫實向虛”，虛擬經濟的規模大大超過了實體經濟。由此，一場影響世界的金融危機終于不可避免地發生了。

危機解除后，美國沒有“去虛向實”，加強對金融資本的監管，讓資本回到正確軌道上來，而是繼續維持其金融霸權，并把責任推給后發國家。特朗普政府發動的貿易戰和拜登政府推動的“新冷戰”，嚴重破壞了國際貿易環境與全球產業鏈、供應鏈、資金鏈、價值鏈的安全和穩定，導致了經濟全球化的大倒退，不僅違背了世界人民的利益，同時也背離了全球資本的利益。

不難發現，馬克思的資本理論、國家理論、國際貿易理論、世界市場理論是理解當代中國和世界的根本理論指南。也就是說，資本不僅是理解當代世界的最重要的經濟范疇，而且是理解當代世界的最重要的哲學范疇，是理解當代政治和經濟、資本和人民、國家和人民、資本和社會相互關系的最重要的哲學范疇。

馬克思現代史觀是指引現代社會發展的燈塔

當今世界本質上是以資本為經濟內核的世界，不了解資本就不可能理解現代經濟，同樣也不可能理解現代政治、現代文化、現代社會。馬克思之所以以《資本論》命名自己的主要著作，就是因為他看清了資本在現代社會中的地位和作用。從開發新大陸、黑奴貿易、鴉片戰爭到兩次世界大戰，從戰后世界經濟的發展到2008 年國際金融危機、中美貿易戰，其背后都有資本的影子。因此，離開了馬克思現代史觀，離開了馬克思的資本理論，我們是無法透視這個時代的。

對于馬克思而言，認識世界的目的是改造世界。隨著中國走上市場經濟發展道路，馬克思現代史觀有了更加重要的現實指導意義。在中國共產黨的領導下，中國走上了社會主義市場經濟發展道路，而這條道路的理論基礎就是馬克思現代史觀。鄧小平主張不爭論，提出市場經濟不是資本主義所獨有的，社會主義也可以搞市場，關鍵在于如何將二者有機結合起來。由此引申出的問題是社會主義市場經濟應該如何搞？

在社會主義市場經濟條件下，各市場主體共同參與競爭，市場環境越公平，經濟就發展得越快。這里包含著不可分割的三重任務：一是形成市場競爭主體，二是形成公平競爭環境，三是形成合理競爭領域。

第一重任務是形成市場競爭主體。要發展經濟，就必須確保各市場競爭主體的合法地位。各市場競爭主體的所有制性質可以不同，但它們在市場中的地位是平等的。它們的內部組織和分配原則不同，但在市場上它們都應當遵循同樣的市場原則——價值原則和競爭原則。第二重任務是形成公平競爭環境。市場競爭主體確定后，公平的競爭環境是關鍵的一環。市場經濟是法治經濟。首先，法律要保障市場競爭主體的生命安全、財產安全；其次，法律要確保市場競爭合法有序；再次，法律要確保市場競爭公平。要實現真正的市場經濟，就必須反對官商勾結、權錢交易、貪污受賄，必須保證公平稅收、公平借貸、公平競標和公平的知識產權保護等。推行市場經濟，并不需要政府直接經營企業，但需要政府提供一個公平、公正的競爭環境。政府在這方面做得越好，下的功夫越大，經濟就發展得越快；反之，則不僅會拖慢經濟發展速度，而且會引起不必要的社會動亂。第三重任務是形成合理競爭領域。一般而言，競爭領域越寬，經濟就發展得越快。當然，軍事、核心資源、金融等相關領域關系國家安全，一般是不會放開的。除此之外，任何經濟領域原則上都可以放開。由此我們可以把國有企業分為兩類：與國家安全相關的國有企業由國家完全控制；除此之外的其他經濟領域的國有企業，應作為獨立的市場主體參與競爭，并在市場競爭中體現出國有企業的優越性。一般而言，私營企業都主張公平競爭，反對因政府介入而產生的不公平競爭。最近爭論比較大的議題是，在醫療、養老、教育等民生領域是否應當進一步推進市場化。不少學者認為這些領域是社會福利領域，應當以為人民服務為宗旨，實行市場化、資本化只能加劇社會矛盾。對于這些問題，我們應當認真總結分析，并進一步推進改革。

資本是逐利的，經濟發展越快，資本增長就越快，社會兩極分化就越快。而社會主義的目標是共同富裕，那么如何在社會主義市場經濟的基礎上實現共同富裕呢？有的人寄希望于企業。少數企業確實可以實現企業內部的共同富裕，但大多數企業是實現不了的。通過企業來實現整個社會的共同富裕更不可能。在西方，資本控制了國家政權。資本通過操縱所謂的民主選舉來控制政府，制定有利于資本的稅收政策和其他政策，以確保資本再生產條件的形成。而中國是中國共產黨領導下的社會主義國家，滿足人民對美好生活的需要是黨和政府的奮斗目標。要在社會主義市場經濟的基礎上實現共同富裕，就要從馬克思現代史觀出發，做到以下兩點。一是按照市場經濟原則發展經濟，營造公平競爭環境，反對壟斷，以法律保護公平競爭環境下的財富增長。二是通過稅收發展民生，提高人民生活水平。稅收是國家權力的體現，只有通過征稅，國家機器才能正常運轉，人民生活才能得到保障。不同國家的稅收標準是不同的。當國家以資本利益為最高利益時，稅收政策必然有利于資本；當國家以人民利益為最高利益時，稅收政策才有利于人民。當然，無論稅收標準如何不同，一個國家往往實行一個標準，相關企業按同一比例交稅，這并不影響各企業在該國市場競爭中的原有地位。政府征稅后，其中有多少可以使用到人民身上，這依然取決于國家的性質。一個龐大的國家機器，在國家安全和內部運轉上的花費是巨大的，真正落實到民生上的費用實際上是較少的。而中國共產黨提出以人民為中心的發展思想，意味著國家戰略的重大轉變，乃至國家機構、國家理念、國家職能的重大改變。其根本指導理論就是馬克思現代史觀。在確保經濟增長的前提下，政府將把重心轉向民生，去解決人民十分關心的醫療、教育、養老、就業、住房、生育、生態等各方面問題。每一方面的問題，都必須有專門機構和人員負責。民生問題關系全體人民的根本利益，因此考核干部和政府工作不能只看經濟指標，而要以人民的滿意度為最高標準。人民的參與、監督和評判是做好民生工作的關鍵，因為民生問題是人民自己的事，人民最有發言權。資本、國家、人民是市場經濟條件下的三極，正確處理三者關系，是馬克思現代史觀的要義所在。資本和國家只有在為人民服務時，才具有合理性和合法性。要解決市場經濟條件下的民生問題，就必須正確處理資本、國家與人民的關系問題。

馬克思現代史觀還是正確處理國際關系的根本理論指南。馬克思早就指出了資本的文明面和局限性。前文已經簡要敘述了資本國際化的發展歷程。資本推動形成了統一的世界市場，這是資本的文明面。而各類矛盾沖突也因資本國際化的發展而不斷加劇，這是資本的局限性。我們應當用經濟方法喚醒資本，揭示國際資本的共同利益，保護統一的世界市場，保護全球產業鏈、供應鏈、資金鏈、價值鏈暢通，確保市場競爭環境的和平和穩定，同時推動構建人類命運共同體。

重構馬克思主義哲學教科書體系

哲學的時代性是衡量哲學真理性的試金石。當今世界本質上依然是由資本統治的世界，資本是分析現代社會的基本經濟范疇和基本哲學范疇。然而很多馬克思主義哲學研究者卻遠離時代，遠離資本，遠離現實，總是圍繞著前資本主義社會的一些概念和范疇打轉，迷戀于最普遍、最抽象的哲學問題而無法自拔。他們幾乎放棄了馬克思現代史觀，放棄了馬克思主義哲學中最本質、最深刻的理論，雖然看起來是在堅持馬克思主義，但實際上是把馬克思主義庸俗化了。

廈門大學徐夢秋教授曾撰文批評學院派馬克思主義哲學①指固守蘇聯教科書體系，把馬克思主義哲學理解為一種脫離馬克思現代史觀，缺乏時代性、實踐性的抽象理論。，指出：“學院派馬克思主義哲學日益邊緣化，這表現在對政府決策，對社會各階層，對其他學科的影響日益弱化。邊緣化的根本原因在于脫離實際和問題導向缺乏。關注來自社會生活的重大實際問題和源于現實世界的重大哲學問題，是擺脫邊緣化與豐富發展馬克思主義哲學的唯一途徑。”[24]學院派馬克思主義哲學脫離時代的狀況值得每一個馬克思主義哲學研究者深思。如果我們遠離資本，遠離資本引起的現實社會問題，那么馬克思主義哲學如何能引起學生的興趣呢？如果我們不能講清楚資本的文明面和局限性，又如何以馬克思主義哲學指導市場經濟實踐呢？如果我們不能從馬克思的高度講清楚資本與人民、資本與國家、資本與社會、資本與生態的關系，又如何以馬克思主義哲學指導社會主義發展呢？離開了現實關照，馬克思主義哲學就喪失了時代性和實踐性。

哲學是時代精神的精華，馬克思現代史觀則是精華中的精華。面對資本的發展和資本的統治，面對資本造成的生活世界殖民化，面對資本對政治、道德的滲透，面對資本對生態的破壞，面對國際資本對中國的“圍剿”，如果我們放棄馬克思現代史觀，放棄馬克思對現代社會特殊運動規律的認識，無疑就是在資本面前放下了武器，把話語權和生活領導權讓給了資本。

要使學院派馬克思主義哲學擺脫被邊緣化的趨勢，我們就必須重構馬克思主義哲學教科書體系，讓馬克思現代史觀回到它應該在的中心位置，推動馬克思主義哲學的廣泛傳播和深入發展。這正是本文寫作的目的。