論“子學精神”及其對“新子學”的啟示意義

歐明俊

（福建師范大學文學院，福建 福州 350007）

“學術精神”是學者追求的學術之“道”，是“本。”[1]80“子學精神”不是新鮮議題，不少學者參與討論，但仍有繼續深入探討的必要。孫開泰著有《先秦諸子精神：百家爭鳴、融合與傳統文化整體觀》[2]是從總體上論述，缺乏具體概括。方勇先生強調“新子學”研究必須“從經學思維和體系的禁錮中真正解脫出來，以開放的姿態傳承歷史文化，維護學術開放多元的本性，積極構建具有時代特征、富于活力的‘新國學’”。他批評以“傳統經學思維與觀念”理解“新子學”，強調“就深層意義而言，‘新子學’是對‘子學現象’的正視，更是對‘子學精神’的提煉。學者崇尚人格獨立、精神自由，學派之間平等對話、相互爭鳴。各家論說雖然不同，但都能直面現實以深究學理，不尚一統而貴多元共生，是謂‘子學精神’”。[3]呼吁重視提煉“子學精神”，“新子學”要將諸子百家思想的優長提煉升華成創新、解放的“子學精神”，并以這種精神為導引，系統整合古今文化中的精華，構建出符合時代發展的開放性、多元化學術[3]。總體上論述“子學精神”。郜元寶主張理解“新子學”概念，最主要的是“新的子學時代的精神”，在先秦，諸子的思想自由和所達到的學術高度永遠是我們所景仰的[4]。林其錟總結出五個方面的“諸子精神”，即原創精神、求實精神、爭鳴精神、會通精神、開放精神[5]。筆者深受啟發，曾發表《論“子學思維”與“子學精神”》一文，概括出“子學精神”，如叛逆精神、懷疑精神、批判精神、擔當精神、和諧精神、自省精神、自律精神、寬容精神等[6]。在前文基礎上進一步展開論述，具體概括闡發，“子學精神”還有獨立精神、樂觀精神、執著精神、理性精神、仁愛精神、平等精神、經世濟民精神、弘道殉道精神、超越精神等，并進而論其對“新子學”的啟示意義。

一、獨立精神

先秦諸子有獨立精神。人格獨立，有風骨，他們周游列國，“合則留，不合則去”[7]。孔子重視節操，贊揚伯夷、叔齊高尚節操，《論語·微子》曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與。”[8]195獨立意志，追求圣人理想人格，把“志”看成精神柱石，不屈服于外在壓力。《論語·子罕》曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”[8]93《論語·季氏》主張“隱居以求其志，行義以達其道”[8]175，不損抑高尚志氣，保持人格尊嚴。孔子認為，只要能“立志”“行志”“守志”，執著追求“仁”，即能實現人生價值。以獨立意志支配行動，不遷就、迎合，不阿附權貴。

孟子主張人格平等，《孟子·離婁章句下》曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”[9]203在君主絕對權威面前，孟子敢于保持人格獨立和尊嚴，堅守氣節，自主發表見解。孟子睥睨王者，放言無忌，不畏權貴，剛正不阿，光明磊落，卓然挺立，正氣凜然，追求理想人格[10]。孟子踐行人格操守，“仰不愧于天，俯不怍于人”[9]344，剛強不屈，不隨波逐流，內在超越，獨行其道。《孟子·盡心章句下》曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然……吾何畏彼哉”[9]382，追求獨立人格和崇高精神境界。

《孟子·滕文公章句下》提出“大丈夫”精神：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”[9]152“大丈夫”人格精神，一種巨大的精神力量，理想的道德人格境界。足夠自信，強烈的正義感，氣概豪邁，傲然屹立，堂堂正正，“道義至上”，自覺抵制外界誘惑，不為利而動心，不為勢而屈服，獨立于天地間。孟子游說諸侯，不卑不亢，唯道仁義而已，潔身自好，獨立思考。以天下為己任，“推己及人”，“兼善天下”，實現治國平天下的人生理想。陸象山要求自己：“若某則不識一個字，亦須還我堂堂地做個人。”[11]447孟子追求高尚人格，堅守道義，自尊自愛。《孟子·公孫丑章句上》：“我善養吾浩然之氣……其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。”[9]66-67“浩然之氣”是一種道義和精神力量，深厚博大，與天地參[12]。諸子獨立人格精神，尚氣節、操守，保持尊嚴，是中華民族生存、發展的內在生命源泉。

二、樂觀精神

孔子為推行自己政治主張，孜孜以求，奔波于列國，歷經坎坷挫折，但不畏懼，不灰心，積極樂觀，是樂天派。《論語·述而》：“子曰：‘飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云’”，[8]69一種淡泊明志，寧靜自得。《論語·述而》：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”[8]70

《孔子家語·在厄》：“子路問于孔子曰：‘君子亦有憂乎？‘子曰：‘無也。君子之修行也，其未得也，則樂其意；既得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。’”[13]260孔子樂以忘憂，不怨天尤人。孔子樂學，享受友情之樂，《論語·學而》：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？”[8]1孔子安貧樂道，《論語·學而》：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也；未若貧而樂，富而好禮者也。’”[8]9《論語·季氏》中，孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂晏樂，損矣。”[8]174孔子追求有益的快樂，而拒絕享受底層次的感觀之樂。孔子的人生觀是“樂天知命”[14]。

孔子欣賞“曾點氣象”，《論語·先進》載，子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：“何傷乎？亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點也”[8]118。“曾點氣象”，將生活詩意化，自由灑脫，被宋儒譽為“圣賢氣象”的體現，是一種大境界[15]。

真正的快樂，不在于物質享受，而是精神情操的追求，一種道德力量。孔子欣賞弟子顏回達到的快樂境界。《論語·雍也》曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”[8]58“孔顏之樂”，堅守道德和理想時的快樂，達觀自信，愈貧而志愈堅，苦中作樂。“樂”有至大至剛的力量，可安頓心靈，戰勝一切艱難困苦。漢代以來，儒家都將其奉為最高人格理想與道德境界。周敦頤要程顥、程頤“尋孔顏樂處”，主要是“安貧樂道”，心靈自由。程頤說：“顏子之樂，非樂簞瓢陋巷也，不以貧窶累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢。”[16]1141“孔顏樂處”，為一顆寧靜的平常心，為“體仁”之樂，道德自我完善，精神圓滿具足，一種“圣賢氣象”，超越一般人的欲求和痛苦，自我獲得超越。

孟子追求高尚的精神快樂，《孟子·盡心章句上》曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱在，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也”，[9]344不求個人的物質享受。《孟子·盡心章句上》曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉”，[9]335做誠實仁德君子，為善亦樂，且是大快樂。孔孟之樂，善于尋找快樂，樂以忘憂，是圣賢之樂、君子之樂，是人生大智慧[17]。

程顥《秋日偶成》：“富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。”[16]482貧賤而能保持快樂。邵雍提倡和踐行快樂哲學，詩意生存，他居洛陽四十年，未嘗皺眉，將居室命名“安樂窩”，自號曰“安樂先生”，耕稼余暇，讀書自娛，忘我、忘情[18]。明王艮《樂學歌》寫讀書之樂，享受一種至高無上的快樂。

諸子豁達灑脫，不自尋煩惱，不消極悲觀，不喪志，善于苦中作樂，追求深層次的精神上、心靈上的快樂，追求高雅脫俗的高尚快樂，是真快樂、大快樂。

三、執著與理性精神

諸子有執著精神，一種近乎宗教性的人生態度。孔子生于亂世，積極入世，周游列國，推行道義。他以天下為己任，“知其不可而為之”[8]155，屢遭挫折，道不得行，依然意志堅決，百折不撓，是一種實用理性精神[19]。孟子意志力堅定，追求大義，堅韌、剛毅，勇猛精進。

李澤厚肯定先秦諸子的理性精神，儒道互補[20]51-57。孔子認為，只要嚴格遵循“禮”的標準，嚴格自律，約束自己言行，就可以達到“仁”的最高倫理道德境界。孔子對“禮崩樂壞”痛心疾首，主張人們自我克制[21]。孔子講“恕道”，不專斷，不霸道，包容、開放。曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”[8]3不斷反省，承認自己的局限。《荀子·解蔽篇》開宗明義曰：“凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理”，[22]336強調要通識事物的“大理”，不囿于一孔之見、一得之識。荀子強調“天人相分”，《荀子·天論篇》曰：“天行有常，不為堯存，不為桀亡……故明于天人之分，則可謂至人矣。”[22]265

墨子高揚理性精神，道、技統一，求真、求實，重實驗、實證，《墨子·小取》強調“摹略萬物之然”[23]415，即反映事物本來面目。注重實踐，親身經歷體驗，《孔子家語·困誓》曰：“不觀高崖，何以知顛墜之患；不臨深泉，何以知沒溺之患；不觀巨海，何以知風波之患。”[13]282《荀子·勸學篇》曰：“不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也。”[22]1

《論語·先進》曰：“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及’。”[8]113孔子強調“過猶不及”，就是恰如其分，不偏不倚。孔子倡“中庸之道”，《孔子家語》卷四曰：“中人之情也，有余則侈，不足則儉，無禁則淫，無度則逸，從欲則敗”[13]201，強調凡事不要過分，把握一個“度”字，中正、執中，用中致和，取兩極中間最佳狀態，三分統一，而不是二元對立。孔子冷靜、理性，主張“和而不同”，《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”[8]140費孝通發揮為，人類社會應該“各美其美，美人之美，美美與共。”[24]2儒、道皆追求人與人、人與社會、人與自然、人與自己的和諧，追求內在和諧。

《論語·八佾》曰：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”何晏《集解》：“孔安國曰：樂而不至淫，哀而不至傷，言其和也。”[25]38得性情之正，提倡“中和”精神、中和美。

諸子有求實精神，誠信篤實，不虛、空、假。《論語·為政》曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”[8]18不盲從，孟子曰：“盡信《書》，則不如無《書》。”[9]364荀子《非十二子篇》非議墨家、道家、刑名之學，而且非議子思、孟子，實事求是，而不是刻意標新立異。

《論語·子罕》曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”[8]94孟子說：“是非之心，智也”[9]286，明辨是非，理性判斷，溫和平實。

諸子知行合一，實干、力行、篤行，反對言過其行、言行不一。《論語·里仁》曰：“君子欲訥于言而敏于行。”[9]40孔子曰：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也。”[26]3297墨子親身踐行，不遠千里，到楚國阻止楚王伐宋，歷百艱而不悔，堅持理想，義無反顧。

四、仁愛與平等精神

諸子有仁愛精神。《論語·陽貨》中，孔子曰：“君子學道則愛人。”[8]179以仁為核心，肯定人的尊嚴和價值[27]。《論語·里仁》明確提出：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”[8]35

儒家主張“忠恕”之道。《論語·顏淵》曰：“己所不欲，勿施于人。”[8]121曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”[8]38子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”[8]45嚴于律己，寬以待人。孔子仁愛，有人道精神，提出仁教、仁學，施行“仁政”。《論語·雍也》：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？‘子曰：‘何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已’。”[8]63-64博大之愛施予天下。孟子提倡“仁義”“仁民愛物”，《孟子·梁惠王章句上》曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣。”[9]1《孟子·盡心章句上》曰：“君子之于物也，愛之而弗仁，于民也，仁之而弗親，親親而仁民，仁民而愛物”[9]360，從愛親人到愛百姓，再擴展至萬物。孟子提倡“與民同樂”，《孟子·梁惠王章句下》：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”[9]34-35影響范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。墨家講“兼愛”“非攻”，“兼相愛，交相利”[23]119，愛天下眾生，愛人如己，富有同情心，損己利人，犧牲個人利益，是一種大愛，超越時空。墨子主張“愛無差等”[9]146，人格獨立、平等，尊重每一個人。

《孟子·公孫丑章句上》曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”[9]85《孟子·梁惠王章句上》曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”[9]17，孟子將“仁”理解為“惻隱之心”，一種悲憫情懷。《孟子·盡心章句下》曰：“仁者以其所愛，及其所不愛；不仁者以其所不愛，及其所愛。”[9]363普世關懷，博愛萬物[28]。仁愛精神，不暴戾，不攻擊他人，不自私自利，不個人中心。

老子以人為本，曰：“民不畏死，奈何以死懼之？”[29]289墨子有眾生平等精神，政治上平等尚賢，經濟上平等節用[30]。孟子認為人無貴賤之分，人生平等，都有自己獨立人格，“人皆可為堯舜”[9]305，個人通過自身修養，可達到圣人境界。孟子強調“民貴君輕”，《孟子·盡心章句下》曰：“民為貴，社稷次之，君為輕，”[9]369他認為君臣關系，權勢地位上雖有差別，但人格上平等，道尊于勢，士人人格獨立。

諸子以平等姿態論辯交鋒，百家爭鳴，諸子百家為“私學”，以個人身份、“在野”立場進行學術自由探討，平等對話。諸子各家各派發表各自見解，辯論爭鳴，不承認有所謂“一尊”，也沒有“一尊”。他們著書立說，議論時事，不依傍，不茍且，不盲從。各個學派之間、同一學派內部各家之間相互爭鳴，又相互學習和借鑒，共同提高，面對他者，確立自家思想的價值。

五、經世濟民精神

方勇《“新子學”構想》指出，產生于“軸心時代”的諸子之學從來都是“當下之學”，自匯聚諸子思想的諸子文本誕生伊始，諸子學就意味著對當時社會現實的積極參與。而后人對諸子文本的不斷創作、詮釋、解構與重建，亦是為了積極應對每一具體歷史階段之現實[31]。所論甚是。

諸子學產生于“禮崩樂壞”的春秋戰國時代，時為亂世，官學失守，諸子私學興起，著書立說，百家爭鳴，提出各不相同的救世方略，并奔走于天下，力行實踐。他們為“干世主”而進行辯論，雖旨趣不同，但皆為“治道”“治術”，是為救世、濟世。與現實政治、經濟密切相關，“學術”與“治術”“政術”一體，為現實服務。諸子學講究“經濟之學”，就是對現實有用、有益，不是純粹的“學術”。

先秦諸子有強烈的經世濟民精神，推行自己主張，關注的不是一地一時之事，而是“天下”之事。孫德謙《〈諸子通考〉序》說：“夫諸子為專家之業，其人皆思以拯世，其言則無悖于經教，讀其書要在尚論其世，又貴乎所處之時，而求其用。”[32]1先秦諸子有天下責任、天下情懷，有淑世精神，積極有為，拯世救俗，安邦治國。其學術皆應時而生，一種合目的性，是經世的學問。

儒家以蒼生為念，拯救時弊，提倡推行仁政，實現“美政”與“美俗”，使命是助人君、明教化，進而篤行之，探索“治道”。孔子辦學目的是為培養“弘道君子”與治世人才[33]。孟子自信有政治能力，“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰？”[9]118積極進取，敢于擔當。

班固《漢書·藝文志·諸子略》曰：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道……此君人南面之術也……曰：獨任清虛，可以為治。”[34]1732所謂“君人南面之術”，即治國之術，治理天下。諸子充滿現實關懷。老子主張以“道”治國，無為而治，“治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神”[35]133，順應天道。老子“無為無不為”，“無為”也是一種有為，實質上是一種治國方略，解決社會問題，追求天下大治[36]。“無為”以退為進，看似消極，實質上是解決社會矛盾的一劑良方。莊子有強烈的擔當精神，以天下安危為己任，努力給出社會治理的方略。清胡文英《莊子獨見·莊子論略》曰：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故感慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住。”[37]6莊子表面上消極避世，懷疑和否定一切，實質上熱心世道治亂，有悲憫情懷，強調順應“道”來實行社會治理，道通為一。他們以其所學影響君主，進而改造社會，是“入世之學”“經世致用”之學，道與術、學與術統一。在道家的“無為而治”中，“無為”只是一種手段，達到“治”的目的。

諸子有犧牲奉獻精神，舍己為人，利他主義。墨子以“興利除害”為使命，孜孜奮斗，游說諸侯，謀求制止戰爭，安定社會。墨子剛毅進取，臨難不懼，身體力行，有崇高的救世精神，心憂天下，大公無私。墨子提倡大禹沭雨柿風、形勞天下的自我犧牲精神，日夜勞作不休，手足胼胝，不畏艱難辛勞，宣傳自己政治主張。孟子曰：“墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。”[9]349《淮南子》曰：“墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還踵。”[38]681舍己為人，自我犧牲。墨子兼愛天下，不求回報，甘于奉獻，匡時救世[39]。

六、弘道殉道精神

孔子、孟子皆是“志于道”的理想主義者，有弘道、殉道精神。孔子以道自任，抱負遠大，志在弘道，“人能弘道，非道弘人”[8]166。以人為本，成己、成物[40]。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”[8]79《論語·衛靈公》曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”[8]161孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”[8]36《孟子·盡心章句上》曰：“天下有道，以道殉身，天下無道，以身殉道。”[9]359孟子以道義為己任，“雖千萬人，吾往矣。”[9]66向“道”而生，求道、衛道、傳道、弘道，追求崇高精神境界，信念堅定，不屈不撓，視富貴如浮云。《孟子·盡心章句上》曰：“士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”[9]337孟子有大無畏精神，“舍生取義”，《孟子·告子章句上》曰：“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”[9]293“舍生取義”，一種人生價值取向，近乎宗教情懷的獻身精神，崇高的道義追求，道義的價值高于生命的價值，不茍且偷生，不卑躬屈膝。道之所在，義不容辭，不惜犧牲個人利益甚至生命，以身殉道，犧牲性命來成全“道”。

七、超越精神

超越是人類對理想、完美和永恒的向往，一種精神境界的追求。諸子有創造精神，更有超越精神[41]。老子的“道”具有“形而上”的超越性，超越感性和經驗世界，追求本質。老子清靜無為，無欲、不爭，保持純樸本性，超越己與他人、人與自我的矛盾與沖突[42]。超然物外，超越物欲、功利，追求個體精神和生命的圓滿[43]。莊子堅守精神的逍遙，達到自由境界。超脫曠達，隨處自適，擺脫名韁利鎖束縛。超越生死、壽夭、窮達，超越人生苦難，超越自身的有限性，追求準宗教的心靈境界[44]。老、莊批評物質化和機械文明摧殘人的天性，是對人生終極意義的理性思考。諸子追求理想，從“道”不從“勢”，《論語·衛靈公》曰：“君子謀道不謀食……君子憂道不憂貧。”[8]166是對現實物質享受的超越，超越世俗功名富貴的誘惑，道德自我完善，追求高尚的精神境界，物質短暫，精神永恒。孟子先知先覺，自覺覺人，《孟子·萬章章句上》曰：“使先知覺后知，使先覺覺后覺也。”[9]248超越現實，超越時空，有預見性。《呂氏春秋》也體現出歷史超越精神[45]。

諸子之間多差異性，更有相似性、相通性，老子所謂“法自然”，莊子所謂“法天”，孟子所謂“事天”，荀子所謂“參于天地”，皆論人生行為修養，所論相通。《韓非子》《呂氏春秋》《淮南子》皆綜合會通各家學術。自戰國末到魏晉，儒家與道家學說會通，產生了魏晉玄學。唐代三教并立，佛學吸收儒學和道家老莊學說。兩宋時，儒學吸取佛學，程朱理學以儒學為主，三教會通，被稱為“新儒學”。明清以儒解道，援道入儒，援儒入道，儒、道互釋。諸子學術思想超越時空，有恒久生命力。

八、“子學精神”對“新子學”的啟示意義

“子學精神”是歷代思想家的智慧結晶，是原汁原味的中國創造，為傳統學術靈魂和精華，代表中國智慧和東方智慧，代表中國文明和東方文明，“子學精神”歷久而彌新，是故，應努力激發傳統子學的學術生命力，以“子學精神”推動“新子學”建構，建構中國特色的新的學術體系，為世界文明的發展和未來發出自己的聲音。“子學精神”對“新子學”極具啟示意義。“新子學”應承繼諸子獨立精神，自主創新，不受外力壓迫，不喪失自我、個性，不依附于權勢，不媚俗。當下社會，物質生活越來越豐富，但許多人精神生活越來越貧乏，心靈越來越空虛，欲望膨脹，貪戀感官刺激、物質享受，成為物欲的奴隸，物質化生存。應學習、發揚諸子樂觀精神，追求內在精神快樂，構建精神家園，提升人生境界，積極進取，笑對人生。諸子執著與理性精神啟示我們，應堅定信念，追求真理，追求理想，熱愛學術，始終如一，堅持到底，不懈怠，不放棄，不見異思遷，不半途而廢。學者須有自我反思能力，坦然、冷靜、平和、理性。當下學界，不少人意氣用事，沖動、戾氣，思想偏激，走極端，缺乏理性，諸子理性精神是救治弊端的良藥。弘揚諸子仁愛精神，有人文情懷，有同情心和悲憫情懷，不自私、冷漠。追求人格平等，平等對話，百家爭鳴，不專制獨斷，謝清果強調“新子學精神”，要高揚諸子個性放達的平等意識[46]。先秦諸子有經世濟民精神，愿意犧牲奉獻，“新子學”必須重視傳統子學的“經濟之學”，滿懷熱情，做有時代感的學問，而不是躲在個人小天地里，只做“純學問”，做紙上的學問，知行分離，脫離現實，物欲橫流、精神頹廢、道德淪喪、民生疾苦皆與我無關。“新子學”要擔當起救弊的學術使命，引領學術新風氣，拯救世道人心。要繼承諸子“治國平天下”的天下情懷和擔當精神，現實關懷、道德關懷，未來關懷、世界關懷，不僅僅研究中國問題，還研究世界問題，研究人類問題、地球問題、宇宙問題，反思西方中心主義、人類中心主義、地球中心主義，進行生態文明建設，實現“天下太平”的理想。

儒家有弘道殉道精神，有近乎宗教情懷，自覺擔當明道、救世的歷史使命，這種精神對全世界也極有意義。應敬畏學術，以學術為生命，超越自身和世俗的局限性。當下學界流弊，不少學者斤斤計較，心為行役，多俗氣、火氣、客氣，浮躁、空疏、膚淺、平庸，只顧眼前利益，將學術研究快速變現為名利，觀念狹隘，自閉、自蔽、自限，門戶之見，相互輕視，甚至相互攻擊、否定，做小家子氣的所謂“純學術”，螺螄殼里做道場。“奏疏”式學術，過于實用、功利，將學術等同于政治圖解、政策宣傳。“新子學”應承繼諸子的超越精神，健全學者人格，純潔學術生態，超越學科畛域，超越自身學術的局限性，不孤立封閉地研究儒家、墨家、法家等，應整合、會通創新，開創學術研究新局面。“子學精神”研究仍是進行時態。

結論

綜上所論，“子學精神”可概括為獨立精神、樂觀精神、執著精神、理性精神、仁愛精神、平等精神、經世濟民精神、弘道殉道精神、超越精神等。“子學精神”為傳統學術靈魂，歷久而彌新。“子學精神”對“新子學”極具啟示意義，“新子學”的學術使命，就是提煉、闡發“子學精神”，接續和發揚光大“子學精神”的“學脈”。學者人格獨立，不畏權勢，不媚俗，自主、自由思考、探索，胸懷理想，執著、專一，追求真理，敢于創新，善于創新，自創新義，自開戶牖。積極樂觀，追求內在的精神快樂。有執著精神、理性精神，觀念開放，視野宏闊，具有世界眼光，注重國際性，跨文化平等對話，不停留于站在中國看子學，更應站在世界看子學，不局限于本國傳統，還應虛心學習吸收外來先進文化，“海納百川，有容乃大”；同時要有主心骨，西學為我所用，有理論自覺、文化自覺，有理論自信、文化自信。強調“中國性”，堅守傳統文化本位，以西融中，以中化西，中西互鑒，會通創新，“成一家之言”，為中華文化偉大復興作新的探索，返本開新，繼往開來。有仁愛精神，悲憫情懷；平等對話，不專制獨斷。有經世濟民精神，現實關懷、道德關懷，明道、救世，適應新時代需要，響應時代新問題，體現時代精神；更要有人文理想、終極關懷，有弘道殉道精神、超越精神，犧牲奉獻，心懷天下，關注國際問題和人類命運，建設理想社會。與時俱進，更新觀念和知識，人文社會科學與自然科學會通融合，彌合學術分裂，不斷超越，創新學術范式，構建獨具中國特色的新的話語體系、理論體系，做“預流”的學問。