論《林蘭香》中戲曲描寫的價值

○程石 王昊

(安徽師范大學 文學院,安徽 蕪湖 241002)

明清世情小說《林蘭香》講述的是明代世家巨族耿家百余年盛衰榮枯的經歷,圍繞男主人公耿朗與其六位妻妾(妻林云屏,妾燕夢卿、任香兒、宣愛娘、平彩云以及田春畹)的故事展開,在愛恨情仇、恩怨糾纏間生動展現了當時社會的真實面貌。其深刻思想,詩化語言,在中國古代世情小說中是不可多得的,雖然沒有躋身一流小說之列,甚至“對于專門研究中國古代小說的學者來說,《林蘭香》也是相當陌生的”[1]147,但此書仍然有值得我們關注的地方。

目前,學界對于《林蘭香》的研究主要集中在其與《金瓶梅》《紅樓夢》之間的關系以及主角們的形象、性格分析上,暫無學者對其中的戲曲描寫展開專門討論。縱觀全文,戲曲描寫雖不多,僅有四處,且曲目有重復,但卻起到了暗示情節發展、豐富人物形象、烘托主旨意蘊等重要作用,存在研究價值。

一、緹縈再現,金谷重悲

《林蘭香》在眾多明清世情小說中并不突出,自問世以來就鮮少得到關注,目前學界普遍認為其為《金瓶梅》與《紅樓夢》之間的作品,具體成書時間與作者真實姓名則無從考證[2]。但小說中戲曲描寫的遙相呼應,尤其是結尾處“緹縈再現,金谷重悲”的獨特安排,使得小說中為數不多的戲曲描寫起到了畫龍點睛、不可或缺的作用。

(一)戲曲描寫

小說《林蘭香》中的戲曲描寫并不多,僅有四處,分布于開頭第一回、中間第二十七回以及結尾處第五十六回和第六十三回。涉及的劇目共有六個:《六國封相》《金谷園》《宮花報喜》《緹縈救父》及自編《賽緹縈》,此外還有一出《西廂記》唱曲及自編《小金谷》彈詞。

第一回中,《六國封相》以吉劇開場,主要講述蘇秦游說六國,最終佩六國相印,富貴還鄉的故事,而此時耿府也是雙喜臨門:男主人公耿朗升官并與女主人公燕夢卿訂婚,這出吉劇更加烘托了喜慶氣氛。然而,相較于時間較短的開場吉祥戲劇,真正的正劇則是唱了《金谷園》全本。《金谷園》講述的是西晉富豪石崇與其愛妓綠珠的故事,后石崇倒臺,綠珠被圍困金谷園被迫墜樓而亡。綠珠至死不渝的愛情以及金谷園逐漸敗落都令人嘆息。

隨后又以《宮花報喜》作為吉曲開場,應是當時流行的宮廷劇。短暫的吉曲之后,《緹縈救父》作為小說重要戲曲出場,《緹縈救父》講述了西漢著名醫學家淳于意的女兒淳于緹縈,向皇帝上書請作官婢以贖父刑的故事,在那以男權為核心的時代,一個小女子能冒生死之風險上書救父,是值得人們稱贊的。因此緹縈的事跡代有人傳,越發鮮活。唐、宋、元、明各朝代都有詩人稱贊緹縈的事跡。到了清朝,出現了用戲曲來表現緹縈事跡。

行文至中間第二十七回,侍女箕芳在宴會上清唱了一小段《西廂記》:

人間看波,玉容深鎖繡幃中,怕有人搬弄。想嫦娥,西沒東生有誰共? 怨天公,裴航不作游仙夢。這云似我羅幃數重,只恐怕嫦娥心動,因此上圍住廣寒宮。[3]101

此曲出自《西廂記》第二本第四折鶯鶯唱的曲子《小桃紅》。這一處簡短的戲曲描寫意味深長,唱詞中“玉容深鎖繡幃中”一句流露出無奈與寂寞,與此刻眾人歡聚熱鬧的場面并不相符,實則是十分委婉地刻畫出了耿朗妻妾成群、任性濫情的形象,以及對眾位佳人蹉跎命運的悲嘆。

第五十六回,同樣出現了第一回已經出場過的《六國封相》和《宮花報喜》。不同的是,這一回并沒有開場戲,在第一回中作為吉劇開場的《六國封相》以及作為吉曲開場的《宮花報喜》在這一回中均是演了全本。結合情節,此時棠夫人八十壽誕,選擇的演出內容自然是十分喜慶的。

第六十三回,《賽緹縈》戲文與《小金谷》彈詞先后出現,分別由兩位對耿府榮衰“能說者、耳聞者、目見者”創作而成。隨著兩出戲曲的逐漸興盛,由南到北,演唱的人越來越多。李婆所在的梨園,看戲的人每日不下萬人,可見受歡迎的程度。《賽緹縈》主要圍繞耿朗與燕夢卿的愛恨糾纏,由耿朗升官、二人訂婚開始,到夢卿病逝結束。而《小金谷》則是因《賽緹縈》被禁后由耿府昔日侍女紅雨創作,取名效仿了《金谷園》,但由于耿府雖繁華,卻也難敵石崇之富可敵國,作者便稍作改動,演繹形式與內容均與《金谷園》無關,只在情感上有相似之處。

由此可見,全書為數不多的幾處戲曲描寫并非可有可無,尤其是最后登場的《賽緹縈》戲文與《小金谷》彈詞,均是作者原創,不僅能看出作者的創作才華與精巧構思,更能從中體會作者的處世深意與人生哲學。可以看出,作者在嘗試用大量詩詞實現小說詩化的同時,也試圖通過對戲曲的藝術處理推動小說思想達到新的高度。

(二)精心布局

小說雖然涉及的戲曲并不多,但每一處都是精心布置,運用得恰到好處。總覽小說,戲曲分布于小說的開頭、中間以及結尾。作者安排了兩處呼應:第五十六回的《六國封相》《宮花報喜》與第一回劇目呼應,第六十三回的《賽緹縈》《小金谷》分別于第一回中的《緹縈救父》《金谷園》呼應。這兩處呼應,暗示了情節發展,形成了回環結構,每一處戲曲描寫都并不局限于戲曲本身,而是借助戲文或其他戲曲因素與小說情節、人物命運產生互動,從而表達出了作者對人生的獨到見解[4]114。

首先,第一回雖是以吉劇《六國封相》以及吉曲《宮花報喜》開場,《六國封相》迎合了男性觀眾追名逐利的心態,與耿朗升官也相照應,但短暫的開場吉祥戲過后,真正的正劇卻是《緹縈救父》與《金谷園》,這兩出戲迎合女性觀眾喜好的同時,也暗示了后續劇情發展。燕夢卿因父親燕玉入獄而取消了與耿府的婚約,最終仍是甘愿以妾室的身份與耿朗完婚,身份自然由原定的正妻變為側室。不僅如此,燕夢卿因此事獲得皇帝賞識以及百姓贊賞,在之后被多次提及,故耿朗出于嫉妒,對其態度有所轉變,這里就已經為二人之后的決裂埋下了伏筆。因此,這一出《緹縈救父》其實是暗示了女主燕夢卿的人生軌跡已經徹底改變了。

其次,第五十六回再一次出現了《六國封相》和《宮花報喜》,與第一回不同的是,此回表演的是全本而非開場戲。棠夫人八十大壽,在這“金玉交輝、貂蟬滿座”“冠帔相接,珠翠盈前”[3]208的樂景中,本書的男主人公耿朗卻忽染痰癥病逝了。這突如其來的病故與前文熱鬧的氛圍形成了強烈沖突,這不禁讓人回想起第一回中,升官、聯姻雙喜臨門的耿朗,與此刻在病榻中“痰滿咽喉,眉眼歪邪,口不能言,流淚而已”[3]208的耿朗對比之后,不得不感慨命運弄人。

再次,第二十七回表演的《小桃紅》唱曲,金圣嘆批注:“孫子荊每言‘情生文,文生情’。如此斗然出奇,為是情生? 為是文生? 真乃絕妙。”[5]109這一肚子的哀怨,欲不說則不得盡其致,欲說則又嫌多嚼口臭,于是只能借怨月來怨人。

最后,第六十三回的《賽緹縈》戲文與《小金谷》彈詞更是作者精心布局的重要體現,自六十一回開始,作者并未采取傳統的敘事視角即主人公自身進行回顧,而是通過局外人的視角來完成結尾的告別。此書的評點者寄旅散人對這樣一種緩緩收尾、一波三折的結局方式,給出了評價:

……每怪作小說者于開場、中幅極力鋪張,迨至結尾,緊急局促,毫無余韻,殊不洽人意。此書自六十一回徐徐收結,丹棘、青裳之頌一也……李婆之《賽緹縈》五也,紅雨之《小金谷》六也。末又結以“藍田舊府”童養正生死為緣,其音嫋嫋,不絕如縷,真有江上青峰之致。[3]489

誠如評點者所言,很多小說的結局過于倉促從而缺失韻味,《林蘭香》卻恰恰相反,它通過“頌”“歌”“閑談”和戲文、彈詞等方式,讓耿府的仆人們用自己的方式來追憶主人們的往事,在不斷追憶中使得人物及其故事有了更為強烈的漸行漸遠之感。看客們仿佛跟隨著旁觀者的回憶,看著臺上喧鬧的梨園戲,進入主角們的人生舞臺,隨后又在閑談、歌唱聲中一遍遍地看著主角們退場,直至鮮活的身影漸漸褪色至徹底消失[4]。

這樣一看,開篇第一回的《金谷園》實則是奠定了耿府繁華終成夢的悲傷基調。

二、人物悲歡,曲盡其妙

《林蘭香》中,先后有三百多位人物出場且女性角色較多。在這些人物中,有作者傾心打造的理想典范,如燕夢卿、田春畹,也有不起眼的底層角色,如李婆、紅雨,但無一不鮮活豐滿。人物錯綜復雜的悲歡命運,作者用開頭的《緹縈救父》《金谷園》,結尾的《賽緹縈》《小金谷》將其完美串聯,使得故事慢慢鋪開,再緩緩收尾。

(一)空谷佳人

《林蘭香》圍繞耿朗與其六妻妾的故事展開,作者對于這六位女子的刻畫都非常生動形象,六人可謂是各具特色。但通覽全文后不難發現,盡管書名《林蘭香》將林云屏的“林”放在了第一位,但似乎只是因為其是正妻而已,作者并未將其設為女主。同樣,作者也未將富且貴且壽的田春畹設為女主,而是對小說進程未過半就最先離世的燕夢卿表達了肯定與贊賞,使其成為當之無愧的第一女性角色[6]138,這些在相關的戲曲描寫也可見一斑。

首先,小說第六十三回出現了重要劇目《賽緹縈》:從第三出夢卿正式出場開始,便一直為正旦,甚至在作者看來,二人在戲文中的角色定位是不容有誤的:

這《賽緹縈》原是南曲,不數年間,南北相雜,將一部妙文演得大壞。不但別人的角色不準,連耿朗夢卿都變作小生小旦。[3]232

南北相雜導致主人公角色變動,在作者看來便是將一出好戲演壞,可見夢卿第一女主的身份是毋庸置疑的。而從名字上不難看出,《賽緹縈》是對《緹縈救父》的效仿與超越,承襲“緹縈救父”的情節,同時在“賽”字上體現燕夢卿對緹縈的超越,從而表達了作者對燕夢卿“有過之無不及”的肯定。燕夢卿身上寄托了作者對人生的探討和思索,同時也體現了對其悲劇命運的同情以及對其才能和品德的欣賞和贊許。以“蘭”涵射其神情氣貌,以“金谷”“緹縈”寓其節孝美德[6]71。在作者看來,燕夢卿具有“蘭”一般高潔傲岸的品格——這便是夢卿“賽”緹縈之處。

其次,雖然情節過半燕夢卿就病逝了,但后續其貼身丫鬟田春畹可以看作是她的延續,“她既繼承了燕夢卿的美德又彌補了燕夢卿的不足”[7]23。春畹作為夢卿的陪嫁侍女,在夢卿死后盡心撫養夢卿之子耿順,隨后成了耿朗的第六房侍妾,并與其生下一女,最終又被扶為正室,結局十分圓滿。《賽緹縈》的“賽”字是對夢卿的肯定,又何嘗不是對田春畹這一繼承者的贊賞呢? 作者對燕夢卿含“恨”而死的結局是不滿卻又無能為力的。《賽緹縈》最后一出《歸神》在春畹哭主中戛然而止,看似是結束了對燕夢卿一生的簡單回顧,但這若是看作春畹一生的正式起點似乎也未嘗不可。

最后,女主的父親燕玉在這部小說中的戲份極少,除開頭簡單交代其身份以及所遭變故外,后文極少出現。但在結尾這出《賽緹縈》中卻有明確的角色扮演以及相應的具體戲份:

第一出名《蔭勛》,乃演耿朗拜官、燕玉作賀之事也。耿朗系正生,燕玉系正凈,其余角色全用……第二出名《詔獄》,乃演燕玉待罪,茅球承審之事也。燕玉系正凈,茅球系副凈,其余丑雜角色。[3]232

京劇中的凈角,主要扮演性格、品質或相貌不同于一般、有突出特征的男性人物。而從“抒瀉英雄志氣”“發脫兒女情懷”等描述就足以見得其形象的鮮活以及在小說整體中的重要地位。的確,燕玉這一角色主要有兩個作用:一是推動情節的重要轉折,正是其因罪入獄,夢卿錯過了耿府的親事,才有了后續的一系列故事;二是豐富夢卿這一角色的需要。“在中國封建社會家國同構的背景下,‘父’與‘君’是一體的”[9]8。夢卿代父受罰、孝順父親的“至孝”其實就是忠于君主的一種體現,這就使得夢卿由多才多藝的淑女進一步成為忠孝一體的忠貞義士,這一點上就有別于耿府甚至當時社會大多數的女子了。文本中反復出現孝女“代父贖罪”,其形象無疑寄托著“忠”的意蘊[10]199。因此夢卿父親在戲曲中地位的突顯使得“燕夢卿”這一形象更加豐滿生動,且得到了升華。

(二)梨園眾生

《林蘭香》全文共六十四回,在第六十回中,男主人公耿朗與其一妻四妾的逐個離世,他們的故事就已經全部結束了,耿府的興衰也隨之落下帷幕。但小說并未就此結束,而是通過最后四回,即第六十一回至第六十四回的篇幅,通過昔日耿府仆人對主人的回憶來緩緩收結全書。

第六十三回“緹縈再見演梨園,金谷重悲彈瞽女”,該回圍繞被逐出耿府的仆人李婆與紅雨展開,講述的是李婆被逐出府后嫁給梨園教師,作《賽緹縈》戲文一本,演繹耿朗、燕夢卿生平故事,此后戲文愈傳愈訛,最終被禁演而失傳了。而紅雨隨后也根據耿府舊事編出一曲《小金谷》彈詞,講述了耿朗與其六位妻妾的故事,后來紅雨被人點化出家,這彈詞也就無人能唱了。

值得注意的是,李婆和紅雨是因二人的“情欲丑事”而被趕出耿府的,很早便成為這場梨園戲的戲外人。但從小說結尾來看,二人看似草草退場,卻更像是作者的有意安排,原本是小說中不起眼的仆人與丫鬟,因為情欲上的丑事被趕出府,似乎十分凄慘。但看二人的最終歸宿——李婆嫁給了梨園教書先生,紅雨被人點化出家,縱觀耿府眾人的一生,此二人的結局似乎并非那么不幸。讓本是梨園中的人,陰差陽錯以戲外人的身份演繹這場梨園眾生戲,作者的手法實在是高妙而引人深思。

作者借用二人戲文和彈詞的方式講述故事并作為收尾,獨具匠心。《緹縈救父》與《金谷園》再次出現在后文中則是經過了作者的精心改編,是配合著劇情專門創作的內容。《金谷園》更是由戲文改編成了彈詞《小金谷》,一是符合了演唱者紅雨的歌伎身份,二是由于《小金谷》是對全書眾多角色的整體回顧,以梨園戲的方式很難全方位的展現,而彈詞則更為簡潔精煉,方便其抒情。

具體到二者的藝術內容上,這兩出的確算不上是上乘之作,誠如寄旅散人所言:

梨園八出,不過借生旦凈末點出面目,以快一觀。若填詞以實之,非小說家所有,惟望于后之好事者。彈詞一篇,作者之用心不在頌歌宣下。[3]488

由此可見,無論是戲文還是彈詞,作者都是醉翁之意不在酒,從第六十二回小樓失火被毀、耿府仆人宿秀病死之后,其實耿府的舊事便已然終結,且無人傳說。但作者在此回結尾便有提示:“耄老無傳,只剩得梨園一戲。閨情莫考,空留了盲女三彈。”這梨園戲文與盲女彈詞便是作者在經歷曲終人散、大夢初醒的虛無之后,設法尋找的宣泄。因此《林蘭香》戲曲描寫雖不多,卻實則是展示筆下耿府的梨園眾生。

三、其音嫋嫋,不絕如縷

《林蘭香》開篇序言中提及四大奇書,并稱其“師四家之正,戒四家之邪”,結合全文可見其在題材與寫法上更多受到了《金瓶梅》的影響,存在諸多相似之處,《林蘭香》兼有《金瓶梅》的粉膩但卻又不至于妖淫,這一點在戲曲運用上就有所體現。而《林蘭香》借助戲曲所產生的微妙效應即“人生如夢,因夢成戲”所營造出的獨特意境正如小說中的戲曲一樣,其音嫋嫋,不絕如縷。

(一)未及妖淫

《林蘭香》的開篇序中有言:

所愛者有《三國》之計謀而未鄰于譎詭,有《水滸》之放浪而未流于猖狂,有《西游》之鬼神而未出于荒誕,有《金瓶》之粉膩而未及于妖淫,是蓋集四家之奇以成為一家之奇者也。[3]1

撰序者聲稱《林蘭香》兼具四大奇書之奇而獨成一家之作,此話雖然有些言過其實,但不難看出作者的創作野心和意圖。《林蘭香》作為一部傳統的世情小說,“惟有《金瓶梅》與《林蘭香》在題材與作法等方面有共同或宜加比。較之處較多,從其他三部‘奇書’雖也攝取營養素料,但數量與重要性萬不能和《金瓶梅》相比”[11]113這在戲曲上就有體現。

首先是體現在對戲曲的運用上。《金瓶梅》中的戲曲活動繁多,從院本、戲文到地方戲,應有盡有,而《林蘭香》的戲曲描寫遠遠少于《金瓶梅》,與傳統的明清世情小說不同,其逐漸表現出了詩化的特征與傾向[12]95。小說涉及的詩詞有一百余首,作者甚至可以通過詩詞構建敘事空間,借助詩詞、酒令、對聯等“雅文化”充實劇情、推動情節發展、豐富人物形象,這是《金瓶梅》遠不及的。正是由于二者對詩歌、戲曲的不同取舍與運用,使得兩部題材如此相近的小說呈現出了迥然不同的美學風貌。

其次便是體現在戲文、唱詞的來源上。如第六十三回提到紅雨與《小金谷》:

紅雨不幸五十歲上雙目失明,乃脫了樂籍,散了眾妓。因北京重修,復加富庶,于是回到北京,以說彈詞度日,自家纂了《小金谷》一篇。[3]231

紅雨作為耿府興衰的見證者,《小金谷》自然是專門為了講述耿府興衰歷程所創作的劇本,其唱詞耐人尋味,暗示功能前文已述。而《金瓶梅》中的戲曲描寫固然為后世戲曲研究提供了重要考證,但“從小說作品來說,《金瓶梅》往往全引戲曲原文,未免累贅,因為有些與情節缺乏緊密結合,屬于可無的穿插”[13]93。在這一點上,《林蘭香》涉及的戲曲描寫更能體現作者的精心布置,每一處都合理且不可或缺。

最后是體現在戲曲的選擇上。《金瓶梅》中,唱曲的人多、篇目多、次數多,內容也更加復雜,但主要都是一些低級趣味的淫詞艷曲,反映了西門慶一家庸俗的生活風氣[14]。而《林蘭香》對于戲曲的相關描寫以及曲目的選擇則更為謹慎。誠如作者所言,戲曲在小說中是有其獨特作用的,合雜歡悲,曲盡其妙,情節語言所未能涉及的復雜情感便交給戲曲去完成。

(二)其音嫋嫋

《林蘭香》中的戲曲描寫除了推動劇情發展、暗示人物命運外,還揭示了作者“人生如夢,因夢成戲”的人生哲思,這在演出地點上有所體現。第六十三回的《賽緹縈》與《小金谷》在邯鄲縣上演,別有一番深意。結合最后一回“養正焚修隆一祠,伯宣夢警邯鄲道”,“邯鄲道”與“呂公祠”都是典故“黃粱夢”中的重要意象,出現在小說中的“邯鄲”以及邯鄲縣的“呂公祠”自然成為極具內涵的特殊意象[15]187。

《賽緹縈》戲文與《小金谷》彈詞作為重現耿府盛衰的重要戲曲作品,作者卻借邯鄲縣作為演出地點,再與回首詩“黃粱夢境黃粱夢,一片白云向碧霄”相呼應,在強烈的虛實夢幻之間,彰顯了作者對人生的大徹大悟。在《小金谷》唱罷后,作者借呂公祠煉師之口再次發出感慨:“哀哉哀哉! 數十載風流,今日歸于何所? 當年侶伴,今日更有何人? 茫茫大塊,落落雙丸。恰不出我呂仙點化!”[3]234這些夢幻描寫使小說自始至終彌漫著一層虛無縹緲、悲觀夢幻的無力感,整部《林蘭香》似乎就是一場“黃粱夢”。

前文已提及,作者并非單純立意于世家大族的愛恨糾葛,而是借此傳達自己“人生如夢,因夢成戲”的人生哲思,小說“以夢始,以夢終,其整個結構框架是虛構的,給全書營造了‘人生如夢’的悲劇氛圍”[16]15。同時,小說也以戲始,以戲終,正如寄旅散人所言:

將作此奇談者亦拉入梨園彈詞夢幻之中。然則看《林蘭香》者,則自作為《林蘭香》中之人可也。[3]497

在其看來,第一回的開端數語與最后一回的收結數語合為一篇,便可以看作是這本書的總論了,因此,“人生如夢,因夢成戲”是貫穿全書的一條暗線。

《林蘭香》開篇就有暗示:“天地逆旅,光陰過客,后之視今,今之視昔,不過一梨園、一彈詞、一夢幻而已”[3]1,正是對應了結尾的《賽緹縈》與《小金谷》,從而借此闡發“夢幻而已”的人生感慨。回首當年耿府的興衰歲月,人物悲歡,正如作者所言:“一部八闋,合雜歡悲,曲盡其妙”[3]232,都融在這唱不盡的戲文與彈詞中了,而如今在看客們眼中不過是一出戲罷了,卻不知這是一個家族百余人的一生。小說似乎在啟示讀者:人生恰似這一出梨園戲,看戲人何嘗不是這梨園中人呢? 正如小說中寫道的:

局外的那些男女老少,悲的悲喜的喜,散場回家,眼中還似有珠翠之客,耳中還似有鼓板之聲。夜間睡不著,還呢呢喃喃的講論。[3]232

作者特意強調了散場后看客們的反應,再一次升華了主旨意蘊。一場梨園戲,有人歡喜有人愁,個中滋味非經歷不能體會,究竟是感嘆戲中人,還是感慨自己,大概在夜間的輾轉反側中才能體會了。

小說結尾沒有選擇說書、夢境等方式作為回顧,而是選擇了極具韻味的梨園戲,更像是作者的感嘆一般,不絕如縷,余味悠長。

四、結 語

綜上所述,作為一部獨具特色的明清世情小說,描繪了世家貴族耿府的興盛榮衰的同時,用細膩的描寫、夢幻的手法展現了男女之間的愛恨情仇。作者復雜的創作思想導致了小說內容的復雜性,總而言之,這是一部值得回味的作品,尤其是其中的戲曲描寫。

早在《林蘭香》之前,中國文人就擅長在小說中展現梨園生態,無論是精致高雅的唱詞還是熟練精彩的表演,作者們總能呈現出如臨其境的美學效果。而《林蘭香》正是充分利用了戲曲的獨特作用,第一回以邯鄲侯開場,最后一回以邯鄲道結束,暗示劇情發展,從而形成回環結構,首尾呼應。同時,為更好展現人物命運,作者甚至改編了《緹縈救父》與《金谷園》,在結尾用《賽緹縈》回顧兩位主人公的愛情糾葛,隨后又用《小金谷》演繹眾位佳人的蹉跎命運,使得小說在不斷回顧中緩緩收尾。

不僅如此,作者還利用演唱人物、演唱地點等因素烘托全書悲涼夢幻的意境。局外人李婆與紅雨成為眾生命運的見證者,將人物悲歡融入戲曲,令人唏噓不已。小說《林蘭香》隨著看客的離場而收尾,不斷回顧其實也就意味著不斷告別,而作者筆下的“梨園中人、彈詞中人”最終也成為“夢幻中人”。只剩下看客們意猶未盡,還沉浸在作者營造的人生如戲、鏡花水月的悲涼意境中。