美人調鸚圖繪千年的魅力

朱笛

在中國人物畫諸多題材中，美人調鸚圖占有一席之地。這類繪畫表現了仕女與寵物鸚鵡之間的互動，始見于唐，作為一種藝術表現圖像，對后世繪畫影響深遠。傳世作品以現藏于美國波士頓美術館的舊傳南宋王居正《調鸚圖》團扇為代表，圖中美人倚案回身，與身側侍女手中所持鸚鵡相視對望（圖一）。

鸚鵡是中國歷史上著名的珍禽，自魏晉南北朝以來，一直被作為寵物大量馴養，文獻和圖像資料極為豐富。鸚鵡既有本土生長也有來自域外的品種，毛色、體態各有不同，因其羽毛艷麗、能作人言，歷來為人所珍視。

中國本土鸚鵡主要產自陜西、甘肅交界處的隴山，多是紫胸、綠色長尾小鸚鵡。隨著唐代對嶺南、交趾地區的深入開發，產自南方的鸚鵡也被引入宮廷，如雷州半島和廣東西部地區玫瑰色環紋鸚鵡、紅胸鸚鵡以及藍頭或花頭鸚鵡等。此外，域外鸚鵡也不斷傳入，如來自印度和印度尼西亞的鸚鵡，比如色彩絢麗的猩猩鸚鵡以及白鸚鵡。

羽色艷麗、巧舌能言是鸚鵡作為珍寵的主要價值。唐宋以來，馴養鸚鵡之風日盛，宮苑高門之外，百姓富裕之家也常以此為樂。《太平廣記》記載隴右富戶劉潛家養一鸚鵡，能言無比，劉潛女“每日與之言話。后得佛經一卷，鸚鵡念之，或有差誤，女必證之。”梁寅《城中女》詩曰：“娥娥城中女，小樓對門家。相驕茜裙新，并笑雙鬟斜。花窗弄鸚鵡，月榭彈琵琶。”即描寫一位花窗弄鸚鵡的小女子。鸚鵡馴良溫順、聰慧乖巧，故多作女子閨閣內的玩伴，圖像以及詩文中所見鸚鵡飼主均為女性。

唐代墓葬考古中發現了不少“ 調鸚圖”，反映出唐人馴養鸚鵡的閑情。陜西西安長安南里王村武陵郡王揚州大都督韋浩墓（70 8年）后甬道東壁繪有《鸚鵡侍女》壁畫（圖二），盡管壁畫有部分殘損，但仍可分辨出仕女身著束腰翻領胡服，面前停留一只回首鸚鵡，鸚鵡的翎羽以及標志性的鉤喙均可辨識。此外，李唐皇室高等級墓葬中石槨線刻常見各式美人戲羽的圖像，章懷、永泰、懿德太子石槨線刻畫中均有表現美人花鳥的圖像。其中，章懷太子石槨外壁線刻畫描繪了仕女調鸚的圖像（圖三），只見男裝侍女左手上舉，似在喂食棲身于其左肩的鸚鵡。韋浩墓和章懷太子墓時代接近，均在8 世紀初期。兩墓仕女調鸚鵡圖中的人物均身著翻領窄袖緊身胡服，相比于唐墓中數量眾多身著漢式裙衫的戲羽仕女圖像，顯然較為獨特，或許是以身著胡服的仕女標明這些鸚鵡是來自域外的“洋供”。

唐墓壁畫及石槨線刻圖“ 美人調鸚鵡”，既是宮廷生活的真實記錄，也是唐代藝術重要代表。唐詩中記載了不少仕女與鸚鵡互動的情景，比如李賀《宮詞》曰：“ 禿衿小袖調鸚鵡，紫繡麻踏哮虎。”王涯《宮詞》曰：“教來鸚鵡語初成，久閉金籠慣認名。”朱慶馀《宮中詞》曰：“含情欲說宮中事，鸚鵡前頭不敢言。”可見，鳥雀是點綴宮苑、陶冶生活的美麗生靈，也是寄托情思、宣泄心緒的媒介。

值得注意的是，章懷、永泰、懿德太子石槨線刻的各式美人戲羽圖，無論是在人物衣裝姿態還是構圖組合上均有極大的相似性，說明這些圖案存在“粉本互通”的關系，即在依據粉本的前提下，通過鏡像左右翻轉、細節紋飾增減、圖像組合拆分以及不同粉本通用等方法，不斷創造出各式圖樣。而且，這些粉本在唐代仕女畫發展過程中意義非凡。

除了美人戲羽圖外，唐墓出土的花鳥圖中也繪有鸚鵡。例如現藏于陜西歷史博物館的貞順皇后石槨外壁及立柱線刻花卉鳥獸圖，在百花卷草紋之中穿插各種珍禽異獸，當中的鸚鵡被刻畫得惟妙惟肖，彎鉤狀喙、前后對趾等特征均被準確表現出來（圖四）。石槨內壁則線刻宮廷仕女，三兩組合，置身于花卉奇石之中。河南安陽北關太和三年（829年）唐墓墓室西壁則繪有三幅屏風式花鳥圖，其中一幅繪一對鸚鵡于瑞草奇石前嬉戲（圖五）。鸚鵡作為獨立的圖像，其實早在河西地區的魏晉墓就已出現，敦煌佛爺廟灣西晉墓M118、M133、M 37 均出土鸚鵡畫像磚，這些鸚鵡圖案被認為帶有佛教文化因素。

在中國文化中，鸚鵡與佛教有深厚淵源，唐人在墓葬藝術中多次表現鸚鵡與仕女的圖像，或許其中也隱含佛教因素。唐韋皋《西川鸚鵡舍利塔記》曰：“（鸚鵡）名載梵經，智殊常類，意佛身所化，常狎而敬之。”認為鸚鵡乃是佛身所化。

1993年在內蒙古赤峰市阿魯科爾沁旗寶山二號遼墓發現了墓室石房壁畫，其中北壁帶有榜題的壁畫被定名為《頌經圖》。圖中表現一位倚案書寫的貴族女子，而書案一旁立有一只白鸚鵡（圖六）。壁畫右上角長方形界框中題詩曰：“雪衣丹嘴隴山禽，每受宮闈指教深。不向人間出凡語，聲聲皆（是）念經音。”根據壁畫的圖像內容以及題詩，相關研究者或認為此圖的粉本應該就是唐代流行的楊貴妃教鸚鵡圖。《多心經》在遼代也有極大的影響力，寶山遼墓（M2）出現讀寫經文的貴妃圖像當在情理之中。而藝術史學家巫鴻進一步指出，《頌經圖》是以唐人傳統題材繪畫為粉本臨摹的作品，且出自中原畫家之手。

唐代開中國繪畫史之新紀元，生活畫逐漸走出墓葬，成為屏風畫、卷軸畫等專供欣賞的藝術作品。唐代中期，仕女畫、山水畫以及花鳥畫逐漸興起，美人與花鳥組合傳統亦肇始于此。唐墓壁畫及雕刻即可觀其大略，傳世繪畫則更加直觀呈現了美人調鸚鵡的畫面風格。

史載，善畫美人的周昉繪有《美人調鸚圖》，后世文人或有幸一睹其貌，留下相關文字記述。元人虞集《周昉畫》詩曰：“島上云生日轉簷，海風吹雨暮寒尖。春明玉色遺薌澤，夜定珠光入鏡奩。織得鴛鴦成綠皺，教成鸚鵡啄紅甜。試令鼓瑟應無語，目斷歸舟思未淹。”所描述的正是傳世周昉繪美人鸚鵡愁思的畫面。明人汪砢玉《珊瑚網》一書也錄有周昉畫《美人調鸚圖》，只是不知是否與虞集所見是同一幅畫作。

傳世周昉《美人調鸚圖》有多個版本，虞集所見周昉畫表現室內場景，此外，另有表現庭院場景的同名畫作。明代王世貞《弇州續稿》記載：“《美人調鸚圖》此圖不知誰作，有‘坦坦’者題作《梅邊美人圖》，又有題為《杏花》者，最后陸子淵詹事鑒定為周昉《美人調鸚圖》。蓋畫中紅杏一樹枝上一鸚鵡，美人倚磐石，采小花引之，當以子淵題為正。……畫筆是五季宋初之絕精工者，雖靡周昉題識，斷非后人所能辦也。”此圖后流傳至乾嘉時代，由《石渠寶笈》的詳細記載可知其為設色絹本卷軸，縱約25厘米，橫約58厘米，畫面表現初春時節，盛裝的美人立于紅杏樹下，手中拈花與立于枝頭的綠鸚鵡玩笑。此情此景，與懿德太子石槨外壁線刻《侍女花鳥圖》旨趣相似（圖七）。畫面將美人、磐石、花卉、鳥雀等元素有機組合，已在8世紀初期的唐墓中有所反映，周昉作為生活在8世紀后期的唐代著名的繪畫大師，其原畫必有所本，或許就是取自8世紀初期的粉本。

值得注意的是，唐人推崇備至的仕女花鳥畫，宋人并不以為清玩。米芾《畫史》曰：“至于仕女翎毛，貴游戲閱，不入清玩。”宋李元應詩《觀前古美人圖》亦可見一斑，其詩曰：“壁月塵昏瓊樹秋，無從百媚一回眸。荼蘼香度梅妝冷，鸚鵡聲低玉笛幽。吐袖但能知禍水，逢春輒莫上迷樓。歸來安守無鹽女，不寵無驚共白頭。”畫作中有美人、瓊樹及鸚鵡，顯然又是一幅《美人調鸚圖》，很可能就是唐代流傳下來的古畫。然而，詩文最終卻聯系春秋齊宣無鹽、隋煬帝迷樓的典故，借以表達重德不重色的道德觀，而這也是宋代士人對仕女畫的基本態度。有鑒于此，宋代的仕女花鳥畫多見扇面而少有卷軸，前文南宋王居正《調鸚圖》即為扇面畫。盡管如此，這一題材仍對后世產生深刻影響，例如上海博物館藏明陳洪綬《斜倚薫籠圖》，描繪美人坐擁薫籠，與高懸架上綠鸚鵡，兩相對望，也是一幅美人調鸚圖（圖八）。張大千、謝稚柳等近現代大家均有楊貴妃調鸚鵡的仕女畫傳世，足見“美人調鸚”題材持久不息的魅力。

此外，《美人調鸚圖》亦遠播東瀛，在日本江戶時代的印籠上常有中國風格的裝飾畫。印籠是14世紀自中國傳入日本的“唐物”，最初是用來收納印章和印泥，后逐漸演變為男子系于腰間隨身佩戴的藥盒。美國大都會藝術博物館藏一件江戶晚期的漆印籠，上即有美人飼鸚鵡圖像，其構圖風格和人物裝扮均大有華風（圖九）。