系統(tǒng)視野下馬克思自然觀的層級結(jié)構(gòu)與現(xiàn)實樣態(tài)

陳全順

(南開大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，天津 300350)

馬克思通過實踐、社會與歷史等諸多要素建構(gòu)出其基本理論(1)這里參照了《走進(jìn)馬克思》一書對馬克思主義哲學(xué)基本理論解讀方式。此書認(rèn)為：實踐是馬克思主義哲學(xué)的邏輯起點，歷史是馬克思主義哲學(xué)的基本理論空間，社會是馬克思主義哲學(xué)的核心內(nèi)容。。這一理論范式從系統(tǒng)論的視角為理解馬克思自然觀提供了一種新的分析框架。無論是從作為邏輯起點的實踐要素介入觀察，還是從作為橫向展開的社會要素與作為縱向延展的歷史要素全面審視，馬克思自然觀與它們之間都存在著諸多重合與關(guān)聯(lián)。解釋這一關(guān)聯(lián)并破解其中所涉及的重要命題，是實現(xiàn)對馬克思自然觀進(jìn)一步理解并持續(xù)印證當(dāng)下中國所踐行的人與自然和諧共生的現(xiàn)代化道路的關(guān)鍵性要素。

一、邏輯起點：從實踐要素理解人化自然

馬克思對實踐概念的基本闡釋展現(xiàn)出作為客觀存在的自然與作為人類活動方式的實踐之間產(chǎn)生的耦合關(guān)系，進(jìn)而通過“實踐的人化自然觀”完成對這一命題的具體理解。

馬克思在實踐范疇下討論自然概念的首要方向是明確自在自然與人化自然之間的區(qū)別。所謂自在自然是指具有原始意義的、人類社會從未參與或介入的先天自然界，基于人類社會的參照點而言，其范圍特征主要包括人類社會未產(chǎn)生之前的自然與人類社會產(chǎn)生之后仍未與之發(fā)生聯(lián)系的自然[1]207。實際上，它是作為區(qū)分于黑格爾所提出的“第二自然”而存在的，故也稱為第一自然。自在自然的首要特性便是自在性，但在自然界的演變過程中仍然存在著自在向自為的轉(zhuǎn)化空間，即自在自然向人化自然的轉(zhuǎn)化。所謂人化自然是指被人類社會歷史機制投射并構(gòu)成其內(nèi)在補充因素的自然[1]208。人化自然擁有著生態(tài)學(xué)與人類學(xué)的雙重屬性，是人與自然通過相互作用的產(chǎn)物。

(一)感性的對象化活動與人化自然

在感性的對象化活動這一實踐的本質(zhì)規(guī)定的理論視野下，人化自然既充當(dāng)人的活動對象與本質(zhì)力量的展開領(lǐng)域，又指涉歸屬于人類本身并符合人類本性的自然。由于感性的對象化活動的基礎(chǔ)是對象性關(guān)系，所以談及人化自然時，實質(zhì)上是在講述人與自然之間的對象性關(guān)系與據(jù)此關(guān)系展開的感性的對象化活動。馬克思曾在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出，自然是“人的本質(zhì)的對象化”，人為了證明自身的類存在物身份，體現(xiàn)自身的存在與感覺，必須通過深入自然的方式，將自在自然改造為人化自然。在這一過程中，人的五官感覺或者精神與實踐感覺都是“由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產(chǎn)生出來的”[2]191。人“通過自己的外化把自己現(xiàn)實的、對象性的本質(zhì)力量設(shè)定為異己的對象時，設(shè)定的……是對象性的本質(zhì)力量的主體性，因此這些本質(zhì)力量的活動也必定是對象性的活動……它所以只創(chuàng)造或設(shè)定對象，只是因為它是被對象設(shè)定的，因為它本來就是自然界”[2]209。馬克思在此的表述就闡明了感性的對象化活動這一概念與自然之間有著很深的關(guān)聯(lián)性，而所謂的“對象性存在物”本來就是自然。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中進(jìn)一步闡述了人化自然觀。他指出，“先于人類歷史而存在的那個自然界……是除去澳洲新出現(xiàn)的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的……自然界”[2]530。也就是說，當(dāng)談及自然時，馬克思更大程度上是在強調(diào)人化自然而非自在自然，強調(diào)自然界和人自身的自然都在發(fā)生人化的過程。隨即，馬克思在這篇著作里談及了對人化自然的進(jìn)一步理解。所謂人化自然，在理論層面(精神層面)指的是自然可以作為人的認(rèn)識和審美的對象?！皬睦碚擃I(lǐng)域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學(xué)的對象，一方面作為藝術(shù)的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進(jìn)行加工以便享用和消化的精神食糧?！盵2]272在實踐層面(或物質(zhì)層面)，指的其實是經(jīng)過人類社會實踐改造過的，從而作為人類生活活動和生產(chǎn)活動產(chǎn)物的自然。自然界并不制造機器，但機器“是人類勞動的產(chǎn)物，是變成了人類意志駕馭自然的器官或人類在自然界活動的器官的自然物質(zhì)。它們是人類的手創(chuàng)造出來的……”[3]219因此，所謂人化自然同時指自然的“屬人化”，或者可以說是自然異化的揚棄，即自然不再是人的異己力量，而是成為有助于人的生存發(fā)展的客觀對象和現(xiàn)實力量。

此時我們可以看到，自在自然與人化自然之間的共同點是同屬于客觀實在范疇。而自在自然與人化自然的根本區(qū)別就是：自在自然是獨立于人類活動之外或尚未成為人類活動對象的自然界，其中的運動和變化完全是自發(fā)的，一切都處于自然物質(zhì)的盲目地相互作用之中；人化自然則是被人類活動改造過的自然，體現(xiàn)了人的主體需要、目的意志和內(nèi)在力量，符合人類社會發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。這一區(qū)別同時顯示出，所謂實踐與自然的耦合關(guān)系是自在自然與人化自然的雙重耦合：實踐是在參與自在自然之后將其轉(zhuǎn)化為人化自然，進(jìn)而形成實踐的人化自然觀。實踐作為馬克思視野下的重要范疇，通過直接干預(yù)自然本身形成了科學(xué)的實踐的人化自然觀。實踐的人化自然觀作為自然肯定性建構(gòu)的重要結(jié)果，為實踐與自然之間的耦合與擴散提供了基本支撐。事實上，由于馬克思所談?wù)摰淖匀恢饕€是人化自然，馬克思的自然觀在一定程度上可以概括為人化自然觀。

(二)工業(yè)的實踐樣態(tài)與人化自然

工業(yè)是人類社會實踐的具體形式與典型樣態(tài)。從工業(yè)實踐本身的發(fā)展邏輯來看，馬克思對實踐范疇的正確認(rèn)知實際上是建立在對工業(yè)活動或工業(yè)實踐認(rèn)識的基礎(chǔ)之上的。在批判李斯特的《政治經(jīng)濟學(xué)的國民體系》時，馬克思[4]257將人的生存意義與現(xiàn)實工業(yè)實踐相關(guān)聯(lián)，并由此得出結(jié)論：人類正是在工業(yè)實踐體系中完成了對人類自己和自然力量的占有，在對象化的目的達(dá)成之后，創(chuàng)造出了基本的生存生活條件。馬克思還進(jìn)一步展開分析了工業(yè)背后的深層意味：工業(yè)產(chǎn)生了一種本身意識不到但又存在的自我摧毀力量，這一力量是人類解放與真正進(jìn)步的歷史前提。后來，馬克思[1]499在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》一文中將工業(yè)實踐創(chuàng)造性地抽象為實踐范疇。從這個意義上來講，馬克思實際上已經(jīng)基本完成了從經(jīng)濟學(xué)語境上“工業(yè)”的特定話語體系到一般的“社會物質(zhì)活動”的實踐的過渡。當(dāng)然，從工業(yè)本身而言，馬克思認(rèn)為其是自然界(或自然科學(xué))對人產(chǎn)生并延續(xù)的現(xiàn)實的社會歷史關(guān)系，同時是人的本質(zhì)力量的展示平臺。因而，馬克思以“人的現(xiàn)實的自然界”與“真正的、人本的自然界”的全新概念來闡釋工業(yè)帶來的現(xiàn)實歷史意義[2]193。實際上，當(dāng)馬克思提出人與自然的統(tǒng)一是在工業(yè)中以社會、歷史為中介的人與自然的統(tǒng)一的思路時，施密特也曾提出相關(guān)的見解[5]104，但是他并沒有將工業(yè)作為實踐的一種資本主義表現(xiàn)形式來說明，而僅僅將視野局限在工業(yè)本身。工業(yè)本質(zhì)是實踐概念的生成性規(guī)定存在，它的內(nèi)在合理性正是來源于此。施密特沒有真正辨清兩者之間的邏輯關(guān)聯(lián)與根本區(qū)別。

工業(yè)實踐同時是完成自然科學(xué)與人的科學(xué)統(tǒng)一的中介與工具。馬克思認(rèn)為，在自然科學(xué)進(jìn)入人類社會歷史的過程中，有一個強有力的社會機制在發(fā)揮作用：工業(yè)實踐。自然科學(xué)通過工業(yè)實踐不斷進(jìn)入人類社會歷史，改造人類社會，并為人的解放做準(zhǔn)備。也是在工業(yè)實踐的作用下，自然科學(xué)與人的科學(xué)正在逐漸融為一體，“這將是一門科學(xué)”[2]194。馬克思給出的“一門科學(xué)”的判斷，絕不是將自然科學(xué)研究與人文社會科學(xué)強行糅合在一起，而是基于自然歷史與人類社會本身作出的合理性判斷。馬克思在后來將其標(biāo)注為“歷史科學(xué)”，也正是在歷史唯物主義的理論前提下，人的科學(xué)與自然科學(xué)實現(xiàn)了統(tǒng)一，從而真正地將歷史的兩個部分即自然史與人類史統(tǒng)一起來。

(三)實踐的表現(xiàn)形式即物質(zhì)變換與人化自然

人與自然關(guān)系的發(fā)生機制即實踐的人化自然的表現(xiàn)形式為物質(zhì)變換(或譯為“新陳代謝”)。實踐的觀點是馬克思主義哲學(xué)基本原則和本質(zhì)特征，“人與自然之間的物質(zhì)變換始終是現(xiàn)存世界的深層結(jié)構(gòu)，它從根本上決定著社會結(jié)構(gòu)、政治結(jié)構(gòu)、觀念結(jié)構(gòu)等……確認(rèn)人以自身的活動所引起的人與自然之間的物質(zhì)變換構(gòu)成了現(xiàn)存世界的基礎(chǔ)。這才是新唯物主義的‘新’之所在或者說馬克思唯物主義的‘唯物’之所在”[6]22-23。

從概念本身的來源與發(fā)展來看，馬克思視野下的“物質(zhì)變換”概念主要是指動植物為維持生命而進(jìn)行的新陳代謝和生命循環(huán)。具體到文本而言，馬克思認(rèn)為這一概念包括三種涵義，即客觀自然界具有的自我循環(huán)、人與自然之間的物質(zhì)變換、發(fā)生于交換過程中的人與人之間的物質(zhì)變換。自然界的物質(zhì)變換是自然科學(xué)層面的物質(zhì)與能量交換活動。展開來看，這三種涵義主要包含了物理學(xué)意義上的機械作用、化學(xué)意義上的物質(zhì)變換及其生物生命意義上的新陳代謝作用。人與自然的物質(zhì)變換則是以“生產(chǎn)勞動”為中介和基礎(chǔ)來呈現(xiàn)的。馬克思在《資本論》中直接論述過，正是在人類勞動的作用下，人才能“以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換”[7]207-208。社會的物質(zhì)變換以商品交換作為重要載體。商品交換不僅能夠直接破除來自人以及地方的限制，發(fā)展基于人類勞動的物質(zhì)變換，而且能夠在廣泛意義上使得社會聯(lián)系發(fā)展起來[7]134。當(dāng)然，就其形成背景而言，普遍意義上的社會的物質(zhì)變換是建立在以物的依賴關(guān)系為基礎(chǔ)的社會形態(tài)之中的。因為只有在這一社會形態(tài)下，才會有各類需求與主體之間的互動，盡管是以異化的形式運行。實際上，后來的福斯特也系統(tǒng)研究了這一概念(國內(nèi)學(xué)者將其譯為“新陳代謝”)，并將其概括為三個方面，一是指無機界的新陳代謝，二是指有機界的新陳代謝；三是指有機體與其環(huán)境之間的新陳代謝[8]112-113。

“物質(zhì)變換的斷裂及其重組”同樣是馬克思自然觀視域之中的討論對象與重要話題。從資本本身、資本主義生產(chǎn)以及土地私有制等方面，馬克思實際上將“物質(zhì)變換”這一范疇放置于資本主義社會場景之下，闡明了基于社會歷史的“物質(zhì)變換”范疇的內(nèi)在本質(zhì)。就資本本身的特性而言，資本存在即要不斷實現(xiàn)保存與增殖的目的，不斷超越自己量的界限。在這一前提下，資本不斷濫用自然物品內(nèi)在的價值與使用價值，進(jìn)而促進(jìn)整個資本主義社會的發(fā)展與進(jìn)步。然而，正是因為資本的這一特性，資本主義生產(chǎn)實際上在不斷破壞農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與農(nóng)民生活的條件，尤其是造成了人與土地之間的“物質(zhì)變換的斷裂”。這種斷裂普遍表現(xiàn)為對土地持久肥力的破壞、對工人的身體健康的忽視等方面。同時，資本主義生產(chǎn)過程又不斷將其視為一種內(nèi)在規(guī)定，并在一定程度上取得了控制人且“同人的充分發(fā)展相適應(yīng)的形式”[7]579。馬克思隨即分析了土地私有制的產(chǎn)生及其對“物質(zhì)變換的斷裂”的影響：土地私有制的出現(xiàn)直接貼合于資本主義社會生產(chǎn)，并通過對地力的剝削與濫用，破壞了“自然主義行為模式賴以建立的一切社會基礎(chǔ)”[9]160，完整地制造了“物質(zhì)變換的裂縫”。而在“物質(zhì)變換斷裂”的解決思路方面，馬克思直接指出，要通過對社會制度層面的全面革新進(jìn)而重新建立一種體系，使物質(zhì)變換符合自然秩序與內(nèi)在規(guī)律，并通過“社會化的人、聯(lián)合起來的生產(chǎn)者”的介入完成這一思路。因為只有“社會化的人、聯(lián)合起來的生產(chǎn)者”，才能自覺地建立起人的利益與自然秩序之間的統(tǒng)一，他們將合理地調(diào)節(jié)人與自然之間的物質(zhì)變換，在共同控制的作用下完成對新體系的搭建，并“在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換”[10]918-919。

二、縱向延展：“自然的歷史”與“歷史的自然”的交匯

馬克思曾經(jīng)看到，過去的一切歷史觀要么是完全忽視了作為歷史存在基礎(chǔ)的物質(zhì)生產(chǎn)活動；要么雖然看到物質(zhì)生產(chǎn)活動這一要素，但是將其視為與人類社會歷史完全無關(guān)的附屬物而非生成基礎(chǔ)。就這兩方面而言，“就把人對自然的關(guān)系從歷史中排除出去了，因而造成了自然界和歷史之間的對立……好像這是兩種互不相干的‘東西’，好像人們面前始終不會有歷史的自然和自然的歷史”[2]529。歷史概念的出場為馬克思的自然觀提供一種縱向延展的視角，這一延展過程交匯于實踐的具體范疇即物質(zhì)生產(chǎn)活動，進(jìn)而展現(xiàn)出自然與歷史統(tǒng)一的前提與出路。

(一)“自然的歷史”與“歷史的自然”

“自然的歷史”是自在自然與人化自然共同構(gòu)成的歷史，其既是脫離于人類社會或出現(xiàn)在人類社會之前的自然的發(fā)展階段，又是在人類社會誕生之后，自然不斷向人類社會生成的過程。從自然的歷史化過程與歷史性結(jié)果來看，“自然的歷史”在更深程度上強調(diào)自然性，強調(diào)自然狀態(tài)的變化過程和與人類社會的融入程度。“歷史的自然”則是指建立在以人類的物質(zhì)生產(chǎn)活動為基礎(chǔ)特征的人類社會歷史之中的自然，也即納入人類社會進(jìn)程中的自然。相比“自然的歷史”，“歷史的自然”更加強調(diào)人類的作用，更加突出歷史性。“歷史的自然”是建立在物質(zhì)生產(chǎn)實踐基礎(chǔ)之上的，正是通過生產(chǎn)實踐，天然自然即自在自然在形態(tài)上出現(xiàn)改變，同時被納入人的目的與意志，成為人的內(nèi)在尺度的外在表現(xiàn)方式。依此，自然開始按照“人的方式來規(guī)范物質(zhì)轉(zhuǎn)換活動的方向和過程，改變物質(zhì)的自在存在形式”[11]70，并進(jìn)入人類社會歷史進(jìn)程中，成為“歷史的自然”。因此，概括來說，所謂“自然的歷史”就是指自然向人的生成過程，“歷史的自然”則是指人化自然的創(chuàng)造過程，兩者統(tǒng)一于人類發(fā)展的歷史，并呈現(xiàn)出不可分離的趨勢。排除“自然的歷史”會落入唯心主義的窠臼中，排除“歷史的自然”則會重回到舊唯物主義的立場上。

(二)作為實踐的具體范疇的物質(zhì)生產(chǎn)活動

在社會歷史的發(fā)展過程中，物質(zhì)生產(chǎn)活動是作為其生成前提與構(gòu)成要素而存在的。因此，只有厘清自然與物質(zhì)生產(chǎn)活動之間的根本關(guān)系，才能厘清自然與社會歷史之間的關(guān)系變化。從實踐出發(fā)，自然界中的諸多因素共同構(gòu)成了物質(zhì)生產(chǎn)活動的基本前提與生產(chǎn)力的基本范疇。由于自然條件與自然資源的差異，地理環(huán)境與氣候因素等條件的不同，生產(chǎn)體系與布局、資本投入與發(fā)展程度將直接受到影響，進(jìn)而直接造成社會勞動的組織形式與經(jīng)濟發(fā)展?fàn)顩r的不同，而這正是自然對物質(zhì)生產(chǎn)活動進(jìn)而對人類社會歷史產(chǎn)生的客觀作用。

馬克思在考察人類社會歷史的基本前提時，歷史性地將物質(zhì)生產(chǎn)活動定為人類社會歷史的首要因素，認(rèn)為人類歷史的開端與發(fā)源是物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動。在通常意義上，物質(zhì)生產(chǎn)活動直接體現(xiàn)的就是人與自然之間的構(gòu)成關(guān)系及其作用規(guī)律，物質(zhì)資料在人類社會生產(chǎn)的作用下成為滿足其生存與發(fā)展需求的重要工具。在物質(zhì)生產(chǎn)活動的作用下，人類與自然之間呈現(xiàn)出一種互補的傾向：自然界因人類社會的參與變得更加富有生命力，而人類社會因為不斷改造與利用自然界呈現(xiàn)出高度發(fā)展的趨勢與向前進(jìn)步的事實。進(jìn)一步需要展開的是，正是在物質(zhì)生產(chǎn)活動基礎(chǔ)上才有了人類改造自然的能力，即傳統(tǒng)意義上的“生產(chǎn)力”以及生產(chǎn)的自然關(guān)系與生產(chǎn)的社會關(guān)系共同組成的“生產(chǎn)關(guān)系”兩個概念，而這也是馬克思所闡釋的歷史唯物主義的基本構(gòu)件。

生產(chǎn)實踐是人區(qū)別于動物的基礎(chǔ)性維度，同時也是聯(lián)結(jié)人與自然的基本中介。相對于動物的直接生命活動，人類在基于實踐的新意義上將改造自然的活動轉(zhuǎn)化為社會勞動，在這種社會勞動過程中自然表現(xiàn)為活動的對象。人與自然之間的直接關(guān)系是通過為滿足人類需要而進(jìn)行的生產(chǎn)實踐內(nèi)容建立起來的。但在勞動的否定面即異化發(fā)生層面，人類與自然之間就處于一種偽裝狀態(tài)：表層的和諧下隱喻著背后的疏離與背棄。異化勞動的參與奪取了自然界的內(nèi)在合理性，并進(jìn)一步延展為人類社會有目的、有組織的進(jìn)步與發(fā)展?fàn)顩r。因而，理解生產(chǎn)勞動中的人化自然的真正意蘊，應(yīng)首先將其放置于社會歷史進(jìn)程及其復(fù)雜關(guān)系中加以闡釋。而實際上，馬克思曾反復(fù)提及的“生產(chǎn)力”“交往關(guān)系”等一系列概念早已以“生產(chǎn)方式”的形式呈現(xiàn)出來。我們將眼光放置于人類整體歷史演進(jìn)時就會發(fā)現(xiàn)，所謂的世界歷史，同樣“不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”[2]196。

從自然與生產(chǎn)之間的根本聯(lián)系來看，自然直接構(gòu)成了生產(chǎn)力的基本要素并影響著生產(chǎn)力的運行效率。首先，自然本身就可以作為一種生產(chǎn)力即自然力存在。通過利用自然資源如瀑布、煤礦等，自然直接作為一種有效力量進(jìn)入生產(chǎn)過程中并轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力。其次，自然直接提供了生產(chǎn)層面的勞動對象與生產(chǎn)資料。自然或具象化的無機體作為存在于人類之外的自然存在，構(gòu)成了人類勞動的基本作用對象與利用工具，并在人類勞動的過程中實現(xiàn)從單純的自然物質(zhì)存在向生產(chǎn)資料與勞動原料轉(zhuǎn)化。最后，在生產(chǎn)效率方面，“勞動生產(chǎn)率也與自然條件息息相關(guān)”[7]72。自然條件本身的優(yōu)劣構(gòu)成影響生產(chǎn)力的重要因素，而人類利用并發(fā)揮自然潛能的方式也將直接影響勞動生產(chǎn)率的高低。

(三)自然與歷史的交匯

自然界起初是作為人類社會的對立物而存在的：原始人類只能服從于自然。究其根源，正是由于自然界本身并沒有被人類社會歷史的進(jìn)程改變，或者說，彼時人類社會還沒有發(fā)展到擁有“征服自然”的力量。因此，在某種意義上，此時的人與自然的關(guān)系事實上保持著一定的同一性，即人與自然的狹隘關(guān)系制約著人與人之間的狹隘關(guān)系。隨著人類歷史的不斷發(fā)展，人類對自然界的認(rèn)識程度不斷加深，人化自然的程度也在不斷加深，人與自然之間出現(xiàn)一定的割裂，自然和歷史似乎成了兩種完全不相干的事物，甚至相互對立，似乎“人們面前始終不會有歷史的自然和自然的歷史”[2]529。針對于此，馬克思直截了當(dāng)?shù)刂该髁顺雎罚叭绻迷诠I(yè)中向來就有那個很著名的‘人和自然的統(tǒng)一’，而且這種統(tǒng)一在每一個時代都隨著工業(yè)或慢或快地發(fā)展而不斷改變”，那么，“上述問題也就自行消失了”[2]529。實際上，馬克思所談及的工業(yè)也就是物質(zhì)生產(chǎn)實踐，即人的活動。也就是說，“自然的歷史”與“歷史的自然”實現(xiàn)統(tǒng)一與交匯的基礎(chǔ)，即人與自然之間、人類史與自然史之間統(tǒng)一的基礎(chǔ)，就是實踐。自然與歷史之間的直接關(guān)系是通過為滿足需要而進(jìn)行的物質(zhì)生產(chǎn)活動建立起來的，這種關(guān)系使得一切人類與自然之間的作用都內(nèi)在地具有實踐特點。而自然與歷史之間是否存在對立與矛盾以及這種對立與矛盾何以展開，都是取決于人類實踐的形式與特點。例如，在資本主義社會下，以工業(yè)的形式展開的自然與歷史的統(tǒng)一，在馬克思看來，正是一種異化的具體表現(xiàn)。

(四)自然歷史過程與社會歷史形態(tài)

經(jīng)濟的社會形態(tài)與自然歷史過程具有相似性。馬克思認(rèn)為，亞細(xì)亞的、古希臘羅馬的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進(jìn)的幾個時代，人類社會的史前時期以資本主義的社會形態(tài)而告終[12]592。因此，從最寬泛的意義上來理解經(jīng)濟的社會形態(tài)，可以將其視為迄今為止的一切社會形態(tài)。當(dāng)然也可以從特定的經(jīng)濟社會形態(tài)理解，即如列寧所說的，這里的經(jīng)濟社會形態(tài)意為資產(chǎn)階級社會形態(tài)。

當(dāng)馬克思表述上述這一話語時，起碼表達(dá)出兩層涵義：一是經(jīng)濟社會形態(tài)的發(fā)展變化與自然社會的發(fā)展變化一樣具有規(guī)律性；二是需要進(jìn)一步得出的結(jié)論是，資產(chǎn)階級的社會形態(tài)是暫時的，也必將會被更加科學(xué)的社會形態(tài)所取代。馬克思同時提及，“個人并不是作為自由的主體，而是作為‘經(jīng)濟范疇的人格化’出現(xiàn)的”[6]72。意思就是，在過往的一切社會形態(tài)中(當(dāng)然包括資產(chǎn)階級社會)，個人被顛倒為一種經(jīng)濟關(guān)系的承載體，或者說是一種創(chuàng)造經(jīng)濟價值的主體，并沒有實現(xiàn)自身的自由全面發(fā)展，是一種奴隸角色。以資本主義社會的發(fā)展形態(tài)與自然過程的相似性為例：自然運動過程是不斷貫穿物質(zhì)與客體本身并不斷排除人的主體性的過程，而以純粹資本形式出現(xiàn)的資本主義社會直接排除了人的主體性，表現(xiàn)為不以人的意志為轉(zhuǎn)移的“自然”規(guī)律。從運動與發(fā)展態(tài)勢上來看，自然物質(zhì)運動具有一定的無目的性與盲目性，在資本主義社會中，生產(chǎn)自始至終沒有得到有意識的社會調(diào)節(jié)。在發(fā)展形式與根本走向上，自然界具有某種程度的自我破壞性與不可修復(fù)性，而資本主義社會正是通過發(fā)展生產(chǎn)力并進(jìn)一步展開對生產(chǎn)力自身的更深程度的破壞而實現(xiàn)的[12]。

從其發(fā)展趨勢及具體的意義上來看，社會歷史的未來發(fā)展傾向就是共產(chǎn)主義能夠?qū)崿F(xiàn)人的全面發(fā)展和自然界的真正復(fù)活這一理想目標(biāo)。從社會形態(tài)的演變過程視角來看，前資本主義社會普遍“以各種‘自然主義的’范疇作為社會組織，等級差別，工作分配，維護(hù)統(tǒng)治等等的基礎(chǔ)”[9]159?！白匀恢刃颉蓖ㄟ^普遍性信條的建立維持等級制度與社會規(guī)范的基本運轉(zhuǎn)。而在之后建立的資本主義社會，無疑直接破壞了這一“自然主義行為模式賴以建立的一切社會基礎(chǔ)”[9]160。自然不再成為人類社會的根本遵循，而成為人類通過科學(xué)技術(shù)與研究實驗的方式征服的對象與領(lǐng)域。征服自然深入社會領(lǐng)域并實現(xiàn)了“與過去的決裂、自然主義范疇的消除和在滿足需要的可能性方面的質(zhì)的變化”[9]163，進(jìn)而為資本主義的生產(chǎn)力發(fā)展鋪平了道路。放置于當(dāng)下社會主義中國而言，自然觀實際上完成了前資本主義社會與資本主義社會未能實現(xiàn)的愿景：“人與自然和諧共生”的現(xiàn)代化模式展現(xiàn)出社會主義背景下對人與自然關(guān)系的根本確認(rèn)，并在基于自然規(guī)律與人的發(fā)展前提下提供了一種新的可能性。

馬克思早期就提出過共產(chǎn)主義社會的基本特征：人道主義與自然主義的統(tǒng)一。這一判斷直接指出了人、自然與社會之間的關(guān)系，即在實踐的基礎(chǔ)上完成對私有財產(chǎn)的揚棄并實現(xiàn)人與自然之間的融合、人與人之間的和諧。資本主義私有制的現(xiàn)實介入產(chǎn)生一種相對精確的形式：人同其類本質(zhì)、自然本身、人自身發(fā)生不同程度的異化。進(jìn)一步的結(jié)果是生態(tài)危機的不斷加深與“社會與控制自然之間的統(tǒng)一性”，而不是“社會與自然之間的統(tǒng)一性”。所以在后來的《資本論》中，馬克思進(jìn)一步深化了對共產(chǎn)主義社會的本質(zhì)要求的認(rèn)識：“聯(lián)合起來的生產(chǎn)者”通過消耗最小的力量，在符合人類本性的基礎(chǔ)上合理調(diào)節(jié)人與自然之間構(gòu)建的物質(zhì)變換關(guān)系。在這種結(jié)構(gòu)中，人與自然之間的關(guān)系是統(tǒng)一性的平等，人與人之間是一種符合本性的平等，這是基于符合人類需求與自然本性的合理性判斷。

三、橫向剖析：社會的動態(tài)、靜態(tài)視角中的自然觀

馬克思通過將社會概念引入自然觀，直接表達(dá)了自然與社會在基于實踐的前提下展開雙向互動的過程，并借以靜態(tài)層面的自然存在與社會存在范疇和動態(tài)層面的意識形態(tài)內(nèi)涵展現(xiàn)出自然觀的深層要義。具體來說，通過引入社會概念，馬克思區(qū)分了自然存在與社會存在。盧卡奇[13]也就此提出“自然是一個社會范疇”的說法，這一提法在何種程度上成立及其本身存在的缺陷仍需進(jìn)一步討論。而以一種更具體的介入點即從社會發(fā)展的動態(tài)性要素即意識形態(tài)來看，“自然主義”的中介性話語在資本主義社會中仍然占據(jù)主流，“控制自然”與“控制人”之間已然建立了一種關(guān)聯(lián)。

(一)社會為人同自然界的實踐關(guān)系展開建構(gòu)出具體場域

盧卡奇曾指出：“自然是一個社會范疇。這就是說，在社會發(fā)展的一定階段上什么被看作是自然，這種自然同人的關(guān)系是怎樣的，而且人對自然的闡明又是以何種形式進(jìn)行的，因此自然按照形式和內(nèi)容、范圍和對象性應(yīng)意味著什么，這一切都是受社會制約的。”[13]318-319單從這段話的肯定性意義來看，盧卡奇首先設(shè)定了“一切有關(guān)自然的意識以及展現(xiàn)的自然本身是受歷史、社會所制約的”這一話語前提，同時指出了自然存在向社會存在的過渡性質(zhì)，這一過程中蘊含了自然性的意識形態(tài)色彩，也包括了社會歷史生成對自然對象認(rèn)識的作用。自然是外在性的，同時在人類實踐的影響下逐漸參與社會之中。從這一方面來看，該分析有其合理之處，盧卡奇正是依靠這一點，指出了資本主義社會虛假的自然性將“人們之間的社會關(guān)系也往回變?yōu)橐环N‘自然’”[13]319。但盧卡奇這一命題的致命之處是，“自然不僅僅是一個社會的范疇。從自然的形式、內(nèi)容、范圍以及對象性來看，自然絕不可能完全被消融到對它進(jìn)行占有的歷史過程里去。如果自然是一個社會的范疇，那么社會同時是一個自然范疇，這個逆命題也是正確的”[5]45。自然與社會是互為雙向中介的，即自然存在與社會存在是一種對立統(tǒng)一的關(guān)系。也就是說，自然與社會分別擁有其自身的獨立性，同時會以理論(自然科學(xué))和實踐(生產(chǎn)力)的形式展開互動，這種互動是建立在以物質(zhì)生產(chǎn)活動為表現(xiàn)形式的實踐參與的前提之下的。

作為歷史性存在的社會本身，實質(zhì)上為人與自然提供了一種“主體”式的建構(gòu)。社會作為人及其關(guān)系形成的集合體，仍在一定程度上與自然范疇擁有同質(zhì)性。兩者具備的相似性使得人類社會發(fā)展呈現(xiàn)出的“自然性”需要進(jìn)一步討論。但不容置疑的是，無論就其本質(zhì)還是從其表現(xiàn)形態(tài)而言，社會的出現(xiàn)都直接為人與自然之間的統(tǒng)一提供了主體建構(gòu)與發(fā)展愿景：社會是人同自然“完成了”的本質(zhì)的統(tǒng)一。這一命題從其發(fā)展的本質(zhì)即抽象的意義上來講，首先意味著“社會”范疇為人與自然提供了一種“主體”式的建構(gòu)，為人與自然關(guān)系的實踐展開重建出具體場域與呈現(xiàn)場景。從社會有機體本身而言，自然構(gòu)成其組成要素與發(fā)展動力，并作為一種互動性范疇直接進(jìn)入社會有機體的發(fā)展進(jìn)程中；從社會有機體的結(jié)構(gòu)即社會存在與社會意識而言，自然作為一種參與性要素直接影響著物質(zhì)生產(chǎn)方式進(jìn)入社會存在中，并借由習(xí)俗、心態(tài)、情感等各類意識進(jìn)入社會意識中；從社會有機體的形態(tài)而言，自然通過充當(dāng)生產(chǎn)生活要素的載體直接深入經(jīng)濟形態(tài)、政治形態(tài)、文化形態(tài)與社會生活形態(tài)等各類形態(tài)中。從社會有機體的基本要素來看，自然通過直接構(gòu)成生產(chǎn)力、間接影響生產(chǎn)關(guān)系與經(jīng)濟基礎(chǔ)、深入上層建筑等方式形成其重要影響。因此，無論是就社會有機體本身而言，還是就其組成結(jié)構(gòu)、形態(tài)以及基本要素來說，自然始終作為一種前提性與基礎(chǔ)性因素貫穿其中，人與自然之間不僅形成了純粹的自然關(guān)系，同時形成了復(fù)雜的社會關(guān)系。人類與自然共同活動的場景建立在社會的基礎(chǔ)之上，并展現(xiàn)出更多發(fā)展的可能性。

(二)從自然存在到社會存在

自然存在指以天然性與自然性為基本特征的存在，社會存在則指更多強調(diào)人的交往與社會互動的存在。馬克思并不是借助于傳統(tǒng)的哲學(xué)思辨方式對自然存在與社會存在進(jìn)行直接區(qū)分，而是直接深入資本主義社會之中，并以“商品”這一存在物進(jìn)行例證。作為一個外在于人的對象，商品能夠“靠自己的屬性來滿足人的各種需要”，同時在這一過程中取得了兩層形式：其一，商品具有滿足人的需要的特性即商品的使用價值，這歸屬于“自然存在”形式；其二，商品具有實現(xiàn)貨幣與商品之間的交換(更抽象意義上可以稱為使用價值的交換)的屬性，這歸屬于“社會存在”形式。在生產(chǎn)力未發(fā)展到一定程度下的前資本主義社會，自然關(guān)系呈現(xiàn)出一種簡單的形式：自然凌駕于人類之上。在資本占據(jù)統(tǒng)治地位的社會形式中，人類則以一種絕對性優(yōu)勢擴展了自身在自然世界中的力量，在這種意義上，社會、歷史所創(chuàng)造的因素處于支配地位。再以商品的具體形式土地為例，在生產(chǎn)力發(fā)展程度較低下的前資本主義社會，土地即為“自然存在”的具體形式，其主要推動力仍然來源于自然本身；而進(jìn)入資本主義社會之后，土地直接形成了“社會存在”，即勞動的構(gòu)成要素，在這里的“一切關(guān)系都是由社會決定的，不是由自然決定的”[14]234。商品拜物教仍然可以說明兩者的區(qū)別。商品拜物教的出現(xiàn)正是誤讀了自然存在與社會存在的差別的結(jié)果。馬克思[14]90提出，資本主義社會下的貨幣作為一種特殊的商品，直接表現(xiàn)為與商品的自然存在形式相分離的社會存在形式。那么，作為商品的進(jìn)階的“資本”“市場”等概念，在更寬泛意義上具備“社會存在”的系列特征。而商品拜物教的最大缺陷就是忽略了商品所具有的社會功能與力量，同時將這種功能與力量誤讀為商品的自然要義。因此，重新認(rèn)知商品的社會存在屬性，將其放置于人類社會歷史進(jìn)程之中，無疑會為破解商品拜物教謎題提供一種參照。

(三)自然觀的社會意識形態(tài)內(nèi)涵

意識形態(tài)作為社會歷史發(fā)展的現(xiàn)實表象與表現(xiàn)形式而動態(tài)存在。在具體到某一社會形態(tài)下的自然觀時，人們對自然的解釋必然伴隨著意識形態(tài)話語的介入。自然觀借助權(quán)威話語規(guī)范著人的道德與政治意識，并為社會提供一種固定的規(guī)定與秩序，而這正是自然觀的意識形態(tài)內(nèi)涵。

資產(chǎn)階級的意識形態(tài)盡管極力表現(xiàn)出“自然主義”統(tǒng)治的現(xiàn)實表征，但究其本質(zhì)，“自然主義”僅僅是資產(chǎn)階級為其自身的等級制度與價值標(biāo)準(zhǔn)提供一種“中介性話語”，背后所隱藏的邏輯不過是功能意識形態(tài)的最早表現(xiàn)形式：通過自然秩序為社會秩序提供一定的準(zhǔn)則[15]159。因此，從自然與歷史的關(guān)系來看，資本主義社會自然性的意識形態(tài)的特征之一就是把歷史看作自然的附屬物。比如，將人類社會歷史中所經(jīng)歷的戰(zhàn)爭災(zāi)難、生態(tài)危機等都?xì)w結(jié)為自然結(jié)果，這無疑是一種鞏固政權(quán)的伎倆。掌握了意識形態(tài)話語權(quán)之后的資產(chǎn)階級，首先要做的就是對自然“袪魅化”，并將其還原為一種單純的工具性的存在對象，將其視為人類活動的舞臺這樣的外在客體，進(jìn)而完全割裂了人與自然之間的有效性聯(lián)系。人統(tǒng)治自然、控制自然的觀念已經(jīng)成為西方文明倫理的共識，而這正是資產(chǎn)階級意識形態(tài)學(xué)家制造的最大謊言。

萊斯[15]138指出霍克海默爾的理論把人類歷史的三個特征連接在一起：對自然的控制、對人的控制和社會沖突。在這種解釋范式中，“控制自然”概念僅僅澄清了一般化目標(biāo)，“控制人”才真正貫穿了整個現(xiàn)代社會生活進(jìn)而呈現(xiàn)出“社會沖突”的情境。事實上，通過對控制自然觀念的歷史性透視，我們可以明顯察覺現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會建立的重要意義之一就是選擇了一套普遍性標(biāo)準(zhǔn)：人權(quán)大于自然。這一理念標(biāo)準(zhǔn)確立之后的首要影響就是自然開始轉(zhuǎn)化成為固定的、外化的對象，是作為人類的活動空間與工具而存在的“被控制對象”。在“控制自然”成為一種基本狀態(tài)之后，資產(chǎn)階級社會剝削工人勞動的強度直接依賴于控制自然的程度。機器大工業(yè)極大地提高了勞動生產(chǎn)力，這是一個毋庸置疑的事實，而對外部自然控制的不斷加強在充分體現(xiàn)其社會效用的同時也在推動對人的控制。在后續(xù)環(huán)節(jié)中，資產(chǎn)階級借助于科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展，通過進(jìn)一步挖掘自然潛力、控制自然力的方式建立完善的工業(yè)生產(chǎn)體系與管理體系，使工人被控制程度不斷加深，同時在物質(zhì)財富的創(chuàng)造與精神文化的需求方面對工人進(jìn)行意識形態(tài)灌輸，在“虛假需求”與“異化消費”的共同作用下實現(xiàn)對工人的有效控制，進(jìn)而完成從“控制自然”到“控制人”的結(jié)構(gòu)聯(lián)動。

四、結(jié) 語

在系統(tǒng)論中，系統(tǒng)的演化會展現(xiàn)出新的趨勢與樣態(tài)。作為一個新的命題，人與自然和諧共生的現(xiàn)代化道路正是馬克思自然觀在中國發(fā)展的最新現(xiàn)實樣態(tài)。這一現(xiàn)實樣態(tài)區(qū)別于西方的生態(tài)現(xiàn)代化理論和實踐，與當(dāng)下中國的現(xiàn)實情況充分結(jié)合，在制度設(shè)計與理論形式等層面完成了自身的體系化構(gòu)建，從而展現(xiàn)出中國式現(xiàn)代化的深層生態(tài)價值。黨的二十大報告鮮明地指出了人與自然和諧共生的現(xiàn)代化的具體規(guī)劃，即始終堅持“尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然”[16]49的內(nèi)在要求，通過“加快發(fā)展方式綠色轉(zhuǎn)型”“深入推進(jìn)環(huán)境污染防治”“提升生態(tài)系統(tǒng)多樣性、穩(wěn)定性、持續(xù)性”“積極穩(wěn)妥推進(jìn)碳達(dá)峰碳中和”[16]50等具體措施布局生態(tài)文明事業(yè)，進(jìn)而將中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)工程提升到新的歷史高度并融入社會主義現(xiàn)代化強國建設(shè)中。這一創(chuàng)新舉措呈現(xiàn)的意義同時還有：堅持中國式的人與自然和諧共生的現(xiàn)代化道路，將為人類文明的演化與社會主義的進(jìn)步貢獻(xiàn)出現(xiàn)實力量。