基于“依附論”的羅馬帝國衰亡論
——評弓削達《羅馬為何滅亡？》

陳智煊 許美祺

（蘇州科技大學社會發展與公共管理學院 江蘇蘇州 215009）

弓削達（1924-2006）是20 世紀后半葉日本羅馬史學界泰斗，曾師從于日本知名世界史學者上原專祿。1989年出版的《羅馬為何滅亡？》一書是弓削達積20 余年研究成果于一體的著作，該書闡述了基于“依附論”[1]，結合戰后日本歷史學的思想和方法，并輔以他本人和同儕對冷戰這一大時代背景的思考，提出了關于羅馬帝國衰亡論的新理論。

弓削達運用“依附論”的“中心—邊緣”結構，將“市民共同體”[2]（P180）與周邊地區的關系形象地比喻為“磁場”。“市民共同體”如同磁力中心一般，向周圍擴散自己的同化力，地中海各地區均分散著類似的“磁力中心”，同時圍繞這一中心形成“外圍共同體”，即“小中心”與“小邊緣”。[2]（P176-177）因此，由眾多“磁力中心”組成的羅馬帝國與地中海世界成為亞歐大陸西端的“大中心”。與這個“大中心”相對的則是“大邊緣”，也即通常所說的“蠻族世界”。由此在古代的亞歐大陸西端便形成了眾多的“中心”與“邊緣”。它們之間的關系如何？作為“地中海世界”的“中心”地位又是如何最終讓于“蠻族世界”？

一、地中海世界與蠻族世界

“去殺、去偷、去搶，他們竟把這些叫做‘統治’；他們制造了一片荒涼，卻稱之為和平。”[3]（P81）這段經典名言來自于《阿古利可拉傳》所載不列顛人的領袖卡爾加庫士（Calgacus）在對決羅馬大軍時震聾發潰的發言。盡管如此，正如弓削達所指出的那樣，這篇演說辭實際反映了塔西佗作為羅馬上層階級對“羅馬和平”的看法。[2]（P196）

弓削達認為“羅馬化”即“奴化”。他的依據主要來自于阿古利可拉在不列顛所推行的政策。[2]（P195）通過對比阿古利卡拉和卡爾加庫士的演講，弓削達指出，卡爾加庫士發言的核心是民族自由，阿古里可拉（Agricola）的發言卻充斥著掠奪思想。[2]（P199-200）卡爾加庫士的發言揭穿了羅馬“和平”的謊言，弓削達指出，羅馬帝國具有侵略性的本質，所謂“羅馬和平”就是血腥的統治和對世界的強盜行為。[2]（P195-196）“羅馬和平”的騙局成為地處“中心”的“地中海世界”的對外政策。“地中海世界”內部的“黃金時代”又是怎樣的呢？弓削達主要從羅馬社會經濟的角度進行闡釋。

雖然“條條大路通羅馬”，但是否每個人都能通過這些“大路”前往羅馬？在弓削達看來，帝國時包括道路在內的羅馬公共設施均為皇帝所壟斷。利用這些公共交通設施僅是少數人的特權。與此相對，道路附近的居民不但無權使用這些道路，還要背負維護道路的沉重負擔。因此，對于古代地中海世界極為重要的谷物貿易不得不轉向比陸上運輸更便宜但通行時間短且風險又大的海上運輸。這意味著羅馬道路網的修建并未使普通居民獲益。[2]（P49-50）海上貿易不但難以“遠水解近渴”[2]（P62），還因羅馬帝國自身經濟格局的變化而逐漸走向衰落。

帝國經濟的原始性和局限性在社會上的具體反映又是如何？帝國時代，社會各階級的財產差異極其嚴重。雖然農業是帝國的支柱產業，但這并不意味著農民過著富裕的生活。[2]（P59-60）工商業者的情況更為糟糕。帝國的商業活動受到諸多因素的限制，工商業在帝國經濟總量中所占比例不高。[2]（P73）工商業者的地位更為低下，少數致富者只有投資土地才可能提升自身的地位。[2]（P62-63）奧古斯都（Augustus）規定騎士階層的最低財產限額是40萬塞斯退斯。不過，弓削達指出，這一數額也僅能滿足基本生活水平的最低要求。[2]（P113-114）這意味著絕大多數羅馬人與“無產者”無異。與此相對，人數不超過1000的大富豪是億萬財產的擁有者。[2]（P113-115）通過獲取戰利品、高利貸資本、公職貪污以及政治斗爭沒收對手財產等手段，羅馬上層的少數人積累了巨額的財富。與羅馬公民體面生活要求的最低財產限額為40 萬塞斯退斯相比，小普林尼擁有2000 萬塞斯退斯的財產，然而他只是一個中等階層的元老。[2]（P117）巨額的財富導致羅馬社會盛行奢靡的拜金之風，以羅馬巨富集團為主角，產生了各種難以形容的生活方式。[2]（P90）因此所謂的“羅馬繁榮”只是極少數人的“繁榮”，[2]（P103）約占總人口1/3 至1/2 者都是依賴國家經費的貧困者。[2]（P89-90+113）

與“地中海世界”相對的是處于“邊緣”的“蠻族世界”，也即被希臘羅馬人視作“未開化”的“蠻荒之地”。當“地中海世界”的局限性暴露無疑時，“蠻族世界”則展現出了蓬勃的發展力。塔西佗在它的著作《日耳曼尼亞志》中對日耳曼歐洲的民族分布、各民族習性、民族間的沖突做了概述，這份文獻給人的印象無疑是日耳曼尼亞的分裂與未開化，但即使如此它也反映出日耳曼尼亞的某些進步的因素，尤其是靠近羅馬邊境地區的部落已經開始受到羅馬商品經濟的影響。[3]（P105）弓削達認為“地中海世界”本身就是一個具有巨大向心力的“磁力中心”，其統治的“文明果實”對“蠻族世界”的人們具有強大的吸引力。[2]（P181+211）而“地中海世界”的“再生產”也離不開“蠻族世界”，這尤其體現在人力方面，如農業所需的奴隸勞動力以及最重要的軍隊所需的士兵。[2]（P183+206）弓削達所指出的“地中海世界”對“蠻族世界”的吸引力與依賴將對兩者的關系產生巨大的影響，這將在下文得到闡釋。

二、“邊緣”取代“中心”——世界史的必然

當作為“地中海世界”的統治者們還沉醉于虛假的“繁榮夢”和“和平夢”時，殊不知已大難臨頭。康茂德（Commodus）死后，羅馬元首制政體的弊端已經越來越明顯，塞維魯王朝諸帝對士兵的縱容最終導致軍隊失控。隨著上述的虛假“繁榮”日益露出馬腳，羅馬帝國經濟衰退的現象逐漸凸顯。虛弱的羅馬軍隊不僅自相殘殺，還在外敵入侵面前節節敗退，經過內憂外患的三世紀危機，實力受到削弱的羅馬帝國步入了其晚期歷史。

與“地中海世界”的衰落相對的是“蠻族世界”的發展壯大。經過1-4世紀的發展，“蠻族世界”早已不是《日耳曼尼亞志》中描述的那種“分裂的”“未開化的”狀態。“蠻族世界”不僅形成了國王與隨從的緊密關系，更出現了更大更穩固的政治聯盟，[4]以此為基礎蠻族在“地中海世界”的“文明生活”吸引下，開始大規模進入亞歐大陸西端的“大中心”地區。蠻族進入“地中海世界”的方式主要有兩種：一種是通過軍事侵略的方式奪占羅馬帝國境內土地；另一種則是成為羅馬帝國的一員，為帝國效忠以在“地中海世界”中贏得一席之地。但無論是哪種方式都無法回避一個現實，即蠻族進入“地中海世界”已成為無法阻擋的趨勢。

面對日益涌入的蠻族，“地中海世界”人對之情感日漸復雜，這成為弓削達在該書中論述的重點內容。在討論晚期羅馬帝國的“日耳曼觀”時，弓削達將主要的思想家分為兩派：一派為“接受派”，代表人物為皇廷辯論家提米斯提烏斯（Themistius）。此人在為皇帝瓦倫斯（Valens）與瑟文吉人（Tervingi）簽訂和約一事做辯護中將所有人性中的“惡”視為蠻族的品質，并稱皇帝的任務是“教化”他們“克制欲望”。皇帝施“愛”于所有人，“蠻族”如今也應成為皇帝施“愛”的對象。[2]（P212-215）另一派則為“排斥派”，如阿米亞努斯主張驅逐蠻族，同時通過復古式道德改革復興羅馬。西內西烏斯（Synesius）指出羅馬軍隊要由羅馬人組成，應當將蠻族從軍隊中驅逐出去。[2]（P221）在蠻族入侵和帝國衰落的背景下，“反日耳曼人”似乎成了羅馬帝國統治階層攻擊政敵的一種“政治正確”和話語權。隨著帝國的分裂和匈人的到來，蠻族群體大規模進入“地中海世界”。狄奧多西一世（Theodosius Ⅰ）統治時期，許多蠻族將領成為帝國政治中的首要人物。“反日爾曼人情緒”進一步被推高到“非理性”的程度。在此背景下，東西羅馬帝國都爆發了一系列嚴重危機。在西羅馬表現為攝政斯提里科（Stilicho）被處死和410年羅馬的陷落；在東羅馬則爆發了蓋伊納斯危機。在西部，“反日爾曼人情緒”的危害甚為巨大。弓削達對此予以強烈批判，他指出作為“中心”的羅馬人長期以來無視行省屬民和蠻族的權利，將帝國的繁榮建立于“邊緣”人民的苦難基礎上。對于這種現象，羅馬人不是無視就是不以為然，這將成為“地中海世界”的致命傷。[2]（P202-203）拉文納宮廷無視歷史發展的現實，處決得力攝政斯提里科，導致西羅馬日后再無如此實力的人物掌控民族大遷徙的浪潮下的局勢。不僅是國內如此，拉文納當局在處理與西哥特人關系時也受這種非理性的情緒驅動一味不現實地反對西哥特人的主張，[2]（P201）這最終導致雙方關系破裂與羅馬城遭受洗劫。[2]（P206）

盲目的“反日耳曼人情緒”最終導致了西羅馬政府的覆滅，這是歷史發展的必然嗎？事實上，恰如弓削達指出的那樣，蠻族并非真心想毀滅羅馬帝國，他們只是希望能在“地中海世界”獲得一席之地，在此基礎上為羅馬帝國效命。但是，羅馬人基于自身的文明優越感無視“邊緣”人的訴求，一味地排斥日耳曼人。文明世界的存續永遠離不開與第三世界的和平與共同繁榮，[2]（P228）弓削達的這一結論有著深刻的現實背景。戰后日本經濟的高速發展推動了日本“大民族主義”思想的抬頭，其影響主要表現為日本國民意識形態愈加保守化、日本民族高度優越感、對“大國”地位的追求和對既得利益的保護。[5]弓削達在后記中指出這本書正是這種現實關切所需，這種關切體現為包括日本在內的發達國家對可能失去現有地位的擔憂。[2]（P229）該書創作于1989年，此時正處于冷戰結束和世界格局發生巨大變化的時期，日本通過經濟發展進入世界的“中心”但也引起美國的恐懼和敵意。[6]在即將形成的新格局中，日本怎樣處理同美國和第三世界的關系正是本書力圖回答的問題。[2]（P231-232）

三、弓削達理論的不足與局限

首先，該書的主要敘述焦點理應是羅馬帝國的衰亡，但全書卻花費大量篇幅重述作者在過往著作中早已討論過的問題，對于回答這一問題至關重要的帝國晚期史卻著墨不足。該書的中心論點是從“邊緣”取代“中心”的視角看待蠻族新王國取代羅馬帝國這一歷史過程，但對于這一過程的描述卻不盡詳細。“中心”與“邊緣”相對存在。然弓削達的描述重點集中于“地中海世界”，而缺少對“蠻族世界”的敘述。“邊緣”對“中心”的取代過程也并非僅局限于本作所列的4—5世紀。“古代晚期”理論的時間跨度長達數百年。因此，“中心”與“邊緣”的沖突互動必然經歷了一個漫長的過程。在皮郎的筆下，取代西羅馬帝國的蠻族新王國大都遵奉羅馬原有的統治結構，并奉東羅馬皇帝為共主，“地中海世界”原有貿易仍然繼續存在。[7]（P67）這從一個側面證明并未像弓削達力圖展示的那樣，“地中海世界”失去向心力。

其次，該書僅是強調“反日耳曼情緒”對羅馬帝國滅亡的作用而忽視其他因素，令人難免覺得有斷章取義之嫌。事實上，盡管“反日爾曼人情緒”在晚期帝國史上扮演著重要角色但絕非占據決定性的主導地位，帝國的危機是復雜的、多方面的，需要進行綜合考察得出結論。此外，“反日爾曼人情緒”并非只來源于所謂的“中心”優越心理。這一情緒的產生無疑主要來自于自3世紀以來日耳曼人對帝國頻繁發動的大規模入侵。日耳曼人帶來的危機更表現在帝國的經濟狀況上，日耳曼人和匈人在入侵時大肆蹂躪帝國土地，直接影響帝國的財政收入。攻占北非的汪達爾人禁止谷物向意大利出口的政策直接引發了羅馬城的饑荒。[8]

最后，作為當代社會理論之一的“依附論”能否完全運用于闡釋前近代歷史？“依附論”根植于現代國際秩序的框架，其內容無論是經濟的，還是政治的，都建立于現代世界的復雜性基礎上。[1]（P74）在經濟方面，“中心”國家主要是依靠剝削“邊緣”國家的剩余價值以實現自身繁榮。這種剝削建立于復雜的資本主義經濟關系上，與之相較，古代經濟模式較為簡單，不足以實現這種經濟上的依附關系。若沒能實現經濟上的強有力的“依附”關系，那么政治等其他方面的依附力度也難以達到較高程度。實際上，“蠻族世界”包含羅馬帝國未占領的2/3 的歐洲。與羅馬帝國產生直接緊密聯系的只有緊鄰帝國邊境的一些部落，越往東北歐羅馬的影響就越小。[3]（P105）雙方簡單的經濟關系和有限的交往范圍，很難說羅馬帝國如同現代的“中心”那樣“壓制”了“蠻族世界”的發展。且從整個寫作框架上來看，弓削達對于“地中海世界”與“蠻族世界”的“中心—邊緣”結構形成過程的細節問題缺少足夠描述。因此盡管“中心—邊緣”結構對于理解羅馬帝國與蠻族世界的關系以及羅馬衰亡問題具有一種新視角的意義，但如此將現代理論運用于古代世界的實踐還有很長的路要走。

結語

弓削達的羅馬帝國衰亡史研究并未遵循西方學術界的傳統框架，以日本學術界的思潮和第三世界國家的視角為基礎，運用依附理論向我們展示了一種全新的羅馬帝國衰亡論的解釋框架。對于作為鄰國的中國思考如何以具有中國特色的方式和視角研究羅馬史而言，具有重要的參考價值。

弓削達在其著述開篇就將批判的矛頭指向以美國為首的發達國家，認為它們依靠優勢力量維持虛假的和平與積累財富，導致世界上許多國家和民族處于貧困之中。[2]（P19-20）這是當今全球化世界面臨的現實問題，也是“依附論”產生的現實依據，但今日的問題或許在過往的歷史中就已有先例。弓削達敏銳地察覺到由發展程度各異的各國家和民族所共同構成的“地中海世界”是現代世界的“絕佳實驗室”。[2]（P19）將現代世界的問題追溯至遙遠的古羅馬時代，借古喻今，指出當今世界面臨的問題及其應對措施，這對解決當今世界的全球問題具有重要意義。

因此，弓削達的這部著作具有結合史學與當今關切的特點，這也是當前古史學界歷史寫作的一種新范式，盡管存在一些不足之處，但仍不失其學術意義。該書的經驗表明，在進行歷史創作時應立足于本國實情和自身學術傳統，在適度借鑒西方的學術成果的基礎上，創作具有本國特色的史學著作，建立過去與當下的聯系，體現“以史為鑒”的歷史學應有之義并反映本國的時代關切，這或許是我國羅馬史研究的一種可供參考的新思路。