鄉村振興戰略下西南刺繡藝術教育研究
——以四川涉藏地區為例

劉海燕

(四川師范大學，四川 成都 610101)

鄉村振興戰略是在2017年黨的十九大上提出的。2018年《中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》又提出要繼續支持農村地區少數民族文化的傳承發展、振興傳統工藝，可見鄉村振興戰略對傳統民族工藝的振興在政策上提供了指導與支撐。2019年5月，汪洋在四川涉藏地區調研時再次強調要鞏固脫貧成果，減少返貧，為鄉村振興打牢基礎、創造條件。[1]刺繡傳統工藝是西南民族區域，尤其是廣大農村重要的家庭經濟來源，在國家大力實施鄉村振興戰略的背景下研究西南地區刺繡藝術教育現狀、策略具有一定的戰略意義。

從區域分布來看，西南地區大部分山區都屬于貧困區，甚至全國大部分深度貧困區也在西南地區。這些地區擁有得天獨厚的旅游資源和豐富多彩的民族文化，如今大力發展旅游文化產業已成為深度貧困區減貧、防止返貧的有效手段。近年來學術界在鄉村振興戰略背景下對西南地區的經濟扶貧、制度扶貧、教育扶貧、文化扶貧等方面的研究已經形成了大量的研究成果，這些成果能為深度貧困地區實施精準扶貧，防止返貧，以及最終實現鄉村振興提供理論依據。但是這些成果中針對西南地區刺繡藝術扶貧方面的研究還相對較少，尤其在關于西南地區刺繡藝術教育方面的研究更少，僅有李玲、潘士美、劉茜的《民族民間文化融入學校藝術教育的機制研究——以苗族刺繡為例》和陳春的《貴州苗繡圖騰圖案之傳承教育方案研究》。文章選擇西南深度貧困區四川涉藏地區為研究范圍，以該區域內的刺繡藝術作為研究主體，親自進行田野調查，總結四川涉藏地區刺繡藝術教育現勢，梳理四川涉藏地區民間刺繡特征及其教育功能，探索能鞏固精準扶貧成果的刺繡藝術教育模式。并對如何以藝術教育為手段通過刺繡工藝促進女性就業，達到鞏固精準脫貧成果的目的，以此助力鄉村振興戰略做了研究，從而對刺繡研究的完整性和實際應用方向做一些補充，繼而對西南刺繡進行教育普及。

一、四川涉藏地區刺繡藝術教育現勢

四川涉藏地區居于青藏高原和四川盆地間的狹長地帶，涵蓋四川甘孜州、阿壩州和涼山木里縣共 32 個縣，也是中國第二大涉藏地區。[2]四川涉藏地區屬于民族區域，生活著藏、羌、漢、彝等民族，他們有著優秀的民族文化，刺繡便屬于四川涉藏地區服飾文化中的主要部分，它的保護與傳承顯得尤為重要，四川涉藏地區刺繡作為西南地區重要的手工藝術之一，從古到今都被當地女性所創造、使用并傳承。由于四川涉藏地區的獨特地理位置，民族之間長期相互交流、交融，生活習俗也相互影響著，因而藏、羌、漢等民族刺繡也一直在相互影響中各自發展。在鄉村振興戰略提出后，西南地區刺繡藝術教育開始受到政府和人民的關注，為了準確把握當前西南刺繡教育發展近況，課題組于2019到2021年間先后兩次來到汶川綿篪鎮、理縣、松潘縣、甘孜縣、金川縣、小金縣等地進行了較為深入的田野調查。由于受疫情影響，未能深入到四川涉藏地區更多的貧困縣進行實地調研，便采用文獻研究法進行輔助研究，通過直接觀察、深度訪談、資料采集等田野調查實踐，結合文獻研究法研究，發現近年來四川涉藏地區刺繡藝術教育情況。

(一)傳習模式較單一，教育教學技術較落后

羌繡主要流行于阿壩州，2008年羌繡被列入國家非遺目錄[3]，“藏族編織、挑花刺繡”于2011年被列入國家非遺名錄，主要流行于甘孜州、阿壩州。這些四川涉藏地區的刺繡藝術主要用于裝飾衣服、裙子、頭帕、腰帶、鞋子、鞋墊等，不僅體現了四川涉藏地區民族服飾文化，也折射出了該區域民族遷徙、民族融合的真實情景。刺繡成品具有一定的標準性，但也充斥了想象，是一種由自而發、自我愉悅的藝術創作。所以長期以來形成了以家族個體方式進行生產并傳承的教育模式，雖然隨著國家層面鄉村振興戰略的提出，在政府的幫扶下形成了一些刺繡培訓基地，其中具有代表性的便是楊華珍的藏羌繡傳習所。2008年汶川地震后，在政府的幫助下，楊華珍帶領藏羌姐妹們拿起針線絕活，通過刺繡自力更生解決經濟來源問題，保護和傳承藏羌傳統文化。她們免費向一些藏族、羌族的女性同胞傳習藏羌織繡技藝，使她們實現了“居家就業”[4]，加快了鄉村振興的進程，也對藏羌織繡藝術進行了較好的宣傳。這些培訓班是采用“一對多”的教學形式進行的，但是從總體來看，四川涉藏地區刺繡藝術教育模式仍然是以家族為主導，一般情況是家庭中的長者傳給子女，教育模式比較單一，教學方法也是采用傳統的口頭教學、手把手教學，缺少利用教育教學技術形成多種教學方式。

(二)傳承者出現了老齡化趨向，存在技藝斷層危機

課題組在綿篪鎮、理縣、松潘、甘孜、金川、小金等地進行田野調查時發現，在縣城里著傳統的刺繡民族服飾的人特別少，僅有極少老年人會著傳統民族服飾，還有一部分著工廠里機繡的民族服飾，大多數人著當代服飾。在偏遠的鄉鎮和山寨著刺繡民族服飾的人相對較多，但仍然集中在60歲以上的老年群體中，年輕一代大多數著現代服飾。究其原因，主要是年輕的羌族人大多走出大山接受了現代生活方式，傳承刺繡藝術的內在動力嚴重不足。

在汶川縣綿篪鎮調研期間托課題組羌族成員高昌苗老師聯系上了95歲高齡的羌繡傳承人楊素珍老人，隨后對老人進行了深度訪談。據說四川涉藏地區的藏羌織繡歷史悠久，工藝精湛。明清至民國期間，羌繡一直都是汶川羌寨女孩結婚時的必備品，結婚時將挑花刺繡好的物品擺在桌上供客人品鑒，儼然刺繡成了民間評判子媳是不是心靈手巧的主要標準之一。因此，每個羌寨的女孩子從小就會跟外婆或者母親學羌繡，采用“一對一”言傳身教的形式進行，刺繡傳統手工藝才得以傳承。楊素珍老人從6歲開始就跟隨母親學習刺繡，長大了為自己刺繡結婚用品，婚后為丈夫和孩子們刺繡衣服和鞋子，但是現在年紀大了，視力也不太好，已經很少刺繡了，偶爾會刺繡幾雙鞋墊送給自己的孫子。當問到她的子女們是否傳承了刺繡技藝時，老人輕聲嘆了一口氣，說她的子女們現在有的在當醫生，有的在當人民教師，有的在工廠做工，沒有人愿意學習刺繡，孫子輩的就更不想學了?？梢姡陙硭拇ㄉ娌氐貐^的刺繡傳承人已經呈現較為嚴重的老齡化趨勢，存在技藝斷代的危機。

(三)區內多半學校對刺繡藝術教育的關注程度還不夠

近年來，區教育部門將重心放在主流文化教育方面，忽視了民族傳統文化融入課堂的教育。四川涉藏地區的民族傳統文化教育大多屬于家庭式教育，由家庭成員沉浸式輸入，但缺乏系統的學習思維。從調研資料中可以看出，四川涉藏地區的大多數中小學均未開設藏羌刺繡類課程，僅有政府開辦的一些藏羌織繡技藝傳習所、羌繡基地、羌繡就業幫扶站(點)等。2017年汶川縣總工會與阿壩旭日職業學校聯合在綿虒鎮、映秀鎮舉辦羌繡培訓班，讓更多的婦女通過繡羌繡的方式在家實現就業，助力鄉村振興。唯有在汶川調研時才有了新發現，汶川有部分學校曾經辦過羌繡的興趣班，只是未能堅持。據汶川一位不愿意透露單位的老師講，汶川二小曾經辦過羌繡的興趣班，但在開班一學期后就放棄了，龍溪小學也早就開設過羌繡課程，但最終也未持續下去。教授刺繡藝術的老師也是邊學邊教，再加上對于低齡段的孩子來說刺繡技藝相對有點難，高齡的孩子學業重，重心放在語文、數學、物理等學科，美術課被主課老師占用的情況也較常見。

二、四川涉藏地區刺繡藝術特征及教育功能

四川涉藏地區刺繡藝術最具代表性的便要數藏羌織繡了，全稱為“藏族編織、挑花刺繡”和“羌繡”。它們是長久以來藏羌民族為了適應地理、氣候等自然環境，就地取材，吸收漢、藏、羌民族挑花技藝，不斷融合創新而成的民間工藝，具有藏羌民族獨有的藝術審美價值和歷史文化內涵，地域特色鮮明。

(一)四川涉藏地區刺繡藝術特征

藏羌織繡是在繼承古代民族民間刺繡的基礎上演化而來，主要分布在甘孜、阿壩一帶。從民族歷史的發展進程可以看出藏羌織繡均受到漢族刺繡的影響，尤其是挑花針法的適用范圍非常廣。如在藏族刺繡中，我們能看到羌繡、蜀繡的技法、構圖、針法等痕跡。蜀繡是我國四大名繡之一，蜀繡中的挑花、抽紗技法的發展，也推動了羌族挑花、嘉絨藏族挑花刺繡的發展。[5]同時各民族又相互融合，共同發展和傳承著各民族的文化，比如漢、藏、羌的刺繡文化便在民族間相互滲透，相互影響中傳承并發展著。從設計學的角度分析，首先藏羌織繡具有豐富的色彩，大面積使用對比色設計，以綠、白、紅、藍、黃這五種色為主，這類色彩具有獨特的藏民族文化特征，因為這些色彩源自藏民族原生宗教(苯教)里的五種本源色。其次，在藏羌織繡材料選擇方面，優先遵循就地取材的原則，藏族編織采用牛羊毛材料為主，藏族挑花刺繡和羌繡采用棉、麻等材料。再次，在繡品的圖案設計方面，喜歡將花的紋樣作為主要紋樣使用，其他紋樣為輔，如牡丹花、桃花、菊花、蝴蝶、壽字、雍仲、彩條等紋樣。另外，在刺繡圖案的設計上羌族還喜歡用羊圖騰，而嘉絨藏族喜歡用牛圖騰。[6]在工藝方面，藏族挑花經常使用挑花針法、插針法、鉤針法、堆貼法、盤金繡等。羌繡的工藝大多也采用挑花針法，另外還包含了納花等技法。[7]

可見，無論在色彩設計、圖案設計，還是刺繡技藝方面，藏羌織繡都具有多元文化的特征。這正是民族間團結和氣、平等互利、共同創造家園的歷史見證。

(二)四川涉藏地區刺繡的教育功能

四川涉藏地區刺繡藝術不僅具有較高的藝術價值，而且還包含了豐富的教育功能。

第一，傳承藏族、羌族文化的教育功能。藏羌民族文化包括民族語言、民族信仰、民族工藝、民族音樂等，四川涉藏地區刺繡藝術就屬于藏羌民族工藝的范疇，刺繡品卻是藏羌文化最好的物質載體之一，傳承民族文化離不開教育，要讓新一代年輕的藏羌人們自覺傳承民族文化，做新時代文化人，這將有賴于藏羌民族文化之教育功能是不是能被有效激發。[8]

第二，四川涉藏地區刺繡技藝本身就兼具教育功能。四川涉藏地區刺繡技法自身就屬于一種教育形式。由于藏羌織繡在傳承上多數屬于家庭式教育形式，類似于“一對一”的教學形式，在刺繡技藝傳承中傳承人和被傳承人單獨相處的時間較多，大多數為母女關系，所以相互比較了解，教學中能第一時間掌握被傳承人的認知能力、思考和解決問題的能力，從而有針對性地進行刺繡技藝的教授。在“一對一”的教學中浸入式地傳承藏羌民族傳統服飾文化。

第三，四川涉藏地區刺繡承載了藝術教育之教育功能。四川涉藏地區刺繡藝術屬于藝術范疇，在藝術類課程的教育中，藏羌織繡可以讓學生從小就認識本土藝術，能懂得欣賞本民族服飾藝術之美，不僅能讓學生對民間藝術更關注、更熱愛，還能培養學生的民族認同感。

三、四川涉藏地區刺繡藝術教育策略

在鄉村振興戰略背景下做好保護扶貧果實不被摘掉和爛掉，扎實搞好教育工作就顯得尤為緊要。將教育作為砍斷貧困代際相傳的根本，通過藝術教育的手段充分發揮四川涉藏地區刺繡藝術的教育功能，以刺繡工藝促進女性就業，這將有益于鞏固扶貧成果，助力鄉村振興，從而傳承民族文化。

(一)轉變教育理念，借助現代信息技術創新刺繡藝術教學方式

針對刺繡藝術教育模式較單一，教育教學技術較落后的現狀，可采用現代信息技術進行教育教學方式的改革，突破刺繡藝術教育“一對一”的教育模式，實現通過數字技術助力于西南地區的鄉村振興。

第一，可以開發APP，傳承人可將藏羌織繡相關的歷史文化、圖案、工藝等以圖片、文字、視頻等方式進行呈現。同時，在APP的設計開發中也可以借鑒敦煌博物館的成功設計經驗，讓使用APP的學習者可以借助APP平臺進行設計實踐，大膽創意，使平臺的學習功能更多樣化，讓越來越多的人感觸到民族刺繡藝術的價值。

第二，傳承人還可以依托微信視頻號，抖音視頻號等平臺進行教學。制作刺繡教學相關短視頻，并通過微信、抖音、微博等平臺進行教學，這種教學方式靈活，受眾范圍廣，學習者不僅可以靈活安排學習時間，而且還可以經常回放，提高學習效率，有利于刺繡藝術的推廣。

第三，利用VR技術，為學習刺繡的愛好者營造身臨其境的傳習環境。VR是依托計算機進行虛擬真實場景的一種極其新穎的人機交互手段。[9]如今已經進入了VR虛擬體驗時代，傳承人利用此技術，可以將刺繡發展史、刺繡技藝等生動完整地進行呈現，真實模擬刺繡制作情景，它使學習者不再受時空的限制，隨時可以感受身臨其境的刺繡學習。這不僅適用于廣大刺繡愛好者，也適用于當地體驗式旅游項目的開發，使更多人對民族藝術產生濃厚興趣，從而提升自身藝術涵養，活態傳承傳統文化。

(二)建立健全刺繡傳承者隊伍體系

針對刺繡傳承者呈現老齡化趨勢，存在技藝斷代危機的現狀，可通過加強對傳承者的保護力度，提高傳承者的待遇、不斷壯大傳承者隊伍來進行改善。由政府出面加強建立有效的傳承機制，隨著生活水平的提高，相應提高傳承人的待遇，繼續對藏羌織繡名錄中的代表性傳承人進行認定，為傳承人提供傳承場地或場所，并適當給予資金支持，這將有利于藏羌織繡的教學和文化交流活動的開展。這方面可以借鑒蜀繡傳承人的傳習方式，在對成都市郫都區安靖蜀繡基地調研時，訪問了蜀繡傳承人葉老師，了解到在疫情發生前，每年暑假安靖都會舉行針對社會人員的免費蜀繡教學，學習者憑身份證即可報名參加，為社會栽培出了一批又一批蜀繡傳人。

(三)最大限度施展教育作用，助力民族文化傳承

針對四川涉藏地區大多數學校對刺繡藝術教育重視程度不夠的情況，可以通過三種方式進行改善。首先，繼續加強刺繡藝術“一對一”的家庭教育教學模式。其次，加強與教育部門合作，創新“一對多”的學校教育教學模式，將四川涉藏地區刺繡相關知識納入小、中、大學的相應課程內容中。最后，加強社會教育，通過利用公共設施加強對社會公眾進行刺繡藝術教育。

1.家庭教育

繼續加強“一對一”的家庭教育模式。結合四川涉藏地區刺繡藝術實際的困境來尋找解決傳承的措施，從而重新打通藏羌織繡文化在家庭內部的傳承路徑。要實現這個目標要讓家長形成正確的觀念，認識到藏族挑花、羌繡等代表性的藏羌民族文化的傳承對于孩子民族性的養成有著重要作用。在調研中發現四川涉藏地區刺繡藝術教育采用的主要模式便是“一對一”的家庭教育模式，這種教育模式涵蓋了家庭教育中品行的教育、審美的教育、傳統工藝的教育等，可見，增強四川涉藏地區家庭刺繡藝術教育是四川涉藏地區刺繡傳承的關鍵。

2.學校教育

四川涉藏地區九年義務教育體系完善，在四川涉藏地區的學校教育中已有部分學校開始重視傳統刺繡藝術的傳承教育，但都浮于表面，層次較淺，刺繡藝術傳承效果不佳。鑒于此，在學校教育方面特提出以下三點建議。

(1)建設藏羌織繡校本課程、課后服務興趣班

2021年政府印發了有關中小學“雙減”的意見，文件中在提高課后服務質量方面專門強調學校要給有余力的學生進行拓展與學習的空間，開展科普、藝術、勞動、興趣小組及社團等。[10]這一舉措為民族優秀傳統文化入課堂提供了契機。利用四川涉藏地區本土教學資源，在涉藏地區小學、初中、高中可以通過校本課程、課后服務興趣班的形式，開設藏羌織繡課程，也可以在美術課程中加入藏羌織繡的核心內容，讓學生能夠在這些課程中了解和學習藏羌文化，實現民族文化自覺傳承。同時，學校在建設藏羌織繡校本課程、課后服務興趣班的時候，要牢牢抓住民族性這一基本特征，同時考慮時代性和創新性。

(2)結合四川涉藏地區“9+3”免費職業教育計劃，引入藏羌織繡藝術相關內容

充分利用本土教育計劃，在學校原有課程的基礎上引入藏羌織繡藝術教育相關內容，或者增加藏羌織繡藝術類課程。根據對成都市部分四川涉藏地區“9+3”免費職業教育計劃培養學校的調研，發現幾乎沒有將藏羌織繡藝術融入課堂的情況。由于成都市郫縣友愛職業技術學校位于安德鎮，一直以來都是進入四川涉藏地區的必經之路，地理位置特別，課題組重點對該學校進行了調研。據了解該校屬于“9+3”計劃中的培養學校之一，學校也未開設藏羌織繡類課程，但是學校為工藝美術專業開設了蜀繡類課程，課程老師由安靖蜀繡基地的蜀繡傳承人擔任，學習效果較好。這種方式值得很多同類職業學校進行借鑒，這類學?？梢越Y合本土教育，引入藏羌織繡藝術教育內容，為涉藏地區培養更多熱愛民族文化的技能型、綜合型人才，助力鄉村振興事業。

(3)將藏羌織繡藝術引入高校，開展相關教學和課題研究

高校作為宣揚傳統文化，增強民族文化自信的重要陣地，將藏羌織繡融入高校教育將是傳承發展民族傳統文化重要的教育路徑之一。

首先，藏羌織繡藝術教育內容可以融入高校設計類專業課程教學中。如傳統藏羌織繡圖案、色彩、技法等內容可融入服裝與服飾設計專業中的服裝整合創新設計、服飾配件設計等課程中，也可以融入產品設計專業的專題設計、文化與產品設計、傳統工藝再設計等課程中，藏羌織繡蘊含的豐富的歷史文化、民俗文化等均能為新時代中國設計提供諸多靈感。通過刺繡藝術教育理論知識的輸入，引導學生將理論運用于實踐，結合新時代審美要求創作出蘊含藏羌織繡元素的現代產品，通過參加各種行業相關比賽，大學生創新創業項目，實現設計轉化，有利于對藏羌織繡藝術的有效傳承和推廣。從2019年至今，課題組成員在教學中堅持將藏羌織繡等民族傳統文化引入課程教學中，并取得了較好的教學成果。如課題組老師將藏羌織繡藝術教育內容設計入《服飾配件設計》課程中，進行了課程教改，相關項目獲得2019年教改立項。在課題組老師的指導下，學生的“非遺工藝衍生品的調查研究與創新研究——以嘉絨藏族編織、挑花刺繡工藝為例”獲得大創國家級項目立項。學生以藏羌織繡元素設計的作品“贈毪有禮——以工代振，助力嘉絨藏族非遺編織工藝傳承”在省級“互聯網+”比賽中榮獲銅獎。這些成果實現了非遺文化的設計轉化，教育傳承，可為同類非遺文化的教育傳承給予參考。

其次，可圍繞藏羌織繡藝術進行相關的課題研究。充分發揮研究機構和大專院校的文化主戰場優勢，鼓勵建立相關的研究機構和工作室，通過科研學術交流推動刺繡藝術教育相關理論的不斷完善。四川師范大學服裝與設計藝術學院2014年就建立了文化創意產品設計工作室，主研人作為工作室的負責人長期從事中國傳統文化研究，圍繞傳統文化進行了有關羌族服飾文化、物質民俗文化傳承保護、漢代織繡文化、川西漢族挑花技藝傳承保護、西南刺繡藝術教育等相關課題的研究。工作室在傳統文化轉化設計上也做出了一定的成績，如主研人和課題組老師指導工作室學生為阿壩州政府設計的“藏羌織繡元素”主題系列紀念品也深受阿壩州政協委員會的高度贊賞。

3.社會教育

加強社會教育，通過利用公共設施加強對社會公眾進行刺繡藝術教育也是刺繡藝術教育的發展路徑之一。在四川涉藏地區社會教育的功能主要是傳承藏羌民族文化，建議可通過增設和完善一些民族博物館來發揮其社會教育的功能，也可通過擴大和依托現有的刺繡藝術傳習所來發揮社會教育功能，另外也可以不定期推出一些公益類講座、培訓、藝術體驗等教育教學形式來發揮其社會教育功能。促進四川涉藏地區刺繡技藝的有效傳播與持續發展。

四、結語

文化是國家、民族之魂，只有做到了對自身民族文化的足夠自信才能做到整個民族的自信。教育不僅僅屬于文化之根本，也是保護與傳承文化最好的路徑之一。本文希望通過探尋四川涉藏地區刺繡藝術的獨特魅力和可持續發展的傳承路徑，總結出利于四川涉藏地區刺繡技藝傳承的教育方案，為非遺文化的傳承產生啟迪。也能對響應黨中央“精準扶貧、精準脫貧、鞏固扶貧成果、實現鄉村振興”政策起到積極的推動作用。