高校陜北秧歌傳承教學實踐策略研究

鄭雪蓮

(延安大學 陜西延安 716000)

陜北秧歌作為兼顧藝術與技術的歌舞表演形式，具有獨特的藝術風格和地域特色。伴隨時代的發展與進步，人們審美取向發生了較大變化，陜北秧歌傳承中亦融入了創新元素，表現內容和表現形式逐漸走向多元化發展道路。近年來，陜北秧歌逐漸納入我國高校教學中，不僅豐富了教學內容與教學形式，而且對學生藝術素養、舞蹈能力培養起到了積極作用。但受到學生接受度、課程體系、教材建設、師資力量等因素的影響，高校陜北秧歌傳承教學實踐效果并不樂觀，探索行之有效的教學策略具有深遠意義。

1 陜北秧歌的起源與嬗變

1.1 陜北秧歌的起源

關于陜北秧歌的起源眾說紛紜，一種說法是陜北秧歌與原始信仰有著密切關聯，即儺祭，殃指的是帶給人災禍的靈魂，而陜北秧歌正是殃歌演變而來［1］。另一種說法認為，陜北秧歌的前身是歌舞戲，唐朝時期著名的歌舞戲流入民間后，形成具有多樣性的秧歌。誠然，這些說法均有一定的歷史淵源，但陜北秧歌的起源與農耕文化必然有著密不可分的關聯，即農民在勞作中載歌載舞，以祈求風調雨順的豐收。陜北秧歌在我國陜北榆林延安等地廣泛流傳，特別是佳縣、綏德、清澗、吳堡、米脂等地最為流行。陜北秧歌剛勁有力、粗獷豪邁、灑脫健美，其民族風格與地方特色十分鮮明。根據相關調查記錄顯示，陜北秧歌現如今有近百種的表現形式，且受到國家層面的重視。2000年，國家體育總局指導中心組織全國秧歌專家，結合陜北秧歌的特點和表演風格，共同創編了有益身心健康、強身健體的一套健身秧歌。2006 年，陜北秧歌被正式納入國家非物質文化遺產名錄中，次年被作為延安市中小學課堂教學科目，陜北地區的各大高校藝術專業陸續開設陜北秧歌的教學科目，充分凸顯出陜北秧歌的文化價值、傳承價值與教育價值。

1.2 陜北秧歌的嬗變

1.2.1 盛唐前

早在漢末時期，秧歌主要是人們用以驅鬼辟邪而組織的活動，在盛唐時期后，胡人將秧歌帶入我國中原地區，并逐漸大范圍傳播，受到了越來越多人的喜愛，人們將秧歌作為表達歡愉和慶祝節日的手段。此時陜北屬于農耕文化與游牧文化交織的地帶，居住著大量的少數民族群眾，少數民族群眾逐漸喜愛秧歌，也不斷創新秧歌的表現形式，使秧歌在發展中嬗變，越來越多人參與到秧歌這項藝術活動中。盛唐時期，陜北秧歌在基于儺祭的基礎上，融入了中原獨有的地域風格和特色，使其內容與表現形式更加豐富多樣。

1.2.2 宋明清時期

宋明清時期，我國政治經濟中心發生轉移，秧歌亦伴隨其逐漸從北方發展至南方地區，南方群眾將生活習慣與喜好融入秧歌表演中，包括插秧的勞動動作，不僅確立了秧歌的名稱，也使其順應社會的發展不斷演變。宋明清時期，陜北地區發生朝代更替變化，呈現出多姿多彩的文化形態。宋金時期，陜北成為主要的戰爭場地，詩人范仲淹曾在此組建軍隊，其中大部分士兵均來自南方，在慶祝戰爭勝利等活動時，則表演陜北秧歌舞，并在其中注入了許多新的元素，使秧歌逐漸從儺祭發展為人民慶祝和娛樂的活動形式［2］。

1.2.3 新秧歌時期

在近現代社會中秧歌的發展進入新時期，紅軍進入陜北地區以后，改變了秧歌的傳統形式，進一步淡化了秧歌的儺祭色彩，并且可以通過秧歌展現時代元素。以往秧歌表演人員全部為男性，在不斷發展中越來越多的女性加入秧歌表演，成為男性與女性一同表演的藝術形式，內容和形式更加多樣化。新文化運動時期開始，各地區的文藝愛好者均加入秧歌活動中，并融入各類創新藝術元素，使秧歌內容與表演形式更加豐富，包括農民揮舞鐮刀、腰鼓等動作，并演變成秧歌曲、秧歌劇。1949年以后，秧歌表演者來自不同年齡段、不同工作崗位，進一步推動了秧歌的發展［3］。

2 高校陜北秧歌傳承教學的影響因素

2.1 學生接受度待提高

陜北秧歌作為我國重要民間傳統藝術門類，其在實際表演過程中，融合了音樂、舞蹈、戲曲、體育等多種藝術元素，對表演者的綜合素質有較高要求。但高校大學生長期接受應試教育，在舞蹈能力與藝術素養方面相對欠缺。進入新媒體時代，大學生學習與生活方式發生了較大變化，更喜歡具有視覺沖擊性、刺激感的藝術形式，普遍體現出對民間傳統藝術接受度、認可度較低的問題。特別是陜北秧歌起源于陜北地區的特色民間藝術，極強的地域性使學生深入學習的難度增大。

2.2 課程體系不夠完善

課程體系建設完善度是直接影響教學活動開展的因素，當前我國陜西省開設陜北秧歌傳承教學的高校較多，大多數均是設置陜北秧歌選修課，其教學目標主要是響應高校傳承中國非物質文化遺產的要求，對培養學生的文化品質、藝術修養的作用相對有限。加之陜北秧歌具有很強的地域性特征，榆林、延安地區高校的陜北秧歌傳承教學活動，課程體系建設和教學氛圍良好，而位于其他地區高校的課程教學，缺少良好的文化氛圍，學生的學習積極性偏低，傳承教學效果并不理想。

2.3 專業教材建設滯后

教材是教學活動組織和開展的有力支撐，亦是教學內容的來源與依據。長期以來，陜北秧歌傳承與發展過程中，通常是以師徒制，口傳身教的形式，相關專業教材建設十分滯后。當前，陜北地區的中小學已經開設陜北秧歌必修課與選修課，整體教學成效良好，教材編寫有成功經驗。但對于高校而言，其面向受眾有所差異，陜北秧歌教學內容和素材必然不同，無法借鑒中小學的教材體系，專業教材建設尚未完善。部分高校對專門教材建設予以重視，但受到種種現實因素影響（包括陜北秧歌的藝術形式豐富多樣），無法完全納入教材體系中，需要專業人士結合陜北秧歌特點與高校傳承教學需求，做好提煉與總結，方能形成可行性教材，高校人力、物力資源有限，面對專門教材建設，往往有心而無力。

2.4 專業師資力量匱乏

教師是開展教學實踐的重要保障因素，陜北秧歌作為一種新興藝術門類，進入高校教學的時間相對有限，各大高校普遍缺少專業的陜北秧歌教師。一方面，陜北秧歌在民間有良好的群眾基礎，但藝術傳承人通常有固定工作崗位，在各地藝術團參加陜北秧歌表演與培訓工作。因教育背景、文化層次、教學水平等因素的影響，陜北秧歌傳承人無法加入到高校師資隊伍中，以專職教師的形式開展教學實踐活動。另一方面，高校當前開設陜北秧歌選修課后，通常從舞蹈專業、體育專業選擇一些教師轉崗，這些教師均具備扎實的舞蹈功底與專業背景，但此前接觸且深入了解陜北秧歌的教師不足，當前教學仍然在探索之中，無論是教學內容、教學方法均有所欠缺，成為影響高校陜北秧歌傳承教學效果的重要因素。

3 高校陜北秧歌傳承教學的實踐策略

3.1 民間采風

陜北秧歌作為中國非物質文化遺產，來自陜北民間地區，其誕生和發展與民間文化傳承有著密不可分的關系。民間文化最突出的特點是口傳心授方式的傳承與發展，因此，陜北秧歌傳承自然離不開民間藝人的知識與技能［4］。高校開展陜北秧歌傳承教學實踐，涉及非物質文化遺產的學習，民間藝人起到至關重要的作用。陜北秧歌作為民間民族舞蹈，田野式學習方法不可或缺，即讓學生親臨實踐、親身體驗地完成學習過程。因此，高校陜北秧歌傳承教學實踐中，應為學生創設民間采風機會，直接接觸陜北秧歌的傳承人，通過傳承人的講述和表演，了解陜北秧歌的起源與發展歷程，觀看原汁原味的陜北秧歌舞蹈樣態。課堂是陜北秧歌傳承教學的小天地，而田野學習則能拓展學生學習空間，以天為幕以地為臺，使學生達到“心有多大舞臺就有多大”的理想化狀態。正所謂“一方水土養一方人”，陜北秧歌誕生于我國陜北地區，具有獨特的民族文化內涵與民間意蘊，只有通過身體力行的方式感受、了解、學習陜北秧歌，方能感悟其傳遞的情感與文化，繼而在陜北秧歌表演中表達自身真情實感，強化陜北秧歌的呈現效果。

3.2 提煉素材

許多人認為陜北秧歌作為田野山間的舞蹈形態，受到民間群眾自娛自樂生活態度的影響，并不適宜在高校課堂教學中傳承和發展。加之高校課堂是以舞臺藝術形式呈現陜北秧歌的，這在很大程度上束縛著陜北秧歌的精氣神，但課堂傳承是否會影響陜北秧歌的“原汁原味”，仍需要進一步探究。誠然，陜北秧歌來自民間，在質樸的田野生活條件中，表演者與欣賞者更容易產生情感共鳴。但在課堂教學中不同，對陜北秧歌取其精華去其糟粕，為學生傳授陜北秧歌的基礎技能，使學生可以靈活進行陜北秧歌表演，繼而在離校后以多種途徑傳播陜北秧歌，充分發揮學生的傳承人、傳播者作用。看似十分復雜的陜北秧歌，正是由這些質樸簡單的基礎作用組成，在學生掌握基礎知識與技能后，則可以完成陜北秧歌的表演。

陜北秧歌的當代發展，是一代又一代傳承人不懈努力的結果，在高校課堂教學中，有一批具備專業舞蹈水平、豐富想象力與創造力的大學生，以及田野民間無法比擬的科研環境，加之高校當前十分注重民間藝術的創新與傳承，均為陜北秧歌進課堂提供了有利條件。雖然陜北秧歌是在民間傳承中發展而來的，但大多均停留在肢體動作層面，并未融合與滲透陜北秧歌背后的歷史淵源、文化內涵。而在高校課堂中傳承教學實踐，可以在肢體動作講解中糅合文化內涵、歷史淵源、人文背景，由單純的舞蹈表演升級為更高層次的傳承與發展。

兩種傳承路徑存在顯著差異，一種為民間手段，另一種為系統性學校教育模式，均是民間藝術傳承的有效方式，因此應相互補充、相互促進。高校方面應加強陜北秧歌民間素材深入挖掘與合理運用，創設良好的學術和傳承氛圍，促進陜北秧歌的素材提煉與有機轉化，真正實現非物質文化遺產進校園的目標。

3.3 制訂教學計劃

高校制訂教學計劃之前，應到開設陜北秧歌課程院校展開實地考察，以實踐走訪形式了解陜北秧歌教學現狀，并獲得課程教學的經驗與啟示。在此基礎上，明確陜北秧歌傳承教學的目標，合理配置教學內容，選擇與之相契合的教學方式方法。

首先，陜北秧歌人文背景知識教學，作為文化傳承教學的重要內容，無論是教學理念與價值目標，均要圍繞這一核心點。在陜北秧歌傳承教學實踐中，需為學生講解其本身文化內涵與意義，再傳授舞蹈的肢體語言，使學生領悟“神”的意義。誠然，陜北秧歌作為非物質文化遺產，涉及多種學科門類，包括民俗學、社會學、民族人類學等，使學生完全掌握這些內容難度較大，但立足于陜北秧歌的生存與發展，講解其人文背景與民俗特點等知識具有必要性。高校可以組織陜北秧歌研究的專家學者，以及非遺傳承人、民間藝人，到校開設陜北秧歌專題講座，主要講述陜北秧歌的人文背景，無論是對學生陜北秧歌的學習還是傳承，均能起到不可替代的重要作用。

其次，技法課程教學，即陜北秧歌的舞蹈動作，是學生最直觀感受藝術形式的環節，可以幫助學生了解我國民族民間舞蹈的多樣性、差異性與特色，真正掌握陜北秧歌的動作要領。技法課程教學內容主要包含兩類：一類為道具類技法，包括握傘、轉傘、握腰綢、左右擺腰綢、前后擺腰綢、持扇、轉扇、夾扇、翻扇、拿手絹、轉手絹；另一類是基本動作技法，包括十字跳躍、兩進兩退步、小擺十字步、跨角步、三進一退步、大擺十字步［5］；合理調節教學進度，循序漸進講解各類技法。

最后，開展專項研究，明確陜北秧歌的非物質文化遺產屬性，重點從保護、傳承、創新維度設計教學策略。

3.4 編寫專業教材

高校陜北秧歌傳承教學實踐的基礎前提，是構建高質量基礎教材，圍繞非物質文化遺產項目，組織廣大專家、學者共同研討，形成因地制宜的教材體系，為實現因材施教的目標奠定堅實基礎。在專業教材編寫過程中，要尊重陜北秧歌的民間藝術形態，保留原汁原味的舞蹈風格，同時適應于高校課堂教學實踐。在陜北秧歌中挖掘具有傳承價值的舞蹈素材，兼顧教材中民族舞蹈的原生態性與可操作性，使其完美融入高校課堂教學。所以，在陜北秧歌教材的建設過程中，可以參考舞蹈教師的整合策略，即到陜北秧歌發源地進行民間采風、制作教學筆記、編創劇目、制定教材，形成自身的教學藍本［6］。這些整合的教學素材和資料源于一線教師，實用性更高，且對非遺傳承具有積極意義。除此之外，高校方面應提高對專業教材建設的重視度，加大經費投入力度，開發以陜北秧歌為代表性的非遺教育系列叢書，體現教材的民族性、地方性與科學性，為高校陜北秧歌傳承教學提供現實依據。

3.5 培養專業師資

陜北秧歌作為民間非物質文化遺產，其起源與發展難以脫離原生態的生活環境，高校教師長期受到程式化、規范化教學模式的影響，在傳授陜北秧歌知識與技法中照本宣科，并未深入挖掘陜北秧歌的非遺內涵與價值，課堂教學的精氣神有所不足。因此，培養專業師資是陜北秧歌傳承教學的重要保障。高校教師應定期到陜北秧歌的發源地，向非遺傳承人學習，了解民間藝術的文化內涵，挖掘陜北秧歌中具有傳承意義的舞蹈元素，保留其本原性特質。教師應親自到非遺傳承地區展開田野調查，積累豐富的知識，繼而結合陜北秧歌的人文背景與歷史淵源實施傳承教學，切實提升陜北秧歌傳承教學效果。另外，為解決教師進修與完成教學任務沖突這一問題，高校可以定期聘請陜北秧歌的傳承人、民間藝術家、研究者等，到高校組織座談會、專項培訓活動，使教師積極主動學習陜北秧歌知識與技法，深化對陜北秧歌的研究，并提高自身的傳承教學實踐能力。

4 結語

綜上所述，陜北秧歌作為中國民間藝術，做好其藝術傳承工作是高校的重要使命和責任。應推進陜北秧歌進校園、進課堂，使學生領悟傳統民間藝術的魅力，增強大學生的藝術修養與文化自信。然而，高校開展陜北秧歌傳承教學活動并非易事，需要教育部門予以大力支持，廣大教師要協調配合、學生積極參與，并做好課程建設、教材編寫、師資培養等工作，提升陜北秧歌傳承教學效果，使陜北秧歌獲得良好的當代傳承和發展。