“場所”概念的范式轉型（1960s—）①

湯子馨（南京藝術學院 設計學院，江蘇 南京 210013）

魯安東（南京大學 建筑與城市規劃學院，江蘇 南京 210093）

“場所”（Place）是一個發展且不斷變化的概念。學界認為這個概念處于“不穩定的知識領域”而無法取得共識，不同的學科使用各異的方法論對此展開研究。[1]多洛雷斯·海登（Dolores Hayden）將“場所”一詞描述為“英語中最難以捉摸的單詞之一”，語義的包容度與豐富性使之成為“一個無法合上蓋子的裝得太滿的箱子”。[2]15

哲學家認為場所是存在于世界中的方式（Being in the world），生態學家認為場所是根植于特殊生態的生物區域。對于建筑與規劃領域來說，場所也許意味著建成環境。[3]12在文化地理學家斯蒂芬·丹尼爾斯（Stephen Daniels）看來，對場所的關注并不僅僅是文化復興的一種形式或學術時髦，更是因為“場所”是對“世界是如何運作”的某種解釋。[4]

雖然直到20 世紀70年代，“場所”才被人文地理學家正式概念化為地理空間一個有意義的部分，但這一概念并非地理學家的發明。愛德華·凱西（Edward Casey）在《場所的命運：一部哲學史》（The Fate of Place: A Philosophical History）一書中追溯了場所概念從古希臘到后現代時期的曲折性和復雜性。對亞里士多德來說，一切存在的事物都必須被定位在場所之上，將場所作為所有存在形式的起點出發，才可以理解空間（無限與虛空）。[5]這標志著哲學家們對場所的思考轉向了似乎更為深刻的空間概念。而到19 世紀末20 世紀初，“場所”才重新成為一個核心的哲學概念，其哲學思想基礎來自于現象學。[6]169-177

海德格爾用著名的黑森林中的小木屋形象闡釋了筑造與棲居（dwelling）。[7]其中，“棲居”描述了人與世界的本質關系，意味著與環境深層的結合。場所在此被定義為一種通過體驗而存在的現象(phenomenon)。海德格爾深刻地影響了人文地理學家之后的研究，他們在20 世紀70年代進一步發展了“場所”的概念。

一、1960S—1970S：作為經驗現象的場所（Place as Experiential Phenomenon）

1.場所理論的人文主義轉向

現代主義帶來了對空間的日益關注，20 世紀50年代地理學領域出現的空間科學（spacial science）將世界和其中的人視為對象（objects）而非主體（subjects）,空間成為談論地理區域的新方式，“場所”只是代表一個區位（location），其自然特質更受到關注。

20 世紀60年代以來，一些地理學家通過訴諸現象學、存在主義哲學，對實證主義的空間科學展開批判，對抗空間科學的抽象化以及對人類體驗的忽視。人文主義地理學得到發展，更加意識到我們居住和體驗世界的方式，其核心在于空間如何被賦予意義并轉化為場所。這些先驅者包括：大衛·洛溫塔爾（David Lowenthal）、[8-9]段義孚（Yi-Fu Tuan）、[10]安妮·布蒂默（Anne Buttimer）、尼古拉斯·恩特里金（J. Nicholas Entrikin）、[11]愛德華·雷爾夫（Edward Relph）[12]等。

立足于現象學的人文主義者不再專注于場所作為世界上的特定地點，而是將之作為“一種觀念、概念”，[3]20這種概念描述了一種與世界關聯的方式。在1974年出版的《戀地情節》（Topophilia）一書中，段義孚挖掘人類經驗的復雜性，通過對人面對環境的感知、態度和價值觀的研究，探討人地相依的紐帶；在隨后的《空間與場所》(Space and Place)中，通過對“空間”與“場所”概念的辨析，以人本的視角來理解場所的概念。1976年，在當時以現代主義和國際風格為特征的設計導致場所感缺失的大背景下，雷爾夫提出了“無場所”（Placelessness）的概念，出版了開創性著作《地方與無地方》（Place and Placelessness），①商務印書館2021年出版了《Place and Placelessness》的中文版翻譯為《地方與無地方》。“Place” 在國內學界多翻譯為“場所”或“地方”。其中，人文地理學科多翻譯為“地方”，建筑學、景觀設計、城市規劃等學科文獻中“場所” 的譯法較為普遍。本文結合研究語境，且對應“場所營造” 的譯法共識，認為在此將Placelessness 譯為“無場所” 或“無場所性” 較為合適。研究重點從場所的本質問題轉移到它對人或一個群體的意義。

與此同時在建筑學領域，諾伯格·舒爾茨（Norberg-Schulz）試圖以對人類主觀能動性和經驗的強調來抵抗現代主義。他深受胡塞爾和海德格爾的影響，發展了“建筑現象學”，即一種從具體的、存在的角度來理解建筑的理論，并將直接的第一人稱經驗作為理解環境的主要方式。[13]5

“場所中人文主義的介入是我們今天對場所進行定義和概念化的第一次嘗試。”[6]169-177這一階段場所概念的發展可以視為理論界對于現代主義對“空間”這個概念的過度使用的反叛，是對現代主義的某種批判，也是更廣義的后現代主義的一種努力。

2.從“空間”到“場所”

人文地理學家通過“經驗”，關注人與世界之間的關系，關注如何與環境發生關聯，并使之成為場所。段義孚指出“經驗”是一個人認識世界的模式，并在不同的尺度上構成了場所，是對個人和群體具有意義的中心。[14]

雷爾夫將場所定義為由物理環境、社會活動，以及附著在場所上的記憶和意義的情感關聯三方面構成。[12]61因此，場所的概念并不抽象，而是可以“直接體驗到的日常生活世界的現象”，“充滿了意義、真實的物體和持續的活動”。[12]141在場所作為經驗的范式中，我們在世界上的存在以場所為基礎，而場所決定了我們的經驗。

雖然這種范式將場所的概念建立在主觀經驗之上，但推動場所發展的不僅僅是經驗。現代主義下的設計及其對技術的強調、對效率的關注逐漸消除了真實的場所，全球逐漸同質化，并以利潤為導向的大眾文化對場所意義產生威脅。而場所理論的學術研究的重點也從物質環境本身轉向空間如何支持人與歷史文化和人與人之間的關系。

舒爾茨在《場所精神》（Genius Loci）一書中發展的現象學的方法意味著只有通過我們的感官直接體驗場所的情況下才能完全理解場所。“由場所聚集起來的意義構成了場所精神”，根據舒爾茨的觀點，場所的意義和本質已經存在于世界之中，而通過建筑學的方式，我們可以將這種意義具體化并使之可見，從而顯現場所精神。克里斯托弗·亞歷山大（Christopher Alexander）在同期倡導一種更極端的解決方案，他強調回歸經驗、用真實的態度面對建筑，設想建筑不受僵硬的條例約束限制，而直接從人們的愿景和欲望中涌現。他稱之為“建筑的永恒之道”，[15]并可以通過“模式語言”來實現。[16]與舒爾茨的觀點類似，亞歷山大通過現象學的視角，反映了一種對建筑形式的意義觀，以及如何恢復與創造場所的“存在”的本質。

在場所作為經驗現象的范式中，場所是人類存在的中心，是存在與感知的經驗。如果說空間是人們通過身體運動形成的坐標系，那場所則是可以居住其中并凝結了價值與意義的領域。就建筑學而言，社會過程和個人對場所的依戀是場所作為經驗范式理解的核心。除了恢復與維系當地傳統建筑樣式與文化，營造成功且持久的場所的關鍵在于人與物質環境的互動。在舒爾茨看來，一個可行的場所理論應該對人與環境本質之間的關系提供一個全面的概念，并向我們展示“現代建筑有一個方向和目標：即建筑作為場所的復蘇（architecture as the recovery of place）”。[13]201因此，主觀的個人經驗是場所認同的基礎，而場所的人文主義轉向提示著我們如何創造一個充滿意義的世界。

3.場所營造的興起

在這一時期，當代場所營造（Place-making）登上了歷史舞臺。場所營造是場所理論指導下的實踐，由簡·雅各布斯（Jane Jacobs）、威廉·懷特（William H. Whyte）等人推動了以人為中心的城市公共空間理念，他們強調“活潑的街區和吸引人的公共空間對社會和文化的重要性”，[17-18]針對城市中發生的日常生活、文化認同與傳播、社會交往等開展了營造行動。

場所營造的興起促進了以基礎設施為導向的宏觀城市規劃逐漸向以振興公共空間的微觀改造的轉變。其中，有較大影響力的行動組織“公共空間項目”（PPS：Project for Public Space）由威廉·懷特的學生弗雷德·肯特（Fred Kent）于1975年成立，致力于通過場所營造將空間轉化為場所，并將“場所”歸還于公眾。重建場所特征、傳遞場所意義、塑造場所認同是這一時期場所營造的主要目標，而人與體驗是構建理想場所概念的核心驅動力。

二、1980S—2000S：作為社會建構與關系鏈接的場所（Place as Social Construction and Articulations of Social Relations）

1.場所理論的空間轉向

20 世紀六七十年代，城市動蕩現象在世界各地蔓延，“從廢墟和灰燼中逐漸生長出一種革命性的新方式來思考空間，特別是城市空間性（urban spatiality）對人類行為和社會發展的強大影響”。[19]17例如芝加哥城市生態學派通過賦予城市空間因果關系對環境如何塑造人類行為進行的探索等。

巴黎五月風暴以后，“空間轉向”（spatial turn）思維革命中的主要學者包括亨利·列斐伏爾和米歇爾·福柯，兩人明確地開始對空間和時間之間的本體論、認識論和理論關系進行徹底的反思，[20]他們的作品暗示空間對于資本主義作為一個連貫的整體的結構和運作至關重要，都認為“有必要將空間思維引向一個新的方向”。[19]20其中，列斐伏爾在《空間生產》中指出空間不僅僅是一個具體的、物質的對象，而且是一個有意識形態的、生活的和主觀的對象。[21]

因此，空間不只是社會和文化趨勢的被動反映，而成為了積極的參與者。這帶來了廣泛的學科間的范式轉變。日常的思想和行為構成了世界，成為行動的結果。空間不再被簡單地視為生活的背景，而是與生活經驗緊密相連。[22]愛德華·索亞（Edward W.Soja）指出“從根本上說，空間轉向是試圖在空間-地理和時間-歷史想象之間建立一種更具創造性和批判性的有效平衡”。[19]11-35

20 世紀80年代以來，隨著全球化發展，及其伴隨的社會與文化沖突，場所理論的研究也發生了“空間轉向”，正如大衛·哈維所說的“我把場所理解為社會生態過程的整體時空動態中相對的‘永恒’所具有的內在異質的、辯證的和動態的構型”。[23]對空間的再度關注越來越多地包含了人類主體性、日常生活、場所認同的多個維度。場所概念得到繼續發展，并在時間、空間的社會背景中被解讀、被理解。

大衛·西蒙（David Seamon）發展了現象學哲學家莫里斯·梅洛-龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）的思想，認為場所是日常習慣活動的產物， “場所芭蕾”（place-ballets）的提出體現了場所充滿了自發但有序的實踐，而場所的意義來自個人與社會實踐的不斷重復。[24]艾倫·普瑞德（Allan Pred）批判了人文地理學家傾向于將場所視為本質靜態的觀點，認為場所是一種過程，是通過行動產生的。[25]持相似觀點的包括奈格爾·思瑞夫特（Nigel Thrift），認為場所每天都在被營造和重塑，在持續的過程中被構建。[26]這幾位學者的研究揭示了場所是通過重復的社會實踐構成的。而多琳·馬西（Doreen Massey）的“場所”概念是沒有邊界，且向外延伸擴展的，她認為場所與世界的聯系構成了一種“全球的場所感”（global sense of place）。[27]24-29

全球化發展所帶來的瞬時通信、時空壓縮、資本的全球流動，使得場所的重要性在晚期資本主義的世界中越發凸顯。20 世紀八九十年代，為了應對城市建筑的無序擴張，以及“無場所”現象，“場所感”（sense of place）、“場所認同”（place identity）、“地方特色”（local character）等術語在建筑與規劃領域被廣泛使用。對場所的重新關注也與新都市主義（new urbanism）關聯密切，作為“一種旨在加強城市生活中的地方主義（localism）的規劃運動”，[28]主要發起人安德烈斯·杜安尼 (Andres Duany)將新都市主義描述為對現代主義的技術官僚方法的一種適應，而不是背離。“我們需要的是一種全球性的地方意識（sense of the local），一種全球的場所感。”[27]24-29

場所與空間的關系被二元辯證地來看待。在多琳·馬西看來，空間是相互關系的產物，是 “一個開放和持續的生產”。人們的共識中，全球化擴展了物理活動的空間和社會關系的空間，而場所是這些空間與關系聚集與交匯的位置，[29]63“是空間性和社會性不可分割地交織在一起的繩結”。[30]6

這一階段對場所概念的關注是對現代和后現代轉型的一種回應。受馬克思主義、女性主義、文化研究激發的影響，空間轉向中的場所研究的重點轉向了場所內的 “多元沖突”“多樣與混合（diversity and hybridity）”“權力分配”等，圍繞場所的一些政治議題開始被討論。

2.全球化語境下的“場所”

六七十年代人文地理學家雖然發展了場所的大量關于感知、經驗等方面的觀點，但并不足以解釋全球化與流動的世界中出現的不斷變化與不平等的社會現象，例如場所及其意義與權力的關系，或是沒有足夠重視階級、性別和種族等因素在場所中的作用。

許多社會科學家會認為，經驗只是理解場所感的起點。[29]89現象學可以解釋我們參與或理解場所的方式，但推動場所發展的并不是這些經驗本身，而是政治和其他力量。于是，1980年代以后場所作為一種社會建構和社會關系鏈接的討論試圖糾正并全面地看待這些問題。

社會建構是社會對某一對象或事件所賦予的意義、概念或內涵，反映了人們或一個群體所接受的共同的想法或看法。人們在某種程度上建構了他們所感知的現實，社會建構也因人們的認同而存在。大衛·哈維在《從空間到場所，再回看》一文中指出，“場所是被建構和體驗為物質的、生態的人造物，以及復雜的社會關系網絡……是制度化的社會和政治經濟權力的獨特產物”。[31]316場所不僅是存在于個人頭腦中的現象，也是從日常生活和經驗中發展出來并成為其一部分的社會建構。

馬克思主義學者認為場所的社會建構受制于社會過程（social processes），如社會關系、物質實踐或權力形式，它是可以被想象或者制度化的。蒂姆·克雷斯韋爾（Tim Cresswell）仍以海德格爾的黑森林小木屋舉例，指出小木屋這樣的物質結構看似是自然的場所，但也有可能往往是有權勢的人為了達到他們的目的而做出決定的結果。[6]173因此，權勢者更有可能賦予場所特定的意義，例如通過建造建筑物和紀念碑，將其他場所意義排除在外。這種主張反映了人類力量對塑造場所的影響，“社會建構了場所的什么？最明顯的是這兩樣：意義與物質性”。[3]30于是，當特定的意義與認同附加在場所上之后，約定俗成的常識和不言而喻的規范使作為社會建構的場所成了一種強大的意識形態工具。

同時，基于多琳·馬西對空間是“由社會關系創造，由事物之間的關系構成”的理解，[32]場所被看作一種在空間上延伸的社會關系鏈接。這些關系不僅存在于場所內部，而且與其他場所相聯系。[33]與舒爾茨和雷爾夫的觀點不同，馬西認為場所并非由人與物理環境之間的關系所定義；相反，正是在時間中不斷變化的關系本身構成了場所，場所存在于相互關系的網絡之中，并以此構建了沒有固定邊界的物理環境。哲學家梅爾帕斯（J.E.Malpas）也指出場所不僅僅是一種社會建構，而是人類意義、社會關系的根本。[34]正如克雷斯韋爾所說，“場所是由構成‘社會’的人創造的，但同時場所也是人與人之間產生關系的關鍵”。[3]123

因此，在作為社會建構和關系鏈接的范式里，場所在關系互動中產生與形成，并被經濟、社會、文化的關聯與流動的邏輯所驅動。在全球化的語境下，它是多樣的、無界的、層疊的。人們不再只是通過現象學的視角來看待場所，而是跳出主觀情境，審視分析作用于場所的力量。對于設計師來說，不僅是關注場所的物理環境或直接體驗，還有關系與過程，包括資本流動、政治力量、社會文化、技術趨勢等支撐當代場所復雜性的因素，從而將對社會空間關系的理解轉化為設計實踐。

3.新自由主義時代的場所營造

在這樣的理論思潮下，以歐美為中心的場所營造實踐隨之轉向了社區認同、公眾參與、公共空間激活等，即場所作為社會關系展開的領域。新自由主義時代下，政府的權力日益萎縮，理性的個體成為社會的主要力量，自由市場的邏輯成為主導。相應地，場所營造受到市場利益的驅動，商業公司、地方自組織等機構成為場所營造的主要驅動方。這表現在場所營造從自上而下的傳統模式逐漸轉向運營化治理的新形式。[35]

優質的場所既是城市開放性、互動性和創造性的體現，也是社會關系的反映。隨著全球城市化的發展，如何將物質環境的塑造與社區營造和文化認同結合起來，成為20 世紀80年代以來西方的一個普遍性命題。作為一種社會行動的場所營造也成為當代城市設計的核心內容，擴展到公共空間中的空間權益、集體記憶、社區凝聚力等社會維度和文化維度。

三、2010S—：作為多維流動網絡的場所（Place as multidimensional mobile network）

1.場所研究的流動轉向

2008年金融危機以后，全球化的新自由主義的資本主義逐漸崩盤，此時場所的概念被認為“可以為走出經濟陰影提供解決方案”，[36]同時伴隨著第四次工業革命的浪潮，以流動性（mobilities）的視角來看待處于不斷變化狀態中的場所成為某種共識。

21 世紀以來科學進步帶來的信息化社會與技術日常使人類步入了大流動時代，英國學者約翰·厄里（John Urry）和米米·舍勒（Mimi Sheller）提出了“新流動范式”（the new mobilities paradigm），在學科邊界逐漸模糊的跨空間尺度的思考中走向多學科聯動。[37]由于受到社會研究“新流動范式”的影響，即用一種動態的觀點理解世界，場所研究出現了“流動轉向”（mobilities turn）。

這意味著過去人們傾向以靜態的方式思考場所的研究視角發生轉變。雖然在之前的研究中，場所似乎天然帶有恒久、穩定的意味，而流動性看似站在了恒定場所的對立面。但“新流動范式”開辟了場所與個人關系的新形式，流動的社會和經驗路徑創造了場所。[38]如果說場所被理解為“一種看待、認識和理解世界的方式”，那么“流動性則是場所的一部分”。[39]

與此同時，場所理論中的現象學傳統仍然受到挑戰，出現了集群理論的應用。建筑學者金·多維（Kim Dovey）試圖調和兩極化立場的場所理論（如經驗感知或社會建構范式的二元對立）與學科劃分。他將德勒茲（Gilles Deleuze）在80年代提出的“集群”（assemblage）概念、[40]并由德蘭達（Manuel DeLanda）進一步闡釋發展的集群理論[41]應用于場所研究。集群理論提供了一種分析場所的方法，既不將場所視為靜態的本質存在，也并非將其還原為社會構建的文本。通過集群理論，場所被概念化為一個客觀存在的整體，其屬性來自其組成部分之間的相互作用，它既是物質的，也是經驗的。重點在于構成集群的元素之間的關系，而不是元素本身。在克雷斯韋爾看來，場所是由物質性、意義（包含經驗、敘事、象征、意識形態等）和實踐組成的集群。[42]

場所集群論的出現意味著本質存在和建筑環境不再是場所定義的焦點，場所被理解為動態結構（dynamic structures）。它揭示了場所形成的復雜過程，使人們注意到影響這些過程的動機和工作機制，是一種關于“形成”（becoming）的哲學。當然，這也受到一些學者的質疑。米利卡·穆米諾維奇（Milica Muminovic）認為將場所視作集群有可能僅僅是將一種新的、時髦的話語應用于理論，而并未改變場所的基本定義，[43]295-309但并不否認這一理論在場所分析和設計中的應用價值。

流動轉向視野下的場所研究，不再局限于對場所內社會關系、經驗意義的求索，更聚焦于探究場所本身是如何通過流動而構成的，這既涉及宏觀的全球尺度，也包含微觀的個體層面。不僅是身體的流動（旅行、遷移），還包括媒介的流動，如電子郵件、語音通話、新聞報道以及互聯網使用。大衛·畢塞爾（David Bissell）從身體體驗的角度探索場所和流動之間的關系；[44]佩爾·古斯塔夫森（Per Gustafson）的研究認為高度流動的人也可能與場所發展出強烈聯系，產生場所依戀；[45]克雷斯韋爾、莎拉·多羅（Sara Dorow）等學者的研究指出場所性質或最終取決于各種不同類型的流動。[46]總體而言，這一時期“場所與流動性并非對立，而是共同構成”的觀點逐漸成為場所研究的核心主旨。

2.被增強的“場所”

21 世紀以來，伴隨著計算機、移動設備和無線通信技術的發展，包括互聯網在內的科技成為我們日常生活中的一部分，都已經非常顯著地改變人們使用城市空間的方式。在場所中的體驗與行為方式以許多不同且微妙的形式得到了數字化的增強。物理環境和數字環境開始相互定義，被重構且增強的城市空間不可避免地影響了場所的概念。

在此之前，多琳·馬西已經從流動引起的轉變的角度思考場所。她強調了如何將場所更好地理解為“事件”（events），其中涉及身體的移動、資本和貨物、虛擬交流的流動。[32]跨地域的相互聯系，以及人與文化的流動構建了場所，而場所中的關系在由強關聯或弱關聯組成的網絡結構上運作。如果從社會結構的角度來看，場所可以被看作是一系列復雜鏈接和節點所構成的社會網絡。[47]數字技術與流動人口、全球資本一起，將時空框架轉化為流動的、多維的網絡，重新建立并促進了場所內的關系和意義。伊藤美津子（Mizuko Ito）認為所有場所最終都是地理與技術上連接的混合體。[48]

需要一提的是，在上文所提到的集群理論的發展下，這一時期“作為集群的場所”（Place as assemblage）的觀點受到廣泛關注。金·多維認為，場所是人和環境的動態集群，集群中各元素之間的關系決定了場所，任何規模的場所都可以在其組成部分中進行理論建模和具體分析。“場所與空間的區別在于，場所有一種強度（intensity），它將日常生活中的社會性與空間性聯系在一起。”[30]3在場所的層面上，建筑環境發揮物質作用，場所意義發揮表達作用，而集群即是不同層次的物質和表達作用（material and expressive role）的混合體。[43]295-309

然而，“作為集群的場所”這一觀點仍是將場所看作是在時空層面的二維化重構，而現今的場所構成從維度上來說，已發生了根本的變化。這個變化的核心力量之一，是由反時空連續性(spacetime continuum)的數字技術所帶來的組織方式的變化。一些設計理論家對數字和通信技術持保留態度，認為這會使人們與有形的、有意義的場所分離，或使場所進一步碎片化；而另一部分學者則認為技術是營造場所的“貢獻者”。[49]基于 “時空連續體” 的經驗空間無法支持當代人與環境之間面向內容和主體的交互需求，技術增強的場所構成了普遍的真實日常，[50]而其背后是數據層面的連續性逐漸替代或彌合了現今真實空間的不連續性，這樣的轉變帶來了場所概念的全新變化。

在作為多維流動網絡的場所范式中，場所是由信息通信等數字技術與人們在日常生活中的實踐所構建和推動的。“虛擬”和“物理”空間不再是兩個獨立的維度，而成為一個整體或是連續體的一部分。支持移動通信技術的基礎設施為構建和感知場所提供了新的方式，我們的時空體驗變得流動。憑借場所本身的位置感，技術可以使場所感顯得“有效”和“真實”。在這樣的情況下，場所意義由物理空間和數字技術的交互而產生，從某種程度上來說，我們所談論的是可以被增強的場所精神。

3.數字時代的場所營造

面對不斷變化的經濟環境，場所營造為解決失業、大規模止贖、資本流動，以及城市服務收入損失等問題提供了新的行動策略。特別是在金融危機之后，場所和場所營造的概念變得更為主流,為社區、為城市帶來豐富的金融活動類型。

另一方面，在技術浪潮與全球流動的背景下，本世紀以來的場所營造也逐漸回應正在浮現的技術和社會條件。社交媒體和數字技術改變了人與公共空間的交互方式和意義構建。當個體進入一個場所，在物理層面上外部邊界是清晰的，但在增強的場所中，實際的邊界取決于個體如何使用場所而呈現出多種可能。顯然，場所的物理結構正在發生重大變化。場所在真實和虛擬之間的模糊中，多維的關系集進一步增加，也顯現了場所的媒介屬性。數字時代的場所營造涉及實踐結構的變化、社會認同生產，以及場所意義產生方式的變化，這也使更高精度的面向個體定制化的場所營造成為可能。

四、結語

“場所”概念凸顯了人與環境、社會關系相互作用的交織，揭示了場所既是人類生存的基本事實，也是跨越學科的知識領域。自1960年代以來，場所理論所經歷的研究轉向，推動了對場所概念的認知及其范式的轉變。從對晚期現代主義的批判到快速全球化時代的適應，到技術人文條件下的轉變，不同時間階段的場所理論的多重視角，是各個時代運動思潮的體現。

近十年來，隨著我國城市發展逐漸從增量模式轉為存量模式，城市更新成為當前城市發展的主要方式，精細化微更新的主流下，場所營造也因此成為熱點議題，而敘述的核心正是“場所”概念。對場所概念的共識與理解是場所營造實踐的基礎，場所營造也由此可以被闡釋為一種以人為本、以行動為主要載體、以日常活動和社會（社區）共有的實踐所進行的，人與場所之間的穩定關系的可持續建構。

因此，進一步厘清場所概念的脈絡與線索，以及它是如何在物理和日常空間中呈現的，對于場所營造者來說十分重要。對“場所”概念的不同理解，影響著建筑師或規劃師在場所營造中所扮演的角色，進而影響設計的過程與結果。在當代場所的構成邏輯發生變化的背景下，更深入地理解場所概念的范式轉型，有助于構筑我們作為專業者的身份。反過來，它也提供了一種新的視角，來審視通過我們的行動所介入的世界，以及我們自己在其中的位置。