科學、玄學或走向融合：科幻電影中的“科玄論戰”

張 棟

一、導論

20世紀20年代，中國知識界爆發了一場以張君勱、丁文江為主將的“科玄論戰”，它聚焦于科學與玄學（人生觀）之于中國社會的存在價值問題。盡管存在“科學”與“玄學”的分野，但吊詭的是，爭論者所依據的理論資源，并非是中國文化傳統中的“德性或道問之學”，而是法國哲學家柏格森與德國哲學家奧伊肯的生命哲學，及康德的先驗主義，①閆潤魚、田湘紅：《“科哲關系”與“科玄論戰”——學術史的分析視角》，《教學與研究》2015年第10期。因此論戰實質上是西方不同文化立場的沖突在中國知識界的延續。從中國文化傳統衍生而出的，或更具普遍意義的“玄學”有著怎樣的特殊性，仍是一個懸而未決的命題。

令人意想不到的是，百年之后，西方世界出現了另外一種“科玄論戰”的景觀，它呈現于好萊塢的科幻電影中。在《鋼鐵俠》《蜘蛛俠》《奇異博士》等漫威電影中，創作者嘗試引入一種來自東方的神秘智慧，以此去揭示西方科技文明存在的缺失，并嘗試提煉出一種獨特的益于人生觀構建的生命情感。事實上，從西方思想史的發展歷程來看，“科玄論戰”代表的是認知世界的兩條不同路徑的沖突。從古希臘時期的本體論與經驗主義、理性主義論爭，到中世紀時期的經院哲學與唯名論、實在論的沖突，乃至16—18世紀的英國經驗派與歐洲大陸理性派論戰，及從19世紀中期到20世紀初的人本主義與科學主義之辨，①陳先初：《現代性視野下的“科玄論戰”》，《湖南大學學報（社會科學版）》2006年第5期。西方兩種文化觀念（人文/科學，或人本/實證）的沖突貫穿了西方文明史。之所以提及科幻電影中的“科玄論戰”，是因為電影的創作者嘗試通過電影語言將另外一種文化類型納入討論范圍之中，從而在一定程度上更加貼近了“科玄論戰”的實質，拓展了不同文明類型交流的可能性。漫威科幻電影通過一些特定人物的塑造，在展示不同文明特殊性的同時，也討論了以東方文明彌合西方文明之弊，并最終促進科玄融合的可能性。

二、科幻影像中“科學”體系的構建

笛卡爾提供了對工具理性的解釋，他認為“我們不僅擁有了無限的工具，能更加便捷地利用自然資源，享受豐收果實，更重要的是，我們的健康得到了保障，這是頭等好事，也是享受生活中其他好事的前提”。②René Descartes,Discourse on Method and Meditations on First Philosophy,Indianapolis: Hackett Publishing,1999,p.35.在笛卡爾這里，科學不再僅僅作為一種理念，而是可以真正作為一種工具介入人類生活，從而使人類的實踐被賦予理性特質。在這一背景下，科學觀念及由之引發的技術進步逐漸演變為一種約定俗成的文化理念，并以文化形態的方式影響著大眾理性世界的生成。科學觀念及其方法論的普遍性體現于科學被“作為理性精神的知識論形式，是以抽象普遍性的理性原則建構起來的。這種抽象普遍性規定表現在空間維度上，即達到超主體個體主觀性的客觀規定……它表現在時間維度上，則為必然性的邏輯”。③何中華：《“科玄論戰”與20世紀中國哲學走向》，《文史哲》1998年第2期。在漫威的科幻世界中，科學的上述普遍性原則表現尤為明顯，它成為一個科幻世界得以成立的重要根基。

漫威宇宙中最能代表科學體系之完整性與重要性的人物，應是“鋼鐵俠”托尼·斯塔克無疑。斯塔克不僅以賽博格生命體的形態呈現出以科學改造人類身體的可能性，而且通過頗具前瞻性的科學實驗為漫威宇宙奠定了基礎。尤其是當斯塔克在終局之戰中戴上無限手套打出響指時，他為觀眾展現了科學幫助凡人成為神祇的“神跡”，這使得以斯塔克為代表的科學成為一股不可小覷的核心力量，甚至其他超級英雄也需要科學的加持（雷神之錘、美國隊長的盾牌），這表明科學體系已在斯塔克這里構建完成。事實上，漫威宇宙是檢測科學之于人類實踐所能發生作用的絕佳范例。科學觀念及實踐層面的技術進步，給予了人類以科學改造現實生活的巨大信心。科學不僅幫助人類從巫術、宗教、神話的超自然形態中走出，抵御地外文明的威脅，更為重要的是，建立一種對于世界的理性解釋，使人類全部的生產生活實踐變成一個有效的有機組織，同時創立了一套可被全人類共享的實踐方法。斯塔克在漫威宇宙中最典型地實踐了這種科學方法，這包括“仔細而精確地分類事實”，用創造性想象運用科學定律，以及“對所有正常構造的心智來說是同等有效的最后檢驗”。④卡爾·皮爾遜：《科學的規范》，李醒民譯，北京：商務印書館，2012年，第7頁。科學理念的可習得特質及其實踐的標準化、可復制特性，使漫威宇宙中的科學體系即使在斯塔克去世之后也有被繼承的可能，這便是“后鋼鐵俠”時代蜘蛛俠彼得·帕克成為科學之擁躉的基本前提。盡管彼得·帕克仍稍顯稚嫩，但他已嘗試通過借助科學體系解決困境，他對賈維斯AI眼睛、斯塔克工業制造箱的熟稔運用，已使得他作為一名超級英雄，脫離了自然屬性明顯的階段，而進入到被科學賦能的新階段。然而，彼得·帕克雖然被視為斯塔克的繼承者，但他在更大意義上是科學體系的運用者，而非創造者，這使得帕克極容易被物質主義或唯科學主義的理念所蠱惑，繼而將科學理性化與邏輯化特征發揮至極致，這引發了漫威宇宙中的道德危機。在這一背景下，玄學的時空觀念與道德立場才對科學形成了有益的補充。

在蜘蛛俠系列的第三部電影《英雄無歸》中，彼得·帕克與奇異博士大打出手，這象征著兩種思維方式的沖突。事實上，成為奇異博士之前的神經外科醫生斯特蘭奇，與試圖通過技術改造章魚博士的帕克并無區別，甚至更為極端。斯特蘭奇是一個純粹的物質主義者，他不相信靈魂，只相信肉眼可見的醫學技術與名聲，以至于當他雙手被毀后面對古一法師（The Ancient One）時，說出了“你也不過是這宇宙中一粒微小而無關緊要的塵埃罷了”這句話。斯特蘭奇的固執，使他失去了人生價值實現的另一種可能性，繼而走到了科學的反面。同樣的情況亦出現在彼得·帕克那里。在《英雄無歸》中，帕克的家人和朋友因為其蜘蛛俠的身份暴露而遇到麻煩，因此他請求奇異博士用咒語消除其他人對于“蜘蛛俠是彼得·帕克”這一信息的記憶，但帕克干擾奇異博士發動咒語的行為擾動了穩定的時空，使他的宿敵們得以通過時空裂隙來到現實世界。面對這些命運已定的對手，帕克突發奇想，試圖通過斯塔克制造箱改造敵人身上的缺陷，從而使他們回歸正常的人性。帕克之所以會有如此舉動，是因為由斯塔克開創的科學體系給予了他絕對自信，從而堅信科學可以使一切難題迎刃而解，因此他對奇異博士的勸告棄置不顧。然而，帕克仍然高估了科學的能量，同時也低估了人性惡的限度。就如斯塔克固然通過科技助力延長了生命，但他仍然不得不面臨被技術反噬的結局，①張棟：《“賽博格”與“變異人”：神話思維在科幻電影中的敘事呈現及轉化》，《藝術學界》2021年第26輯。帕克試圖通過制造箱改造他人，但這些技術反而被“綠魔”（諾曼·奧斯本）等人占有，從而帶來了巨大災難，甚至葬送了帕克的至親梅姑媽的性命。斯特蘭奇與帕克的問題，在于他們將人的欲望與道德等形而上內容作物質化、機械式的處理，甚至視之為幾何學意義上的點、線、面，這其實是將活生生的生活內容作概念化處理，也就是中國思想家牟宗三所說的“分解的盡理之精神”，其內涵在于以抽象的、偏至的、概念的出發點探究客觀對象，即“盡理”，因此這種路徑“只在滿足知識的條件，而不在滿足實踐的條件”。②牟宗三：《生命的學問》，桂林：廣西師范大學出版社，2005年，第20頁。知識的盡善盡美難以解決人在實踐中產生的道德或人生觀問題，而這正是20世紀20年代中國“科玄論戰”所討論的核心問題。電影中的帕克雖然完成了拯救的任務，但這離不開從其他宇宙趕來的帕克們的協助，多元宇宙等元素的存在，使我們不得不去思考漫威宇宙中與科學體系相制衡的另外一股神秘力量，即玄學。

三、“玄學”出場與科幻影像的神話趨向

如果說科幻電影中的科學體系指向的是“事實世界”，那么玄學指向的則是“價值世界”的實現。在英語世界中，“玄學”一詞被譯為Metaphysics，它指向對“最初原理”（first principle）的發現，超越了自然科學的層次，被認為是自亞里士多德而來的“研究‘有’的本體之科學”（science of being as such）。①羅志希：《科學與玄學》，北京：商務印書館，1999年，第65—66頁。中國的魏晉玄學同樣關注“有”之本體，并將這一本體設置為“無”。玄學家王弼這樣描述有無之間的關系：“夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。”②王弼：《老子指略》，樓宇烈校釋，見《王弼集校釋·上冊》，北京：中華書局，1999年，第195頁。這種強調“有生于無”的觀念成為中國玄學的典型特征。從比較的視域來說，西方的Metaphysics與中國的玄學，盡管有著諸多不同，但二者皆嘗試討論一種客觀世界可被劃分的可能性。玄學家們“從人們習以為常的物象世界、倫常世界中看到了另外一個形而上的本體世界，他們把這個物象、倫常世界看作是‘末’，而背后存在一個主宰這個物象世界的‘本’”。③朱漢民：《玄學、理學本體詮釋方法的內在理路》，《社會科學》2012年第7期。因此，本文所討論的“玄學”實則是一個可超越東西文化差異的綜合性概念，它指的是人類自覺劃分物質/精神、肉體/靈魂的觀念，它與人的直觀感受能力相關，具有自然哲學的屬性，是人類在一個科學體系之外開辟的心理/靈性空間。玄學在人類思維中存在的普遍性，使其在科幻電影中也逐漸占據了一席之地，這使得科幻影像被賦予了濃厚的神話色彩，同時也為科玄論戰提供了新的時代命題。

從更根本的層面上來說，所謂玄學觀念其實是人類神話思維（mythical thought）的延伸。作為人類原始思維的構成部分，神話思維從想象的層面思考人與世界的關系。玄學觀念是對神話思維的進一步深化，它嘗試去討論神話中出現的物質與靈魂、身體與心靈等命題。如果說中西學界的玄學探討一直處于思想的闡發階段，那么科幻電影則對玄學進行了直觀呈現。2016年的漫威電影《奇異博士》，可算作科幻電影中玄學出場的重要標志。電影表現了一個在科學之外、由法師與儀式構成的奇幻世界，而更為重要的方面，是創作者試圖通過對古一法師、奇異博士、卡西利亞斯等形象的塑造，探討一些早已被現代人類遺忘的命題。電影對玄學的討論，并未傳承自西方世界的玄學傳統，而是嘗試開辟一種新的視域，從而為科學現代性反思提供另一種角度，其策略便是轉向“東方”。電影中“東方”所在地雖然是加德滿都的卡瑪泰姬（Kamar-Taj），但其范圍并不限于尼泊爾，而是容納了更為廣闊的東方世界，同時具有極強的隱喻意義，這從電影呈現的視覺語言即可見一斑。卡瑪泰姬的修行者穿著藏黃色僧袍、日本款式的服裝，哈密爾法師穿的則是帶有中國道家色彩的服飾，除了形象上的東方色彩，中國的針灸、印度的“脈輪”（chakras，坦陀羅體系中人體的精神能量中心）等文化意義上的“東方”亦時隱時現，因此卡瑪泰姬代表的是一種綜合性、象征意義層面的“東方”。由上述“東方”孕育出的玄學是怎樣的呢？影片中玄學的出場語境，是失去了雙手的物質主義者斯特蘭奇想要到東方尋找治療的方法，但在古一法師那里，她無法提供給斯特蘭奇具體的治療，而是引導他發現重新認識自己的可能性。恰如有些西方學者認為的，“若說西方是超理性主義者（hyper-rationalist）的天下，輕視自然的力量，那大眾想象中的東方就是靈慧之地，人們去那里學習如何掌控，學會接受理性的無能為力，從而求得智慧”。①喬治·鄧恩：《追求永生與時日無多：醫學、尼采與奇異博士》，見馬克·懷特主編：《〈奇異博士〉與哲學：另一本禁忌之書》，仇舒一譯，南京：南京大學出版社，2020年，第7頁。東方象征著智慧，象征著與西方不同的認識世界的方法，這引導著斯特蘭奇逐漸走出科學的迷霧，進入另一個奇妙的玄學空間。

斯特蘭奇依仗著科學的加持，初見古一法師時盛氣凌人，以至于被后者用法術直接打入星靈維度，在經歷了肉體與靈魂分離這一特殊事件之后，斯特蘭奇開始仔細考慮古一法師的話語——“什么是真？在你所感知的背后，還藏著怎樣的奧秘？在存在的源頭，精神與物質相連，思想雕琢了現實。此間宇宙只是萬千宇宙中的一個。”即使像笛卡爾這樣的自然科學論者，也在思考二元論的問題，比如他就認為“靈魂其實與整個身體連通，更準確地說，它并不棲存在身體任何一個單獨的部位里”。②René Descartes,Philosophical Essays and Correspondence,Indianapolis: Hackett Publishing,2000,p.307.說到底，電影對“靈魂”等具有本體意義的事物的探討，其實最終都通向一個核心命題，即怎樣的人類生命是有意義或價值的？前文所提到的玄學家王弼的有無之辨，其實也是在討論“無”之于“有”所存在的價值，它同樣指向對人的意義世界的思考。電影中的古一法師同樣是一位玄學家，她不僅授予斯特蘭奇以法術，同時也對后者形成精神的指引。古一法師雖然從黑暗維度獲得生命，但她其實是通過突破生命長度的有限性而獲得人生價值實現的無限性，因此當她看到斯特蘭奇有成為奇異博士的潛質時，并未懼怕死亡的來臨，按她的話來說，死亡正是生命存在的意義。由此，電影的玄學討論上升到了一個更高的層次。肉體與靈魂的劃分不再是一個需要重點關注的對象，因為“從人生意義的價值而言，玄學的目的在對人格理想作一種本體論的解釋或建構，超越有限到達無限進而實現自由”。③何國平：《20世紀以來玄學美學研究綜述》，《南京社會科學》2006年第2期。因此，玄學的指向與科學并不相同，它并不形成面對世界的統一的客觀標準，而是強調人與世界之間的天然純粹聯系，突出人與萬物共生而為一體的直觀感受，這正是東方玄學的核心特質，也是電影中提及的東方“智慧”所在。

四、走向融合：“科玄論戰”的未來

科玄論戰是事實世界與價值世界的沖突，二者間的紛爭似乎難以避免。中國哲學家方東美認為：“科學直接針對自然客境，發揮一層同分的思想（homogeneous thought of nature），哲學往往就科學取像自然所已成就的思想再度推敲其意蘊，這可叫作雙層異分的思想（heterogeneous thought of nature）。”④方東美：《方東美集》，武漢：武漢大學出版社，2013年，第86頁。可見，科學與玄學面對的是不同層次的世界所提出的命題，但二者仍有實現融合的可能，這是因為二者都有著不可避免的缺陷。當科學的觀念與方法論都向唯科學主義的方向發展時，科學的話語邏輯就會成為絕對理性權威的象征，由此“啟蒙精神的概念變成了泛靈論的巫術”，啟蒙也便成了一種新的“神話”。①馬克斯·霍克海默、特奧多·威·阿爾多諾：《啟蒙辯證法：哲學片段》，洪佩郁、藺月峰譯，重慶：重慶出版社，1990年，第9頁。而與科學相制衡的玄學時時陷入宿命論或神秘論的陷阱，從而缺乏改造世界的沖動。科玄真正能夠實現融合，需要二者規避各自的缺陷，在某些核心話語層面達成共識，并最終實現一種具有超越性的價值。從電影的討論內容來看，科學論者與玄學論者在對事物存在的認識，及在主體的道德實踐層面，顯然是有著諸多共同主張的。

對事物存在的認知，體現著人類不同的認識論立場，科學論者對事物“物質性”存在的認同，玄學論者對事物“精神性”存在的理解，構成了兩種主要的認知方向。在西方文明發展史中，即使是像笛卡爾與牛頓這樣為自然科學研究做出巨大貢獻的人，也“沒有以科學的名義否定宗教或靈性，而是試著解決信仰科學與信仰高于人的存在之間的矛盾”。②莎拉·多諾萬、尼古拉斯·理查德森：《科學家、形而上學者與至尊法師》，馬克·懷特編：《〈奇異博士〉與哲學：另一本禁忌之書》，第154頁。就像帕克。他因為對科學有著絕對信心而打亂了奇異博士口中的宇宙秩序，當這種混亂發展到不可控制的程度時，帕克仍然需要向奇異博士的“遺忘咒”（The Runes of Kof-Kol）求助。很明顯，帕克等科學論者遇到了科學無法解決的難題。同樣的，當斯特蘭奇自信于自己對他人命運的“精準”理解時，也忽視了科學改善人類生存狀況的可能性，斯塔克最后做出的犧牲抉擇讓他敬重，帕克對他人的成功改造同樣使他訝異，所以他選擇放下自己的偏見，與科學論者們一起守護世界。因此，漫威宇宙中持不同存在論見解的英雄們實現和解的標志，不僅是他們能夠并肩作戰，更重要的方面，在于他們實現了對自我認識論的辯證認知，在向對方存在論靠攏的同時，變成了典型的身心二元論者，由此事實世界與價值世界才能實現真正的融通。

按照實存性哲學（existential philosophy）觀念，“實在”需要被“體認”（realisation）。日本哲學家西谷啟治認為，“體認”區別于哲學與邏輯的認識，“而是real的體認。這個real的體認，本質上就規定我們自己的存在本身”。③吾妻重二：《民國時期中國的“哲學”與“玄學”——以熊十力為中心》，《人文論叢》2006年第1期。也就是說，對事物存在的認識最終仍要歸于人對自身的認識層面，人的自我認知也會影響到外在的客觀現實，當這種認識實現聯通，就會凸顯出一種具有超越性的價值。這種超越性價值的體現，可以理解為康德哲學中的“圓融貫通”，也可以理解為方東美提及的形而上學的超越（transcendental）形態，這一形態“以宇宙真相、人生現實的總體為出發點，將人生提升到價值理想的境界，再回來施展到現實生活里”。④方東美：《方東美集》，第165頁。這種形態如果用電影語言來形容的話，那就是漫威電影結尾經常出現的“寧靜”畫面。它可能呈現為所有英雄圍坐餐桌吃飯的愜意畫面，或者是人類經歷戰爭之后重返日常生活秩序的圓滿，這些畫面都指向了英雄們的自我認知，他們在真正認識存在的含義之后，重新明白了自己在世界中的位置。

復仇者聯盟對地球的守護自然是一種道德行為，但超級英雄們道德觀念的獲得，并不是一件輕松的事情。事實上，科學論者與玄學論者的不同立場，使得此者眼中的善極有可能成為彼者眼中的惡。就像彼得·帕克。他曾因為自己的過失而使本叔叔被殺，從此陷入“能力越大，責任越大”的網羅中難以自拔，這使得他以近乎偏執的心態去行善除惡。在學者尼爾·繆塞眼中，帕克的道德理念與安·蘭德的“犧牲道德”（mordity of sacrifice）并無二致，這種道德“認為好總是意味著為他人好”，而且“它提倡任何能夠促進他人福利的行為，批判任何出于自身福利考慮的行為”。①尼爾·繆塞：《彼得·帕克過著善的人生嗎？》，喬納森·桑福德編：《〈蜘蛛俠〉與哲學：追問的蛛網》，王思涵譯，南京：南京大學出版社，2020年，第14頁。在《英雄無歸》中，帕克的道德理念因為斯塔克工業制造箱的“加持”而變得更為極端化，他自認為的對于綠魔等人的善，最終轉變為對梅姑媽及其他無辜者的惡，因此科學論者對“善”的理解，并非出于個人的道德自覺，而是基于科學能夠改造一切的信念，這種不考慮實際道德狀況或普遍人性的道德主張使得善惡之間的轉變頗為輕易。從另一方面來說，奇異博士任由章魚博士回到各自時空等待死亡結局的行為也是有道德風險的。斯特蘭奇是一個玄學論者，他自信對于宇宙秩序的遵循必須建立在個別生命的犧牲這一基礎上，對世界絕大多數生命的拯救固然是一種善行，但這對于章魚博士、電人、沙人等人來說，無疑也是一種惡。也就是說，漫威宇宙中的善惡乃至延伸出的道德觀念，其實是一個相對性的概念，真正意義的道德實現不僅需要觀念的轉變，更需要道德實踐的操演，因為從德性倫理學（virtue ethics）的角度來說，德性不僅關乎某個人的道德理念，更關乎其實踐道德的方式與結果。

漫威電影中有不少英雄們從容走向死亡而使道德張揚的高光時刻，仔細審察他們被賦予崇高道德使命的原因，是因為他們在做出選擇的那一刻是“無我”而“利他”的，這是一種高級別的“善”。正是在這一背景下，漫威宇宙中科學與玄學在道德層面的融合才有了更多的可能性，這主要來源于英雄們成為自覺的道德實踐主體，他們均是發自本心地認為惡是一種缺失，唯有以“無我”的善才能驅逐惡。可以說他們在交流的過程中自覺地祛除了自己的科學/玄學背景對于自身的道德選擇可能造成的干擾，因此以不帶偏見色彩的眼光看待對于人類具有普遍性意義的道德實踐活動，他們也正是在這一前提下才通向了真正的自由。康德認為：“人的實踐理性無法為自由確立依據，而恰恰唯有這種自由，才是那種當它被運用于實踐理性的最終客體，即道德終極目的的理念的實現時，就不可避免地把我們引導到神圣的、奧秘的東西”。②康德：《單純理性限度的宗教》，李秋零譯，北京：中國人民大學出版社，2003年，第148頁。

五、結語

在《中國哲學簡史》中，哲學家馮友蘭在比較中西思想之區別后，得出了這樣的結論——“歐洲的哲學概念將用中國人的直覺和經驗來補充，而中國的哲學概念將因歐洲人的邏輯和清晰的思想而得到凈化”。③馮友蘭：《中國哲學簡史》，北京：北京大學出版社，1985年，第214頁。回顧馮友蘭在“科玄論戰”中的角色，他的這段論述何嘗不是為科玄論戰的前景所作出的一種設想。科學與玄學以其極具辨識度的話語特色開辟了不同的思想領域，表現在電影中，即是由鋼鐵俠與奇異博士等人創造的科學或魔法世界，然而科學論者與玄學論者的缺陷也在于對自身所持立場的絕對堅持，這使得唯科學主義與宿命論成為電影中人物沖突的根源，而且進一步導致了一系列災難性事件的發生。雖然二者調和的困難重重，但電影仍然呈現了這種可能性，這也就是馮友蘭所提及的不同立場之間的互相“補充”問題，當然這種補充需要一定的前提。在對世界規律的認識層面，科學論者與玄學論者雖有區別，但他們仍然能夠在對存在的認識問題，及自覺的道德實踐主體的塑造方面，有著交流與對話的可能。就像在電影中，科學論者與玄學論者都不可能獨自拯救世界，而是需要彼此的協助，尤其是在“無限傳奇”（Infinite Saga）之后的“階段4”，對多元宇宙的開拓已成為一條重要的線索，對于科學與玄學的討論可能會更加深入。玄學的出場雖在漫威科幻電影中較晚，但隨著《奇異博士2：瘋狂多元宇宙》《英雄無歸》等“階段4”電影的出現，玄學的問題已開始受到越加頻密的關注。顯然，科學與玄學的關系問題，不僅是一個思想史與文化史的核心命題，對它的討論也預示著多元一體化的世界文明發展的趨勢，即“各種文明既會堅持自身的同一性，也會吸收外部的差異性加以融合，形成新的文明”。①范小青：《“馬儒”的中西文明觀》，《上海文化》2017年第6期。一種更加開放的文化語境賦予了一個古老命題以新的生命力，而科幻電影藝術表現形式的不斷更新，也為這一古老命題創造了更為新穎的、具有價值和意義的討論空間。