中國式現代化的倫理旨趣及其文化邏輯

李 萍 張 瓊

黨的十八大以來，習近平總書記對文化自信、人類文明新形態、中華民族現代文明等重大問題作出了十分豐富的闡述。黨的二十大報告把“以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興”作為中國共產黨在新時代新征程的使命任務。何謂“中國式現代化”？其背后的倫理旨趣是什么？如何理解其發展的文化邏輯？本文嘗試從思想史的角度對其進行闡述。

一、中國現代化的啟蒙：三大思想論戰發出的文化先聲

從中國近現代思想史觀析，19世紀中葉爆發的“鴉片戰爭”在打開中國大門的同時，使中國逐漸淪為半殖民地半封建社會。面對帝國主義、封建主義的雙重壓迫，國家積貧積弱，民不聊生，拯救中華民族于危亡之境迫在眉睫。20世紀初，先是爆發了五四新文化運動，中華民族的先進分子豎起了反帝反封建、科學與民主的旗幟，隨之而起的三大思想論戰--“東西文化論戰”“社會主義問題論戰”“人生觀論戰”此起彼伏，發出了中國現代化啟蒙的文化先聲。

“東西文化論戰”始于五四運動前夕，持續十年有加的這場論戰圍繞著“中國文化和中國社會的出路”主題展開辯論。這場論戰的第一階段從“如何認識東西文化”入題，聚焦于比較東西文化優劣并進而引申出東西文明的異同之爭。隨之轉向第二階段，爭論的焦點轉為“東西文化能否調和”即如何處理東西文化間的關系、建立新的文化的問題。論戰隨著梁啟超《歐游心影錄》與梁漱溟《東西文化及其哲學》的相繼發表被推向一個新高潮，并開始關注東西文化如何結合的實踐問題。東西文化論戰作為五四新文化運動的一個重要組成部分不僅直接推動了新文化運動的發展﹐也為現代科學與民主觀念的深入人心發揮了重要的思想啟蒙作用。

“社會主義問題論戰”是緊隨著五四運動和“東西文化論戰”而起的，拉開這場論戰帷幕的正是最早在中國傳播社會主義思潮的宣傳者之一張東蓀。1920年11月他在《時事新報》上發表時評《由內地旅行而得之又一教訓》，直言“有一部分人住通商口岸，眼所見都是西洋物質文明的工業狀態，于是覺得西方人所攻擊西方物質文明的話，都可移到東方來，而忘了內地的狀態和歐洲大不相同”。(1)左玉河編：《中國近代思想家文庫·張東蓀卷》，北京：中國人民大學出版社，2015年，第143頁。張東蓀特別強調的是，當時中國人的生活狀況除了少數住在通商口岸的人之外，大多數的人都尚未過上“人的生活”。中國近代以來的民族危亡，主要是深受歐美資本主義入侵帶來的的壓迫所致，正可謂“歐美之資本主義不倒，則中國永無翻身之日”(2)同上，第147頁。。所以“救中國只有一條路”，就是要發展物質文明，實業救民。

以陳獨秀、李大釗等早期中國共產黨人為代表的馬克思派，對于張東蓀等改良派所指出的大多數中國人尚未過著“人的生活”之現實感同深受，并認同迫切需要發展物質文明。但在怎樣才能從根本上拯救中華民族于危難之際的問題上，馬克思派與改良派分道揚鑣了。馬克思派主張，必須要用革命手段推翻半殖民地半封建社會的舊制度，建立社會主義新制度，既要反對帝國主義的侵略壓迫，又要反對封建主義的統治壓迫。

這場論戰從單純的中西文化、文明優劣異同的爭論開始，直接轉向了為處于深刻危機中的中國社會尋找出路的爭論，并在客觀上催生了中國共產黨，促進了早期中國共產黨人與馬克思主義的結緣，使中國在黑暗中找到了通向光明的社會主義前途。

緊隨其后，1923年，以張君勱在清華大學為即將赴美學習科學的學生所作的演講為靶子，以丁文江、胡適為代表的“科學派”與以張君勱、梁啟超為代表的“玄學派”展開了“科學與人生觀”的論戰，歷史上亦稱之為“科玄論戰”“人生觀論戰”。(3)1925年，上海亞東書局出版了《科學與人生觀之論戰》，該書后被收入《中國現代文化史料叢刊》，并更改書名為《科學玄學論戰集》(臺灣帕米爾書店，1980)，其中收集了當時19位思想家的29篇文章。這場論戰的焦點從形式上看是“物質文明”與“精神文明”何者為要之爭，實際上雙方都暗含了同一個前提：西洋文化重物質及制度，中國文化重精神與道德，即中國代表“傳統”，代表“精神文明”，西方代表“現代”，代表昌盛的“物質文明”。因此，論戰的實質焦點轉向了東西文明差異性的爭論。

面對20世紀初中華民族內憂外患、積貧積弱的嚴峻現實，“玄學派”從理想主義的立場為中國文化辯護顯然處于弱勢，科學派以現實主義立場對封建傳統文化的批判和對科學的辯護則明顯處于優勢。科學派的立場與“社會主義問題論戰”中馬克思派的唯物主義觀點具有不謀而合的共識。人生觀論戰不僅是五四新文化運動的繼續，更是后“五四”時期中國思想界對五四新文化運動“科學與民主”基本理念及對中國傳統文化的進一步深刻反思。

綜上所析，五四新文化運動及隨之而起的三大思想論戰，不僅在時間上有歷時性和共時性的交集，在論戰主題上更是高度聚焦：即什么原因致使一個古老文明的東方大國淪為“東亞病夫”？中華民族如何才能擺脫這苦難困境，其出路何在？而貫穿論戰的紅線，或者說中國現代化啟蒙的倫理旨趣，就是如何認識和處理傳統與現代、物質文明與精神文明、中國文化與西方文化的關系。在此意義上可以說，三大思想論戰發出了中國必須走向現代文明的文化先聲。

三大思想論戰亦揭示了文化、文明形態與現代化的實質及其相互之間的關系。文化既是文明形態的有機部分，又是文明觀念形態的凝結和人的內在尺度。梁漱溟先生曾把文化直接定義為“人類生活的樣法”(4)梁漱溟：《東西文化及其哲學》，北京：商務印書館，1999年，第60頁。，表明特定的文化對特定人群生存方式的深刻影響。同時特定的文化傳統使代與代之間、一個歷史階段與另一個歷史階段之間保持了某種連續性和同一性，構成了一個社會創造與再創造自己的文化密碼，并給人類生存帶來了秩序和意義。如果說“文明”特別是物質文明主要表達一個社會的發展形態，代表著社會發展的硬實力的話，那么“文化”就是反映一定社會形態中的人的意識、心理、價值與行為等達至的文明水平，代表社會發展的軟實力。二者互為表里，在某種意義上也互為前提和條件，構成文明社會的基本價值。

“現代化”既是人類社會文明發展特定階段的產物，亦是促進傳統社會轉型，向更高級文明形態演進的手段、目標與過程，因此其內含文化與文明變化的基本價值趨向，是文化樣態與文明形態矛盾運動的表現形式。正如英格爾斯(Alex Inkeles)對現代化實質的揭示所言，一個國家可以從國外引進現代化的科學技術和卓有成效的管理方法，但是，如果這個國家的人民缺乏一種廣泛的現代心理，自身還沒有從心理、思想、態度和行為上都經歷一個向現代化的轉變，那就注定不能成功地使其從一個落后國家跨入自身擁有持續發展能力的現代化國家之列。(5)參見[美]阿歷克斯·英格爾斯：《人的現代化--心理·思想·態度·行為》，殷陸軍編譯，成都：四川人民出版社，1985年，第20-21頁。

馬克思主義經典作家則深刻揭示了人類文明形態演進的基本矛盾和規律。馬克思在其著作中多次提及“社會形態”“社會經濟形態”等概念，并從不同維度對社會形態的形成、發展和演進展開論述。社會形態理論與唯物史觀具有重要關聯，或即是馬克思主義歷史唯物主義的基本思想表達。經典作家曾從三個維度論述“社會形態”的更替和發展：一是馬克思與恩格斯在其合著的《德意志意識形態》中，從“交往方式”的維度分析歷史的發展，首次提出“社會經濟形態”這一重要概念，提出了“分工的各個不同發展階段，同時也就是所有制的各種不同形式”(6)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第521頁。的觀點，從根本上區別于青年黑格爾派與費爾巴哈等人的唯心主義論斷。二是馬克思在《政治經濟學批判(1857-1858年手稿)》中，從人的發展狀況之維，闡析社會形態更替的根據。馬克思指出，個人的生存與發展被完全置于共同體之中，個人的生產能力在共同體之中緩慢發展，即是“人的依賴關系”階段。隨著生產能力不斷進步，社會形成了普遍且全面的交換、需求和能力體系，便是“物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段。最終，社會達到以“個人全面發展和他們的共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”的第三個階段，(7)《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第107-108頁。即共產主義社會。三是馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中，從生產方式的維度來闡述社會形態的演變。馬克思指出，“大體說來，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是社會經濟的形態演進的幾個時代”，(8)《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第592頁。揭示了社會形態的基本內容和演進動力。

然而，馬克思、恩格斯無論從哪個維度闡析社會形態的演變發展，其立場始終是沒有改變的，即社會形態是由經濟基礎和上層建筑構成的社會有機體，包括經濟基礎、上層建筑、社會存在、社會意識等內容。而生產力的發展則是社會形態更迭的最主要的動力，生產力在一種社會形態中釋放出它的全部力量，新的生產關系則在這種社會形態當中慢慢成熟，那么舊的社會形態就會被新的社會形態所代替。

經典作家的深刻洞見揭示了文明形態發展演進的基石、路徑與方向。按照馬克思主義歷史唯物主義的觀點，一個社會的文明形態是社會生產力發展及其與生產關系矛盾運動的產物。文化是一個民族國家的精神標識，落實到人類主體，就是特定族群的生存方式、思維方式及其精神面貌等的總體樣態。所謂現代化，就是實現傳統社會向現代社會轉型的動力，是現代文明形態的建設過程。可見，五四時期的“三大思想論戰”不僅是中華民族對中國社會前途命運的追問，更表達了中華民族追求現代文明的文化覺醒和現代啟蒙。

二、新時期中國現代化的開啟：艱難的實踐求索

20世紀初中華民族的“倫理覺悟”，并沒有輕而易舉地讓中國走向現代文明社會，在中國共產黨的領導下，中國人民經過艱苦卓絕的斗爭，推翻了“三座大山”，取得新民主主義革命的勝利，建立了新中國。而面對舊中國留下的深重危機，如何在經濟文化落后的國家建設社會主義現代文明國家，如何回答貫穿中國現代化進程的上述三個基本倫理關系問題，馬克思主義經典作家那里并沒有現成的答案。在馬克思的學說中，社會主義、共產主義是人類理想的、高級的文明社會形態，而這種“理想”是在對資本主義發展階段進步性的肯定和對資本主義本質批判的基礎上建立的，是社會生產力高度發展的產物，而中國的情形則完全不同。這就意味著中國的現代化道路是一條充滿艱難曲折，充滿特殊矛盾與挑戰的探索之路，對中國共產黨和中華民族來說，這是一個全新的考驗。在苦苦求索的實踐中，我們曾受到教條主義和極左路線的影響，走過不少彎路，照搬蘇聯模式留下了深刻的教訓，“文革”十年動亂更是把國民經濟推向崩潰的邊緣。此時，中華民族追求現代文明的實踐，再次面臨嚴峻的危機和考驗。

在這歷史的關鍵時刻，1978年發生了兩件將永遠銘刻在社會主義現代化發展史冊的偉大事件：其一是1978年5月10日、11日先后在中央黨校《理論動態》和《光明日報》發表《實踐是檢驗真理的唯一標準》一文，及隨后引發的真理標準問題的大討論。這篇只有三千多字的短文之所以引起了深刻影響中國社會主義現代化進程的大討論，就在于其有力地從思想上破解了教條主義的魔咒，為恢復我們黨實事求是的思想路線奠定了廣泛的認識基礎。

文章在論述馬克思、恩格斯、毛澤東等革命導師們不僅提出了實踐是檢驗真理的唯一標準，而且“親自作出了用實踐去檢驗一切理論包括自己所提出的理論的光輝榜樣”之基礎上，進一步指出，“我們不僅承認實踐是真理的標準，而且要從發展的觀點看待實踐的標準”。“社會主義對于我們來說，有許多地方還是未被認識的必然王國。我們要完成這個偉大的任務，面臨著許多新的問題，需要我們去認識，去研究，躺在馬列主義毛澤東思想的現成條文上，甚至拿現成的公式去限制、宰割、裁剪無限豐富的飛速發展的革命實踐，這種態度是錯誤的”。只有“勇于研究生動的實際生活，研究現實的確切事實，研究新的實踐中提出的新問題。只有這樣，才是對待馬克思主義的正確態度，才能夠逐步地由必然王國向自由王國前進”。(9)參見本報特約評論員：《實踐是檢驗真理的唯一標準》，《光明日報》1978年5月11日。

其二是1978年12月18日至22日，中國共產黨召開了十一屆三中全會，在深刻總結新中國成立以來艱難曲折的社會主義實踐探索的基礎上，作出了把黨的工作重心轉移到經濟建設上來，開啟改革開放和社會主現代化的偉大征程的歷史性決策，通過撥亂反正，把歷史的車輪推入了正確的軌道，實現了新中國成立以來黨的歷史上具有深遠意義的偉大轉折，使中國進入了改革開放和社會主義現代化建設新時期，這也標志著現代中華文明的建設與發展開啟了一個新的時代。

回眸中國現代化的實踐歷程，在某種意義上可以說，中國共產黨是用改革開放的方式打開了社會主義現代化新時期的大門，我們堅持馬克思主義歷史唯物主義的基本立場和觀點，基于中國社會發展的特殊矛盾，明確提出改革開放的首要任務就是要改善人民的物質生活，實現國家的富強，這也構成改革肇始時一條重要的動力因。然而，實現四個現代化，要求大幅度地提高生產力，也就必然要求多方面地改變同生產力發展不相適應的生產關系和上層建筑，改變一切不相適應的管理方式、活動方式和思維方式，因此，這確實是一場廣泛、深刻的革命。

在我國開啟現代化偉大實踐之初，中國改革開放總設計師鄧小平就明確指出，基于中國人口多、底子薄、生產力落后、商品經濟不發達的國情，中國的社會主義還處于“初級階段”。這種具體歷史條件決定了中國要想擺脫貧窮落后，奔向富強、民主、文明的目標，必須實行“三步走”的發展戰略：第一步是解決人民的溫飽問題，第二步是在20世紀末人民生活達到小康水平，第三步是到下世紀中葉人均國民生產總值達到中等發達國家水平，人民生活比較富裕，基本實現現代化。

實踐證明，中國的社會主義現代化實現了對人民的承諾：完成了第一步、第二步中華文明發展的戰略要求，正在向著第三步的戰略目標前進。我國國民經濟總產值躍居、穩居世界第二，消滅了絕對貧困，實現了全面小康，人民的物質生活和精神生活水平得到了根本的改善和提高，真正彰顯了社會主義制度的優越性，與我們黨建設新中國的初心及倫理旨趣一脈相承。中華民族現代文明的發展和巨大進步，得到舉世公認，得到人民的真心擁護。

反思中國現代化，這場革命取得巨大成功的根本經驗就在于我們黨恢復了馬克思列寧主義、毛澤東思想的精髓即“實事求是”，把“解放思想，實事求是”重新確定為我們黨在新時期的思想路線，并通過改革開放的實踐，開辟了一條有中國特色的社會主義建設道路。

反思中國現代化，理性這面鏡子也清晰地提醒著我們，在中國現代化的歷史進程中，在認識與處理傳統與現代、物質文明與精神文明、中國文化與西方文化關系這三大基礎性問題時，始終貫穿著自己特殊的矛盾，中國現代化的發展與反思并沒有止步，也不能止步。

第一，關于傳統與現代。這是任何一個國家在追求現代化的發展中面對自己歷史、文化傳統時所必須作出回答和選擇的基本問題。無論我們的主觀意圖如何，中國現代化的歷史進程都無法擺脫其植根的文化土壤和深厚的傳統之基。任何傳統，無論其類型如何，都“可能成為人們熱烈依戀過去的對象”，具有相當的“預制力”功能，而中華文化傳統的博大精深和源遠流長，以及其曾經的輝煌和獨立，使其對現代文明產生更大的慣性“障礙”與更強的文化拉力。與此同時，中國近現代以來，“傳統”所遭遇的批判卻又是空前的，中國現代化的歷史進程始終與反傳統的道德批判交織在一起。如何使傳統與現代這種兩極性的拉力變成一種連接文明發展的張力，仍是中華民族現代文明建設需要進一步思考的重要問題。

第二，關于物質文明與精神文明。中國社會主義現代化新征程是從中國社會經濟極其低谷的時期開啟的，解放生產力，解決貧困問題成為當務之急。因此，在物質文明與精神文明的天平上，本能地追求物質文明有某種不可遏制的急迫性。但實際上，經歷極左思潮沖擊后的“精神文明”也并不健全，撥亂反正的文化要求和社會急劇轉型的文化沖突對中華民族現代文明的發展提出了雙重使命。如何在中國現代化的文明取向上，堅持物質文明發展的基礎性、優先性定位與開掘精神文明的創造力、引領力的有機統一，仍然是建設中華民族現代文明需要把握和處理好的重要問題。

第三，中國社會主義現代化新征程是在相當封閉之后實行對外開放的背景下拉開帷幕的，因此“物極必反”的心態，使西方崇拜曾成為一種現代“時髦”，而且這種時髦又無可選擇地變成了某種潛移默化的生活方式。即中國人尚未來得及對“何為現代化”進行深刻的理性反思就進入了所謂“現代性的軌道”。一方面中國作為后發展的現代化國家，客觀上存在著與西方現代文明發展的歷史差距；另一方面如何克服盲目崇洋，簡單對標，而忽略中國文化“本來的軌跡”(10)參見牟宗三、徐復觀、張君勱、唐君毅：《為中國文化敬告世界人士宣言》，《民主評論》1958年1月第9卷第1期。的問題依然錯綜復雜。如何在對中國傳統文化進行創造性轉化與創新性發展的基礎上，充分吸收包括西方優秀文化在內的一切人類文明的先進成果，仍是中華民族現代文明建設需要審慎思考的重要問題。

三、新時代中國式現代化發展：歷史方向與文化邏輯

在中國共產黨的領導下，中國人民經過幾十年的不懈奮斗，歷史的車輪從改革開放新時期駛入了中國特色社會主義新時代，如何深刻理解“中國式現代化”對于中華民族現代文明發展的意義及其文化邏輯，我們認為有三個重要的基點：

第一，“新的歷史方位”奠定了“中國式現代化”的價值基礎。習近平總書記在黨的十九大報告中莊嚴宣告：“經過長期努力，中國特色社會主義進入了新時代，這是我國發展新的歷史方位”，并用“三個意味”對新的歷史方位作了深刻概括：意味著近代以來久經磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍；意味著科學社會主義在二十一世紀的中國煥發出強大生機活力；意味著中國特色社會主義道路、理論、制度、文化不斷發展，拓展了發展中國家走向現代化的途徑，給世界提供了一種全新選擇和中國智慧。(11)習近平：《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利--在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，《人民日報》2017年10月28日。

可見，所謂新的歷史方位，即從大歷史觀的角度揭示中華民族現代文明體所處的歷史地位及其生長的方向，這是一個重要的歷史判斷和重大的政治判斷。這個判斷為“中國式現代化”奠定了基本的價值基礎和取向。這就是要在具有歷史性、連續性和發展性的中國現代化進程中，自覺、主動地推進中華民族現代文明的發展；要從世界文明發展的歷史趨勢和大格局中認識把握中華民族現代文明發展的特點和意義；要將中華民族現代文明的建設置于已發生深刻變化的中國特色社會主義事業的歷史進程和已發生巨大變革的“世界歷史進程”中加以把握。這為全面深刻理解“中國式現代化”的內涵旨趣，為新時代中國特色社會主義實踐的深入發展指明了方向，并極大地豐富、完善了中國特色社會主義的思想體系。

第二，“中國式現代化”的根本主旨，在于實現遵循國家現代化發展的特殊性規律與追求人類文明發展的普遍性價值的有機統一。順應中國現代化所處新的歷史方位之邏輯，我們可以進一步理解，在全球化的歷史背景下，所謂“中國式現代化”并不是要片面固化中國現代化發展的“特殊性”，拒絕人類文明發展的普遍性；而是強調中國現代化是基于中華文明發展的歷史前提、文化傳統及現實國情展開的現代化，因而中國現代化的性質、道路、目的與戰略手段有自己的特色內涵，它既不是簡單套用其他國家社會主義現代化的模板，也不是資本主義現代化的翻版。中國現代化是根據馬克思、恩格斯揭示的人類文明形態發展規律，批判吸收人類多元文明優秀成果，特別是其他國家走向現代化過程中的經驗教訓基礎上，依靠廣大人民的能動性、創造性在實踐中不斷推進完善的。因而“中國式現代化”“既有各國現代化的共同特征，更有基于自己國情的中國特色”(12)習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗--在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告》，《人民日報》2022年10月26日。。同時，“中國式現代化”又是中華民族在人類文明歷史發展中的一種選擇，它既是中國獨有的，又是與世界文明的發展普遍聯系的。中國推動共建人類命運共同體，倡導全人類共同價值，正是將中華文明的發展自覺置于世界文明的普遍聯系中加以把握的深刻考量。

習近平站在中華民族現代文明發展新的歷史起點上堅定地指出：“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路。這是我們在探索中國特色社會主義道路中得出的規律性的認識，是我們取得成功的最大法寶”。(13)《習近平在文化傳承發展座談會上強調 擔負起新的文化使命 努力建設中華民族現代文明》，《人民日報》2023年6月3日。“兩個結合”是中國共產黨在向第二個百年奮斗目標進軍的新的歷史征程上發出的深刻“倫理覺悟”，它將從根本上奠定新時代中華民族現代文明建設的思想基礎，而實現馬克思主義理論的中國化、時代化，正是特殊性與普遍性有機統一的實踐形式。

第三，“中國式現代化”強調在對傳統文化的創造性轉化和創新性發展中建設中華民族現代文明。這個邏輯包含了三個重要特征。其一，中華文化具有較強的內省力和批判力，這來源于中華文明具有重“天人合一”“天人合德”的文化傳統。“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的士人之心，即是對天人合德的體悟。這種“天人交貫”的生命意識，既指由上天徹下于人之內，亦指人由下至上通于天，是一體兩面的雙向交融。不同于西方哲學的主客二分，不同于西方宗教在人之外尋找超越性價值的傳統，中華文化的超越性來自人的心性仁義與天道相通。即人的德性源于心性，性即為天理，心通于天，因而它是流動的，是有反思力的，正是這種反求諸己的文化稟賦使得中華文明能在不斷的自我超越中，保持旺盛的創造力。

在中國追求現代化的歷史進程中，我們可以清晰地印證這一思想的軌跡：20世紀之初，面對中華民族陷入深重危亡之現實，“三大思想論戰”直指文化傳統的封建性展開深刻的批判；50年代末葉，面對西方學術界斷言“中華文明已經死了”，已成為“博物館里的文明”的論斷，新儒家向世界發出“中國文化對世界的重要性”之辯護；80年代初，面對十年動亂造成人性扭曲之精神殘缺，“潘曉”發出對人生價值和意義的反思與追問；新世紀以來，面對經濟全球化趨勢與逆全球化的矛盾，中華民族倡導通過文明對話，攜手共建人類命運共同體。顯然，這充分展現了中華文明之所以五千多年綿延不斷的內驅力，正是來自于對文化傳統始終保持歷史的敬畏和積極揚棄的發展定力。

其二，中華文化具有突出的包容性，這使得中華民族的文化傳統具有豐富的精神資源和潛在力量。湯一介先生曾深刻指出，從中國歷史上看，儒家文化有兩種不同的形態，作為官方意識形態的文化和作為理念形態的儒家文化，前者確實存在某種專政和暴力的性質，即使是這樣，它也并非有著強烈的擴張性。而作為理念形態的儒家文化，它主張“和為貴”。(14)參見湯一介：《評亨廷頓的〈文明的沖突？〉》，《哲學研究》1994年第3期。儒家文化中的“和”并不是排除差異性的同質性之“合”，相反，儒家文化視“同”為“和”的對立面，視“異”為“和”的先行條件，因此，“和”是包含差異的。

貴“和”的包容性稟賦使得中華文明不僅保持對己文化的多元性寬容，這包括了多元民族、多元宗教及其多元的生活方式等，在多元文化的相互融合中建立起中華文化的主體性。同時，對外來文化的先進性抱有兼收并蓄的胸懷和張力。無論是百余年前面對中華民族的深重危機，中國共產黨選擇了與中華文化傳統不同來源的馬克思主義，作為開辟中國現代化道路的理論武器，還是將“改革開放”作為一個具有鮮明意識形態稟性的政治口號及社會轉型的重大標志，都充分彰顯了中國文化的包容性和張力。正如習近平所指出的，馬克思主義和中華優秀傳統文化來源不同，但彼此存在高度的契合性。相互契合才能有機結合，“‘結合’的結果是互相成就，造就了一個有機統一的新的文化生命體，讓馬克思主義成為中國的，中華優秀傳統文化成為現代的，讓經由‘結合’而形成的新文化成為中國式現代化的文化形態。”(15)《習近平在文化傳承發展座談會上強調 擔負起新的文化使命 努力建設中華民族現代文明》，《人民日報》2023年6月3日。中華文化的這種特質，使得中華文化具有綿延不斷的、持久的生命力。儒家思想中普遍和諧的觀念無疑將對人類社會和平與發展做出特殊的貢獻；中國“和而不同”的倫理原則對于應對全球化時代文化多元發展的新形勢，無疑可以提供具有正面價值的資源。

其三，中華文化強調人生實踐之智慧，“經世致用”的實踐理性使得中華文明的發展彰顯開放性的價值。在儒學的思想中，“仁”所指涉的自我結構是一個包含他者存在的開放性結構，自我結構內部的“自我”并不是孤立的絕緣體，其與他者之間具有同一性，并可通達。在孟子看來，個人的主體性是“為己之學”的起點，但“己”并非是孤立之個體，而是家國天下關系中的結點或中心點。人不僅具有多面向，而且可以同時展開，只要人們能反求諸己，求其所放之心，盡量發揮擴展自己的本心，就可達人之境界。所謂“修身、齊家、治國、平天下”就是由主體本心外推的邏輯。“推己及人”“成人成己”的思考方式與向度，使得人類可結成一個自我與天、與人、與物一體的關系，結成一個“和而不同”的社會。

杜維明在對“現代性”及全球倫理的困境與啟蒙進行深刻反思的基礎上指出，近現代以來，西方文明的沖擊造成了極大的偏差，現代人受到物質主義、科學主義的影響，忽視了人的終極精神性問題。以自我為中心的個人主義在促進資本主義發展的同時，個人主義的極端性也致其走上一條不歸路。反思現代性，我們必須要走一條具有中國特色的道路，而這條路是由我們的歷史、文化、社會所使然之路。(16)參見杜維明：《以精神人文主義應對全球倫理困境》，《文匯報》2017年10月1日。與西方文明傳統相比，在中國傳統文化中，正義的價值和自由一樣重要；同情比理性更必要；人的責任，特別是個人對家庭、社會、人類的責任比權利更重要；禮治比法治更基礎；社會和諧比個體發展更優先。顯然，這是不同于西方文明的另外一種價值體系。面對人類的共同倫理困境，從世界文明發展的趨勢觀之，中華文明思考方式之特質，試圖為求解普遍困境提供一把特殊鑰匙，其實這是一種向度，一個開放的向度。因此，這條路既是中國的，也應該是世界的。即這條路源自中國歷史文化發展的軌跡，同時又是開放的，它是世界普遍性中的特殊性，其特殊性中又蘊含著世界的普遍性。中華文化的這種實踐理性價值對于世界秩序的重建、人類文明的發展無疑有其特別的意義。