講信修睦：君子處世之道國家執政之基

□李煒永

講信修睦是中華優秀傳統文化的核心思想之一。儒家經典《禮記·禮運》篇中有一段非常著名的話：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。”這是目前所見“講信修睦”最早的出處。所謂“講信修睦”，就是人與人之間要重視誠信，進而和睦相處。“講信修睦”的首要思想是誠信。《說文解字》云：“誠，信也”“信，誠也”。“誠”與“信”一體兩面、互為印證，故而構成合成詞“誠信”。當然，若仔細深究，“誠”與“信”在內涵上也有差別。誠的本義是真實無妄，強調思想上的真實或內心的誠實；信則更強調行為方面，要求做事誠摯守信。簡單來說，誠是本質，信是表現，所謂“誠信”，體現的是內與外、體與用、哲學與倫理的統一。

中國古人十分重視誠信，并在幾千年的文化傳承中積淀成為一項基本道德規范。孔子說“信以成之，君子哉”，就是說靠誠信取得成功，這才是君子呀。孔子還說“人而無信，不知其可也”。他形象地將誠信比之車子的關鍵部件，喪失誠信的人，就像“大車無輗，小車無軏”一樣，終是無法“上路”的。“與朋友交，言而有信”，“益者三友”，要與講誠信的人交朋友。《后漢書·朱暉傳》載：東漢時，朱暉、張堪同為南陽名士。張堪早知朱暉講信義。原素不相識，后二人在太學相見，張堪把朱暉當朋友看待，并將妻兒托付于他。張堪英年早逝，他的妻兒生活非常艱難。朱暉聽到這個消息后，便年復一年資助關心他們。朱暉的小兒子覺得奇怪，便問，您過去和張堪沒什么交往，怎么對他的家人如此關心？朱暉回答說，我跟張堪的確相交不深。但他“嘗有知己者言”，“吾以信于心也”，我又怎能辜負這份信任呢？與利交，也要講誠信。盡管中國古代“重農抑商”，但一旦參與經商，即要遵循“市賈不貳，國中無偽”“童叟無欺”的準則，即商業經營活動必須誠實可信。

講誠信同樣是立國之本、執政之源。《論語·顏淵》：子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”這是說當政者必須取信于民，政府一旦失去民眾的信任，也難以立得起來。南宋朱熹說：“無信如何做事？如朝更夕改，雖商鞅之徒亦不可為政。”在他看來，誠信不再是單純的道德要求，更是國家和社會穩定的重要前提。推而廣之，國家交往也應該講信義。管子說，“誠信者，天下之結也”，即誠信是團結天下人的紐帶。而像有的國家那樣，為一己之私之利，屢屢背信棄義，說一套、做一套，也必失信于國際社會，失道寡助，寸步難行。

“講信修睦”的另一重要思想是“睦”。《說文》云：睦，目順也，一曰敬和也。《廣韻》：親也，敬也。《六書故》：睦，目諧也。凡人喜慍，必形于面目，故和為睦。可見，“睦”多與“和”相通，即和睦、和順、友善。中國人給人的印象就是溫文爾雅、親善友愛，這是由中華文化內傾性的特質決定的。與西方諸民族“好戰健斗”的特點不同，中華民族崇尚“中庸和平”。比如，儒家講“仁”，強調“仁者愛人”，即在道義和情感上人們應相互尊重和關愛。講“中庸”“中和”，很大程度上是“抑其血氣之剛”，從而使人的生理與道德理性合為一體。此外，道家強調“不爭之德”與中道思想，墨家強調“兼相愛、交相利”，這些都對塑造中國人的性格產生了很大影響。日常生活實踐中，中國人也歷來重視和諧對穩定社會的重要作用，講究“家和萬事興”，不僅夫妻之間、長幼老弱之間要和睦，而且朋友之間、同窗同事之間、進而陌生人之間都要和睦，萬事以“和為貴”。

由于中國文化是和平寬大的文化，由此塑造的中華民族亦可以說是世界上最愛好和平的民族。儒家倡言“民胞物與”，以善心對待一切；老子強調，“兵強則滅，木強則折”“不以兵強天下”；墨子認為：“今天下無大小國，皆天之邑也”，并說：“大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火、毒藥、兵刃以相害也。”縱觀歷史，中國重文輕武，崇拜圣人超過崇拜英雄，軍事戰備多是用于自衛，很少用武力去侵略、壓迫和吞并弱小民族。即使與異國的戰爭，也往往是在迫不得已之時才起而抗戰，極少主動挑起戰事。

講信修睦的道德倫理觀主要源于古典的農業社會，因此當下要弘揚講信修睦就必須賦予其當代的意義，進行創造性轉化、創新性發展。同時我們也不能因為現實生活中有種種違背誠信甚至惡德的事情就否定這套常道的價值觀。上升到國際層面，恃強凌弱、零和博弈是行不通的，和平與發展是時代的主題，面對局部地區沖突、疫情、環境保護等全球重大問題，沒有人能夠獨善其身，也沒有哪個國家能夠獨立面對。以誠待人，講信修睦，和平共處，共同發展，美美與共，構建人類命運共同體，才是我們人類追求幸福生活的真正出路。