遺產與資本：非物質文化遺產作為文化資本的當代實踐

周茜茜 蕭 放

自21世紀聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》生效以來，作為地方性生活傳統的非物質文化遺產經歷了前所未有的文化保護歷程，非物質文化遺產代表性名錄以項目制專項保護的名義，為地方傳統生活不斷適應現代生活方式提供了發展機遇。“傳統-現代”的接續是復雜漸進的，歷史長河中延續的傳統文化仍然浸潤著我們的日常生活，但以西方文明為代表的現代都市生活方式也正在被大眾所接納。在我國，無論是追溯到明清至近代中國的“西學東漸”學術思想運動，還是在當代中國改革開放市場經濟政策的大環境下，都為國民帶來了不同于中國生活傳統的西方現代化生活體驗。民眾通過不斷保持傳統，吸收、接納、選用新事物，而創造屬于自己的“中國式”現代生活文化。

如今國家發展正處于文化價值建構需求的特殊時期，非物質文化遺產作為國家政策保護和社會生活需要下的文化資源，借助資本的力量形成一種國家文化發展要素，成為“文化資本”并發生作用，參與到國家文化產業/事業和社區、個體發展當中去。那么，如何看待非物質文化遺產作為“文化資本”成為促進國家社會發展的重要因素，并形成既保有傳統文化生活痕跡，又參與到現代都市生活的“中國式”現代生活文化，是本文主要思考的內容。

一、文化資本：非物質文化遺產聯結“傳統-現代”的介質與紐帶

人們的消費水平和文化素養不斷升級，在現代社會體系之下夾雜在資本市場中的文化生產就孕育而生，也促進了“文化資本”的生成。資本的進入與推進，像一柄助力杠桿，使得非物質文化遺產加上了資本的燃料轉變為“文化資本”，充當著流動社會中連接傳統與現代的重要介質。倘若我們將非物質文化遺產視為現代社會中的一項“文化資本”，那么就將放置在布迪厄“資本”的功能論述中進行討論(1)布迪厄對于“文化資本”的界定，首先是建立在經濟資本運作的基礎之上的，進而他提出文化資本與經濟資本之間可以實現流動及交換。布迪厄討論的“文化資本”需要并置到資本市場環境的社會各要素中進行一同考慮。參見邁克爾·格倫菲爾《布迪厄：關鍵概念》(原書第2版)，林云柯譯，重慶：重慶大學出版社2018年。書中有對“文化資本”概念的深入解讀。。那么，非物質文化遺產的“文化資本”現象可以看作是市場經濟競爭行為中一項內容生產 的結果(2)這里借用了布迪厄“再生產”的概念，此處“內容生產”是指將非物質文化遺產有意識地納入市場經濟體制之下，進行文化商品化生產的行為過程，這其中不僅要考慮市場接受程度，還需要注重非遺文化意涵與文化價值的凸顯。。當然，“資本”并不對等于“現代”，資本只是推動現代社會文化消費進程的載體，在資本市場的合理運作下，它可以促使文化資源更為生動地呈現。

傳統連接現代是一個連續的、螺旋上升式的發展過程，并不存在一個固定的時空范疇，這一過程就好比攜帶遺傳信息的DNA會在代際生育繁殖里繼續保留應有的遺傳基因。資本市場這雙“無形的手”更像是生物學意義上的“酶”，在社會發展的一些重要階段發揮著催化作用。“文化資本”的生成是現代社會發展中的必然產物，布迪厄曾用“文化資本”三種形式(具體狀態、客觀狀態、制度狀態)來理解文化成為資本的可能。我們將其嵌套到非物質文化遺產中去理解：非物質文化遺產文化資本的“具體狀態”以長期存在于社區民眾日常生活中，以與人的精神和身體相關聯的“性情”的形式而存在(也就是布迪厄所提出的“慣習”)，它根植于民眾精神世界，以外化于人們各種具體生活實踐的方式呈現，可以是世代相傳的獨特技藝，也可以是民眾共同形成的生活經驗及民俗傳統。非物質文化遺產文化資本的“客觀狀態”則通過資本的外力推動所形成，以文化商品的形式而存在。擁有文化資本的所有者通過出售自己的服務或者產品轉化為經濟資本獲得經濟收益，文化資本也在一定程度上反映了地方文化發展的行動底氣。非物質文化遺產文化資本的“體制狀態”是國家以政治化形式提出保護建議和實施保護手段，并允許在保護的前提下用適當的形式來傳承和發展非遺。國家通過制度化建設讓傳統文化獲得制度保證，同時也為非物質文化遺產文化資本轉化為經濟資本提供政治保障。

由此可以看到，傳統文化的現代轉化需要國家、組織或個體的認知實踐和資本的作用實踐。當非物質文化遺產成為文化資本到資本市場發揮作用時，呈現出以下幾個特點：

兼顧現代流行審美與傳統文化底色的內涵融通。現代化的審美被視為要符合當下流行的特征，這種特征更多被認為是公認的“國際范兒”。近代中國由于歷史原因長期處于被動追趕國際主流國家的態勢，造成了過度追求西方文化，本土文化疏離的尷尬處境。近些年隨著國家硬軟實力的不斷強盛，開始喚醒人們對本土文化的自我感知與發掘，由此產生了“民族的也是世界的”的對話。人們一方面不斷適應安全的、秩序化的現代文明生活，一方面也尊重與平衡更自在的、柔韌化的傳統生活。人們將傳統生活與現代生活漸進式地交融、吸收和轉化，這也就印證了我們不時地發現20世紀八九十年代的日常生活傳統，又峰回路轉為今天的流行時尚，即便是國際一線大品牌也時常會回歸傳統，重構出新的時尚新鮮感。在資本市場浪潮推動下，非物質文化遺產作為傳統生活的內容代表，逐漸被探索與現代文明接駁，人們通過找回傳統中的熟悉與舒適，來調節并消解其快速融入現代社會的緊張感。

保持文化效用最大化與市場經濟最優化的動態平衡。非物質文化遺產成為文化資本，集中體現了其文化性和經濟性的融合。資本的作用目的是為了進入市場消費，獲得更多的購買力以實現其經濟價值，文化產品是現代社會個性化消費衍生出的具有文化附加值的特殊商品。非物質文化遺產作為社區集體共享的文化，它所蘊含的生活價值和精神特質會產生巨大的價值效用。市場消費平臺會為文化價值的傳遞與共享產生催化效果，它不僅可以促進文化在社區共享，同時也試圖讓某種文化影響到全社會。這就決定了文化注入資本會受到多條件的限制，受限于商品的文化資本并不能以“最大限度榨取”為目的獲取經濟收益。所以，文化效用與資本市場并不是一對矛盾的概念，相反，一定程度的市場作用對推進文化建設與傳播提供了必要的輔助與促進。

采用文化內核保留與個性創造轉化的內容生產。現代社會的人們同時擁有對已知社會的傳統生活感受和對未知社會的探索渴求，并期待著傳統文化能帶來更高質量的發展與大眾體驗。人們的文化消費訴求越來越傾向于能表達其內在的精神信仰和審美創造，他們對現代文化消費品的期待與愿望都是極高的。地方傳統文化是滋養人們的精神養分，資本的存在需要解決的是如何在保持關注人們精神層面的文化核心內涵不發生遷移，并且實現文化產品創造性轉化和個性化的問題，這也是非物質文化遺產成為文化資本的理想愿景。同時，不是所有的非物質文化遺產都適合作為文化資源用于市場開發，在資本進入非遺市場項目選擇時，會更優先選擇文化表現上更為獨特、更具展示性和互動性的文化類目，并使之成為文化資源進行再生產。

二、非物質文化遺產作為文化資本的實踐邏輯

中國歷史上對外從事商賈貿易往來通常都伴隨著文化資本交易行為，絲綢之路運往他國的物資也讓西方國家開始了解到遙遠的東方文明。商品交易的過程也往往伴隨著文化的交換共享，人們在物質上的富足與精神上的豐盈往往是同向同行、互相牽制的關系。從人的個體發展上看，國家社會快速的對外國際貿易和資本流動，對人們的精神需求供給也提出了更高的要求。周星也曾用“生活革命”作為民俗學的專業術語，描述越來越接近“都市型生活方式”的消費革命而引發的整體生活的變革(3)周星：《“生活革命”與中國民俗學的方向》，《民俗研究》2017年第1期。周星用涉及生活各個層面的大量數據印證了中國已經、正在和即將發生著的生活革命。。從國家社會發展層面看，尤其在注重意識形態建構的現代國家，國民文化資本的消費也是對國家文化觀、價值觀和社會秩序建構的強化之舉。荻野昌弘認為這種通過形成商品交換而不斷滿足精神需求的生活革命會建構出一種新的社會秩序，他稱之為“追憶秩序”。(4)荻野昌弘、朱翊葉：《圍繞文化遺產的社會學研究——荻野昌弘學術自述》，《民族藝術》2022年第4期。荻野昌弘基于對日本文化遺產保護的時間意識，提出了“現在化”體現理論。他認為人類通過現世與超現世之間的交換(或者說做出了類似的交換行為)構建社會秩序，他將這種構建社會秩序的方法叫作“追憶秩序”。非物質文化遺產也就是在這樣的基礎之上而產生文化內容生產與創造，具體表現在：

(一)非遺作為文化資本，符合現代社會的審美特征與時代價值

在經濟全球化背景下的“風險社會”，非物質文化遺產需要調試與選擇一種適合文化延續和生存的方式，常常以創新化、立體化的文化形式表現出來。

首先，文化資本的核心來源于非物質文化遺產的文化內涵及時代價值。2018年習近平總書記曾提出：“要推動文化產品高質量發展，健全現代文化產業體系和市場體系，推動各類文化市場主體發展壯大，培育新型文化業態和文化消費模式，以高質量文化供給增強人們的文化獲得感、幸福感。”新時代對文化建設提出了新的要求，文化產業要進入經濟建設的主戰場，宣揚文化精神命脈共享文化價值，需要文化市場持續煥發活力。2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布實施，也從立法上進一步確認了保護非物質文化遺產對于國家文化建設的重要性和合法性。國家大力推動非物質文化遺產建設快速融入國家文化產業發展戰略，進一步宣揚中華優秀傳統文化的內涵和時代價值，以期共同塑造文化自信、文明和諧、價值共建的社區環境。一定程度上說，以非物質文化遺產為代表的優秀民族文化的積淀與傳承也印證了國家強大的文化軟實力。而國家與社會也試圖借助市場這只“無形的手”讓傳統文化價值成為助推我們維系民族團結、共享知識財富的關鍵。

其次，文化資本的生成前提來源于大眾對“公共文化消費”的審美期待和象征標簽。 “公共文化消費”是一種重在滿足人們精神文化需求的現代生活方式。人們對慣常生活之外的別樣新鮮事物總是抱有求知的熱情，在共享的公共文化空間內會逐漸形成對“他者”的完美想象，進而激發商品的消費交換。 對非物質文化遺產創新運用產品的“文化消費”不僅體現人們對新鮮事物的獨立審美旨趣，以及對“他者”文化的欣賞與自我認知，同時個體還能從非物質文化遺產的賞析中獲得特殊的符號象征。普遍的消費主義以及生活物資商品化時代的來臨，人們對稀有的、特例的“玩物”的個性化需求也越發高漲，異質文化產品能滿足大眾階層獵奇求新、追求獨立審美的象征符號。非遺手作、非遺集市物資逐漸成為標榜身份與地位的獨立“標簽”。如手工藝品成為當下日常生活審美化的“奢侈品”，人們熱衷消費手工藝，使得手工藝超越了傳統普通日用品的定位，更多具有了文化符號象征和品味標志的意涵(5)徐贛麗：《手工藝在今天意味著什么？》，《華東師范大學學報》(哲學社會科學版)2022年第4期。。由此，文化資本成為必然。但轉變為文化資本的過程中，也會有部分社會團體依照非物質文化遺產被國家賦予的特殊性刻意抬高其文化價值，夸大宣揚非遺的文化作用和優勢，滿足自身的價值需求和經濟擴張。在各種權力關系的“凝視”下，我們也需要防范政治和經濟帶來的權力枷鎖，禁錮文化的思想活力。

(二)非遺作為文化資本，是非遺主體追求文化自由的自然選擇

印度社會經濟學家阿馬蒂亞·森充分闡釋過市場與自由的關系，他認為市場規律并不是以違背人的意志為轉移的，而是人的自由意志的市場化選擇。他充分尊重人的自由抉擇，甚至認為實質性的自由是以尊重社會和人的意志為轉移的自由(6)阿馬蒂亞·森：《以自由看待發展》，任賾、于真譯，北京：中國人民大學出版社2002年。阿馬蒂亞·森是著名社會經濟學家，他的研究視野不僅僅關注經濟數字、效用和財富。當經濟學共同將研究目光一致投向經濟效用時，他認為人身自由在市場機制中占據著重要作用，他試圖通過哲學分析視角研究經濟行為，關照人的自由行為，是一位注重全面觀察的社會經濟學者。。自由文化的關鍵是保護文化多樣性，實現文化主體的自由意志。那我們該如何看待非物質文化遺產主體的意愿，如何看待非物質文化遺產成為文化資本是追求文化自由的過程？

首先，非遺社區民眾有追求大眾平等生活愿望的文化自由。我國目前已被認定的非物質文化遺產項目大量地存在于相對封閉保守、落后偏遠的鄉村地區。這些地區的社區民眾在知識儲備、社會交往、資源獲取等方面都處于相對弱勢地位，他們所積累的經濟資本、社會資本遠不足以跨越地域鴻溝與經濟鴻溝，但他們卻極其渴望獲得自由平等的大眾生活權利。這樣的渴望，與國家和地方推行的鄉村振興、文化扶貧、非遺扶貧的政策是相契合的。鄉村要振興從本質上來看是人的振興，我們不能像西方國家一樣推行快速城市化的原因之一在于鄉村仍然保留了具有深厚歷史底蘊的生活文化，傳統的生活方式正與現代國家體系改革產生碰撞與交匯，人們依戀傳統，卻也向往新的現代都市生活方式。鄉村道路建設、環境改善、公廁改造、新潮科技等一切都市現代化的生活便利讓鄉村更加井然有序，現代文明科技化和秩序化的現代生活朝向都讓鄉村居民有平等體驗和參與的愿望，這就加快了他們參與資本市場的腳步。其中，追求現代生活參與權的過程，一定會緊緊受制于政治的力量和經濟的依賴，非物質文化遺產與國家政策、社會資本之間常常存在著一種“庇護-依存”關系。國家政策引導下的資本行為，可以打破非遺文化存在的地域壁壘，從而創造機遇來改善地方物質生活條件、提振地方文化活力。

其次，非遺社區民眾追求文化自由有利于積極促進民眾參與地方自我治理。“自治是自由人的固有權利，而當達成自治時人們對它將比任何其余的東西都更為珍視”(7)杜威：《自由與文化》，傅統先譯，北京：商務印書館2013年，第2頁。。文化資本的生成促使社區民眾更加尊重地方社會傳統，理解地方的文化觀念和行為模式，讓人們積極、主動參與到地方社會治理中來。在條件可行的情況下，社區對這種傳統生活方式的承繼更愿意付諸行動來維護其文化的根本。例如在云南麗江瀘沽湖畔的摩梭文化是較早參與旅游開發的社區文化，地方精英牽頭成立麗江市瀘沽湖摩梭文化研究會作為地方自治組織，對外積極組織文化研討會，通過各種渠道宣揚和展示摩梭文化；對內組織民眾參加文化建設，推進自治體系的形成，加強社區內部管理。(8)孫九霞：《基于地方實踐的旅游發展與鄉村振興：邏輯與案例》，《旅游學刊》2020年第3期。這一案例顯示出地方社區有強烈地追求地方自我服務與治理的意愿，群體共有的文化資本讓社區個體都能獲得參與社區發展的權利，這對維護文化建設起到了積極作用。

再者，追求文化自主與自覺促使民眾主體主動變革并強化其文化認同。如今人們的知識體系不斷完善，對美好生活的追求更加多元化。文化自主與自覺為文化的流動性和多樣性發展提供了更為豐富的選擇可能。人們追求文化自我呈現的過程，同時也是促進文化交融的過程。非物質文化遺產作為文化資本，并不是自我身份的貶低，而是一種互相強化文化認同和促進事業發展的需要，讓多元文化在資本服務中能恰到好處地良性互動。非遺社區居民具有作為主體的能動性，會本著他們的行動邏輯與策略選擇主動創造自我認同的美好生活，比如通過“文化品牌”的培育、“文化名片”的塑造，讓文化成為社區共同享有、契合時代需求的精神財富，還能透過傳播展示實現文化共情與認同。

2021年筆者一行到貴州省丹寨縣對非物質文化遺產及非遺傳承人進行田野調查。丹寨縣原為國家級貧困縣，地理區位先天不足，常期困擾縣域發展。自國內大規模開展非遺行動以來，丹寨縣先后申報成功一大批非物質文化遺產項目，成為貴州省擁有非遺項目數量最多的縣，共有8項國家級、22項省級、100余項州縣級非遺項目。2014年借助萬達集團資本對口幫扶丹寨縣建設，嘗試開展“非遺脫貧”實驗，運用非物質文化遺產文化資源助力鄉村脫貧。2017年建造丹寨萬達旅游小鎮，并發展成為民族非遺的社群展示體驗中心，旅游體驗讓這些從前被村民認為“習以為常”的傳統風習和日常生活，開始走進“他者的世界”。丹寨縣卡拉村擅長一種用竹梢挺直的竹子手工制作的鳥籠技藝，2009年“鳥籠制作技藝(丹寨縣)”被評定為省級非物質文化遺產項目。1988年出生的王秋在接任非遺傳承人以來恰巧碰上新冠疫情爆發的特殊時期，如何接續傳承鳥籠制作技藝成了最為棘手的問題。經過反復試驗和集體商討，她創新研發了鳥籠制作技藝的衍生品——竹籃、竹編燈罩、竹編書架、竹編裝飾品等，同時還研究起了互聯網和直播，更積極地拓展銷售渠道。她還嘗試“非遺+研學”的非遺體驗教育，讓技藝走出日常生活，讓鳥籠制作成為大眾的公共體驗。王秋談到村里的變化：“全村有規模的鳥籠制作有3家，我們家算一家，全村其他的零散農戶也大都愿意參與制作，大家都有事情做，都有收入。全村年銷量大概在12萬只鳥籠左右。現在村里變得熱鬧了，村里環境變好了，大家生活條件也好了。攝影團隊到我們這里來搞創作，旅游團隊帶著小孩子、大學生來我們這里體驗鳥籠制作技藝。”(9)根據筆者訪談記錄整理。訪談對象：現任丹寨縣鳥籠制作技藝非遺傳承人王秋，女，34歲；訪談時間：2021年8月3日；訪談地點：貴州省丹寨縣卡拉村王秋家。社區居民不斷地鞏固和維護“鳥籠制作技藝”非遺項目這張“名片”，成立“卡拉鳥籠協會”、自愿組建非遺建設隊伍，義務承擔非遺推介的志愿者工作等，共同保護和傳承鳥籠制作技藝。同時，他們也借非物質文化遺產項目的影響力爭取話語權而獲得更多參與社會平等對話的權利與機會。萬達資本的進入，成為撬動非遺社區居民利用社區文化優勢追求美好生活的杠桿。政府的推動和資本的運作讓居民擁有了文化資本合理輸出和自由選擇參與市場的機會，讓依附于日常生活而存在的生活文化能成為他們參與市場經濟的能量，最終使得地方日常生活參與到大眾文化建設浪潮當中。

(三)非遺作為文化資本，利于民眾提高文化產權意識與明晰文化產權歸屬

“產權”作為一個法律用詞，是一個社會依據法律規范所強制實施的對一種經濟品使用的權力。產權的重要性就在于事實上它們能幫助一個人形成他與其他人進行交易時的合理預期，這些預期通過社會的法律、習俗和道德得到表達。(10)R.科斯、A阿爾欽、D.諾斯等：《財產權力與制度變遷——產權學派與新制度學派譯文集》，劉守英等譯，上海：上海人民出版社1994年，第166頁。產權主體通常擁有法律上的“壟斷權”，具有控制和使用這種經濟品的權力，其中包括決策權、收益權以及處置讓渡權等權力內容。文化產權是一種特殊的產權類型，文化作為一種大眾共享的知識生產，它的作用對象范疇通常是廣泛的。當文化以資本的形態出現時，資本擁有者會將大眾的文化進行自我理解與再創造，從而形成由個人或集體獨立設計的具象產品，這種產品形態依附于大眾文化內容，卻又體現其個性特點。所以，當大眾文化無法確定產權歸屬時，資本作用必然會將其進行文化個性化解讀或創造，形成產權可以聚焦到個體或集體的對象。

非物質文化遺產項目從知識產權權利主體上可分為四個層次(11)楊紅：《非物質文化遺產與知識產權保護體系銜接的幾個問題》，《民族藝術》2014年第1期。作者提到權利主體可分為：個人(一般為非物質文化遺產項目傳承人)、多個權利主體(不同的傳承人、技藝持有人)、一定地域一定行業群體、某一地域或全社會共享。。除個體或單位核心掌握非物質文化遺產項目技藝外， 絕大多數非物質文化遺產的權利主體為群體甚至是全社會，它們的產權歸屬不便于明晰，這一類非物質文化遺產產權問題就較為難以認定。當社區或群體組織不斷參與資本市場，個體或集體會在傳承文化基礎上不斷自主創新創造，設計出有法律保證、能夠獨立實行商業交易權利的作品，這將會對人們不斷喚醒產權意識，明晰文化知識產權歸屬，為共同維護社區文化的傳承創新提供法律保障。這一過程，可以適當依托基金會、集體經濟合作社、社會組織團體來保護和監督社區文化產權，更能從“公平理性”角度進一步明晰產權問題；當商品涉及經濟交易時，也能對產權商品的交換利用就是否符合通行的倫理道德規范做出警示。

我國在文化知識產權體系的建設上相對比較緩慢。非物質文化遺產所包涵的傳統知識、傳統文學藝術等各類非物質文化遺產項目的知識產權保護法律保障機制尚未形成。(12)楊紅：《非物質文化遺產與知識產權保護體系銜接的幾個問題》，《民族藝術》2014年第1期。我們在處理非物質文化遺產產權爭議時，往往是參照《商標法》《反壟斷法》《知識產權法》等相關法律條例。2007年全國首起非物質文化遺產盜版侵權案件引發社會轟動，作為第一批國家級非物質文化遺產的“黃梅挑花”，其傳承人所創造的“必勝寶寶”“平安寶寶”等著作未經權利人同意，遭到黃梅挑花工藝有限公司的商業使用，該行為侵犯了傳承人的著作權。最終該公司遭到行政處罰，勒令停止侵權，沒收復制品，這是全國關于非物質文化遺產知識產權保護的首起行政處罰案件。可以看到，人們對文化知識產權的保護，不僅僅停留在風雅創作的文化知識范疇，已然延伸至生產生活的方方面面。隨著“知識經濟”的到來，無論個人還是集體對非物質文化遺產中的知識內容的保護意識開始逐步覺醒，社會對非遺創新中的個體作品的承認和保障也正在逐步完善起來。

四、資本介入非物質文化遺產發展 需遵循的必要原則

非遺可以引入資本，但不適宜資本化。(13)蕭放、周茜茜：《文旅融合視閾下節日類非遺傳承與非遺資源的開掘利用》，《廣西民族大學學報》(哲學社會科學版)2021年第6期。非物質文化遺產與人息息相關，其進入市場交易也絕不能是以經濟為導向，要始終秉持尊重非物質文化遺產的地方人文特性，并遵循必要的原則。

(一)尊重保護文化多樣性和文化可持續的人文發展理念

聯合國開發計劃署每年從人類整體發展的全局出發發布《人類發展報告》，其報告重點關注除經濟發展外的人類生活，這與基于關照人類生活主體的非物質文化遺產項目認定的初衷是相呼應的。所以，文化學者十分關切非物質文化遺產作為文化資本進入市場環節可能會面臨的文化移植或改造的威脅。但也必須承認的是，國家文化建設的意圖都是顯而易見的，它是國家和社會目的性建構或者改造的文化，文化也會隨著時代的發展產生適應時代需求的變遷。正是意識到這一點，所以有學者說，文化作為人的實踐創造活動也是一種具有目的論含義的理想建構和先驗設定，即文化也應該體現人文理想和人性價值，并且以人的自我實現為理性目的。(14)戶曉輝：《文化多樣性與現代化的人權文化——對聯合國教科文組織三個公約的政治哲學解讀》，《遺產》2020年第1期。戶曉輝用經驗事實和先驗理想的政治哲學視角，解讀聯合國教科文組織中三大公約的“文化”概念，認為公約背后隱藏著對文化多樣性的理解，并通過文化多樣性追尋背后的統一性，最終通過文化體現人類理想價值的目標意義。文化產業化的過程需要秉持人文發展理念為先導，才能談得上文化建構服務于人性價值，也才能更有效做好兼顧文化可持續性發展和保護文化多樣性的意義引領。

國家積極引導文化產業高質量發展，但文化進入產業化需要把握適當的時機。其中，堅持文化多樣性原則是成為文化資本的前提保證，可持續發展是文化資本得以延續的根本。有資本支持并獲得有效保存的文化，對于維護整個文化生態系統，實現多元并可持續的文化發展提供了更為優越的內容支撐。因此，要想實現全人類保存文化多樣性與可持續發展理想，勢必要求資本進入文化產業化發展道路要始終保持“初心”，以全人類發展的視角來看待文化、利用文化，保持人類文化與地方生活形態的緊密聯系，以人文發展的姿態營造文化產業發展“以文養人”“以文化人”的格局，而非建立在短暫的經濟攫取架構上。

(二)尊重非遺從地方文化轉向公共文化建設的道路抉擇

非遺成為文化資本，學理上面臨的是地方文化向公共文化發生轉移的問題。非物質文化遺產從地方文化轉向公共文化，需要兩個重要條件：一是文化擁有主體自愿讓渡出文化的內涵闡釋和形式表現，成為公共平臺的文化生產內容；二是要獲得公共文化享有者即大眾的公認，這就要求文化的現實呈現要符合社會的共有價值理念，并對人們的實際生活產生意義。如若滿足這兩個條件，它會隨著社會的發展自然形成。無論是出于經濟資本或者國家權力的加持，都是社會的自然選擇，我們應該對這樣的可能性保持開放的包容和堅定的支持，讓公共文化成為展現建設社會和諧、開放共享的現代國家的標志。2022年中國冬奧會成功舉辦，開幕式上以“二十四節氣”為主題的開場秀震驚國內外，“二十四節氣”這項人類非物質文化遺產通過冬奧開幕式的國際平臺成為世界認識中國、認識中華民族的一扇窗口。它向世界展示中國，同時也讓中國文化走向世界。我們尊重社區或相關組織利用資本將非物質文化轉為公共文化的自主選擇，也是助力國家文化建設的一部分。

(三)尊重符合一定文化資源價值承載限度的非遺實現文化產業振興

文化事業與文化產業的發展是新時期活躍在國家建設中的中堅力量。文化有其自身所能承載的價值限度，不能夸大其詞，也不應妄自菲薄。文化資源應當因時因勢的開掘利用，體現其本身的文化價值屬性。不同的文化資源作用限度不盡相同，類型多樣的非物質文化遺產更是如此。當非遺文化成為資本市場要素，它的利用則需要經過反復地提取、打磨，并依托現代科技手段進行適應現實需求的技術創新，用文化資源所能承載的有限的價值觀念來平衡現代生活。每一項非物質文化遺產內在的文化屬性不應以任何的可抗力和不可抗力因素而發生內核遷移，它所承載的文化價值也不應隨呈現出的商品形態發生變化而改變。因此，我們要注意把握好文化資源在它所能承載的有限文化價值范疇內進行使用。比如近些年一些地方政府不斷推出“非遺購物節”， 依托非遺文化資源，創造文化價值，發展非遺文化產業進而刺激商品消費以拉動內需，提振地方經濟。面對全球經濟下滑的態勢，這不失為一項改善居民消費疲軟和激發消費熱情的經濟策略。但也提醒我們要注意到，文化產業的發展要關注商業用途對文化產品價值的取用空間與取用范圍，防止文化產品淪為普通快消商品，同時也避免消費者囫圇消費。不然，消費者將會缺失對文化意涵的認知過程，而文化產品的真正價值也未能得以充分體現。

結 語

習近平總書記在談論中華優秀傳統文化保護時指出：“學古不泥古，破法不悖法。故步自封、陳陳相因談不上傳承。”當全中國都在自豪談論要向全世界展示中國悠久的傳統文化的今天，非物質文化遺產有力地支持了民族文化自信。非物質文化遺產承載著中國五千年歷史長河中人們生活文化的記憶，它繼承傳統文化血脈，并以新的文化姿態呈現。這一過程中，政策的支持、學界的關注、企業的運作、資本的入駐、社區居民的傾力付出都是非物質文化遺產在當代能夠傳承與復興的重要力量。當非物質文化遺產處于社會主義市場經濟體制之下，如何作為文化資本有效參與社會經濟活動，值得我們重視。非物質文化遺產成為文化資本，一方面讓地方“小眾”文化走向“大眾”文化，“小傳統”文化能夠朝著中華民族“大傳統”文化方向形成聚合；另一方面，也能乘著國家文化產業振興的東風找到非物質文化遺產在現代社會中的一席之地，以更自然的、非干預性的方式傳承文化遺產。所以，我們可以以更加平和的心態來看待非物質文化遺產成為“文化資本”這一事實，我們所要做的就是深入理解“文化資本”的內涵，讓文化在資本的推動下實現創造性轉化、創新性發展，從而找到傳統文化與現代生活的聯結點。同時，我們要謹防非物質文化遺產的過度資本化導致文化內涵缺失和文化價值扭曲，讓優秀傳統文化的傳承成為增強國家文化自信，發展包容性經濟，滿足人們美好生活需要的重要內容。