詮釋學(xué)視角下射禮的研究

楊婷杰 湘潭大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院

游戲文化機(jī)制的符號(hào)學(xué)是指在詮釋學(xué)視角下對(duì)具有豐富形態(tài)的符號(hào)組織形式及符號(hào)意義進(jìn)行合理有效的分析。《禮記·射義》中記載的射禮內(nèi)容滲透了先秦儒家的社會(huì)秩序建構(gòu)。現(xiàn)將具有代表性的內(nèi)容與科學(xué)的分析方式相結(jié)合，分析總結(jié)“射以觀德”的歷史文化價(jià)值及其對(duì)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的作用。

前言

從2014年內(nèi)蒙古高校成立大學(xué)生傳統(tǒng)射箭協(xié)會(huì)開(kāi)始，射箭運(yùn)動(dòng)的普及化進(jìn)程不斷加快。本文旨在厘清射禮等多種符號(hào)的外部表現(xiàn)與內(nèi)在含義，將符號(hào)意義與現(xiàn)實(shí)情況相結(jié)合，進(jìn)而分析射禮符號(hào)體系中的優(yōu)秀文化。

本文的主要研究對(duì)象為《禮記·射義》的文本內(nèi)容，研究方法為文本分析法、詞頻分析法、符號(hào)分析法、文獻(xiàn)資料法、圖像學(xué)研究法。《禮記》主要記載了先秦的禮制，體現(xiàn)了先秦儒家的哲學(xué)思想、教育思想、政治思想、美學(xué)思想。其中，《禮記·射義》曰：“是故古者天子以射選諸侯、卿、大夫、士。射者，男子之事也，因而飾之以禮樂(lè)也。故事之盡禮樂(lè)而可數(shù)為以立德行者，莫若射。故圣王務(wù)焉。”顯然，“射”不僅可以強(qiáng)身健體，還兼具德行禮儀教育的功能。

游戲文化機(jī)制的符號(hào)學(xué)能夠?qū)哂胸S富形態(tài)的符號(hào)組織形式及其符號(hào)意義進(jìn)行合理有效的分析，只有將具有代表性的內(nèi)容與科學(xué)的分析方式結(jié)合起來(lái)，才能體現(xiàn)出“射以觀德”的歷史文化價(jià)值對(duì)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的重要作用，進(jìn)而為相關(guān)研究提供一定的參考。

《禮記·射義》的符號(hào)賦義

宗爭(zhēng)在《游戲能否“講故事”——游戲符號(hào)敘述學(xué)基本問(wèn)題探索》中，嘗試在游戲研究中引入符號(hào)學(xué)與敘述學(xué)的基本理論，通過(guò)廓清、剖析游戲文本，重新審視游戲及相關(guān)現(xiàn)象。他將游戲劃分為“游戲文本”與“游戲內(nèi)文本”兩類(lèi)：一是“游戲內(nèi)文本”，其以“符號(hào)化”為基礎(chǔ)，以“計(jì)算”為法則，不因時(shí)間變化而變更，不以游戲者的意志為轉(zhuǎn)移，即其是以內(nèi)部規(guī)則為主要聯(lián)系的內(nèi)文本，是游戲的核心；二是“游戲文本”，也就是游戲活動(dòng)的最終樣態(tài)，是游戲的觀眾閱讀的文本，即用來(lái)描述最終文本的外在演繹模式，其可以隨著不同情境的轉(zhuǎn)換而發(fā)生變化。

《禮記·射義》中的“秩序情結(jié)”和“以德引爭(zhēng)”等是由諸多文本符號(hào)構(gòu)成的，只有經(jīng)過(guò)符號(hào)解讀的過(guò)程，才能對(duì)其進(jìn)行精細(xì)化的文本分割。從符號(hào)學(xué)的角度來(lái)看，射箭活動(dòng)的游戲設(shè)計(jì)者是君主，游戲參與者主要是貴族、政治精英及士族階層。對(duì)文本進(jìn)行分析，可以將其分為：動(dòng)作符號(hào)、聲音符號(hào)、順序符號(hào)、實(shí)物符號(hào)、方位符號(hào)。其中，動(dòng)作符號(hào)主要為“直”“正”；聲音符號(hào)主要為“節(jié)”“樂(lè)”；順序符號(hào)主要為“君臣”“諸侯”；實(shí)物符號(hào)主要為“侯”；方位符號(hào)主要為“四方”。

動(dòng)作符號(hào)（“直”“正”）是設(shè)計(jì)的強(qiáng)制性動(dòng)作標(biāo)準(zhǔn)，是一種內(nèi)在的專注、精神的修煉，代表心平氣和，有規(guī)有矩；實(shí)物符號(hào)（“侯”）即侯為箭靶，射禮便是射“侯”，意味著爭(zhēng)取上游，鍛煉技能；順序符號(hào)（“君臣”“諸侯”“大夫”）是“等級(jí)有序”，是秩序情結(jié)；方位符號(hào)（“四方”）為“上下天地為神佛”，即對(duì)自然的征服，表明人類(lèi)不斷向外探索，尋找更為廣闊的天地。

從符號(hào)分析的綜述來(lái)看，《禮記·射義》中的文本符號(hào)闡述了中國(guó)的射禮文化，游戲的符號(hào)規(guī)則構(gòu)建了中國(guó)射箭領(lǐng)域的范疇體系，體現(xiàn)了“君子之德始于射箭場(chǎng)上的方寸之間，勝者，繼續(xù)弘揚(yáng)；敗者，重新來(lái)過(guò)”的人生之道。文本也從競(jìng)賽的符號(hào)學(xué)視角進(jìn)一步詮釋展現(xiàn)了運(yùn)動(dòng)員的氣度和技能。

依托馬克思主義符號(hào)學(xué)對(duì)文本內(nèi)容進(jìn)行剖析，從四次賦義入手，通過(guò)“能指”“所指”等詮釋學(xué)符號(hào)論，展現(xiàn)射禮規(guī)則，宣傳統(tǒng)治階級(jí)意識(shí)形態(tài)。

《禮記·射義》動(dòng)作符號(hào)賦義

在《禮記·射義》中，“射”“直”“正”在動(dòng)作符號(hào)中占前三位。“射”為射禮之本來(lái)動(dòng)作，“直”是指在射箭時(shí)身體要保持立正，“正”是指持箭姿勢(shì)和站立姿勢(shì)要端正。

游戲設(shè)計(jì)者規(guī)定了射箭動(dòng)作的標(biāo)準(zhǔn)。在第一次賦義時(shí)，身體保持立正是游戲設(shè)計(jì)者的要求；游戲參與者如貴族、士大夫則按照規(guī)定的標(biāo)準(zhǔn)，作出合乎規(guī)范的姿勢(shì)，以達(dá)到理想的效果，呈現(xiàn)出游戲文本，完成第二次賦義；觀者通過(guò)觀摩反思，完成第三次賦義，即心無(wú)旁騖、一心一意；最后人們遵守這些規(guī)則，使其具有豐富的社會(huì)意義，從而完成第四次賦義。

縱觀四次賦義，在規(guī)范動(dòng)作標(biāo)準(zhǔn)的過(guò)程中，游戲參與者一直都處于一種平靜狀態(tài)。《禮記·射義》中動(dòng)作符號(hào)的賦義啟迪當(dāng)代人應(yīng)在快節(jié)奏的生活中追求平靜，在盲目的失調(diào)中尋求一種平衡。

《禮記·射義》聲音符號(hào)賦義

《禮記·射義》聲音符號(hào)

在《禮記·射義》中，“節(jié)”“樂(lè)”在聲音符號(hào)中占前兩位。“節(jié)”是指節(jié)奏，“樂(lè)”是指整個(gè)射禮過(guò)程中的音樂(lè)。

從詮釋學(xué)的角度來(lái)看，文本的聲音符號(hào)是一種依托聽(tīng)覺(jué)器官，從游戲設(shè)計(jì)者的自身屬性延伸出來(lái)的較為重要的符號(hào)體系，在符號(hào)學(xué)中具有非常強(qiáng)烈的個(gè)人色彩。

不同的聲音節(jié)奏代表不同的頻率，也象征著周天子對(duì)群臣的約束。在整個(gè)射箭過(guò)程中，不論是對(duì)音樂(lè)的選擇，還是對(duì)音樂(lè)節(jié)奏的配合，都極具儀式感，可以讓射擊者的靈魂得到洗禮，讓對(duì)儀式的欣賞達(dá)到新的高度，也可以潛移默化地影響前來(lái)觀禮的人們。

聲音符號(hào)的游戲?qū)W賦義

在第一次賦義時(shí)，節(jié)奏合拍是游戲設(shè)計(jì)者對(duì)射箭配樂(lè)及節(jié)奏的要求。游戲參與者如貴族、士大夫則按照規(guī)定的音樂(lè)節(jié)拍，呈現(xiàn)出游戲文本，完成第二次賦義。觀者通過(guò)觀摩反思，得出需要遵守的規(guī)則，完成第三次賦義，即確立了社會(huì)自上而下的制度；同時(shí)這也使得每個(gè)人明確自己的等級(jí)，不再存在非分之想，從而完成了第四次賦義。在當(dāng)今社會(huì)，聲音符號(hào)的游戲?qū)W賦義體現(xiàn)在人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷妗＠纾S多商業(yè)電影都會(huì)選用旋律合適的伴奏，以烘托氛圍，達(dá)到想要的效果。總之，聲音符號(hào)在當(dāng)今社會(huì)起到了潛移默化的作用[1]。

《禮記·射義》順序符號(hào)賦義

《禮記·射義》中的順序符號(hào)

順序符號(hào)主要是對(duì)“君臣”“諸侯”“大夫”這些社會(huì)地位不同的人所面臨的游戲規(guī)則進(jìn)行詳細(xì)分析。

不同的社會(huì)地位和社會(huì)等級(jí)有不同的規(guī)則，對(duì)其的要求也各不相同。如《白虎通德論》中所言：“天子射百二十步，諸侯九十步，大夫七十步，士五十步。明尊者所服遠(yuǎn)也，卑者所服近也。”另有一段自問(wèn)自答，可以解釋上文“尊卑之射”的描述。“天子所以射熊何？示服猛，巧佞也。熊為獸猛巧者，非但當(dāng)服猛也。示當(dāng)服天下巧佞之臣也。諸侯射麋者，示達(dá)遠(yuǎn)迷惑人也。麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿豕者？示除害也。各取德所能服也。大夫、士射兩物何？大夫、士俱人臣，陰數(shù)偶也。侯者以布為之何？布者，用人事之始也，本正則末正矣。名之為侯者何？明諸侯有不朝者，則當(dāng)射之。”在周王朝的等級(jí)制度中，包括射禮等在內(nèi)的不同社會(huì)行為對(duì)各個(gè)等級(jí)的人都進(jìn)行了詳盡的約束[2]。但這并不是對(duì)低等級(jí)的人的壓迫，相反，是對(duì)更高等級(jí)的人的高標(biāo)準(zhǔn)和嚴(yán)要求。越高等級(jí)的人，在規(guī)則上就越嚴(yán)格，將其衍生到德行層面，即高等級(jí)的人有更高的道德標(biāo)準(zhǔn)。

順序符號(hào)的游戲?qū)W賦義

規(guī)定射箭的“君臣”“諸侯”“大夫”的血緣宗法制是游戲規(guī)則的第一次賦義。在整場(chǎng)射箭儀式中，旁觀者和參與者的“等級(jí)有序”，則是第二次賦義。射擊結(jié)果與擇士、封地等封賞掛鉤，造成士大夫的“秩序情結(jié)”，從而完成第三次賦義。這種社會(huì)性活動(dòng)在第四次賦義中兼具兩個(gè)作用：首先是對(duì)各臣子的守禮程度，以及其對(duì)皇室的效忠程度；其次，將禮樂(lè)制度內(nèi)化于心，展示自己的修養(yǎng)和德行。在中國(guó)歷史上，每個(gè)禮崩樂(lè)壞的時(shí)代都會(huì)出現(xiàn)一種現(xiàn)象：臣民無(wú)敬畏之心。比如，中國(guó)古人對(duì)神明的敬畏并不是恐懼，而是借由對(duì)神明的道德要求，維護(hù)社會(huì)秩序[3]。

《禮記·射義》實(shí)物符號(hào)賦義

《禮記·射義》中的實(shí)物符號(hào)

在《禮記·射義》中，“侯”被多次提及。根據(jù)《辭源》《辭海》的解釋，“侯”即箭靶，一般是指用布或獸皮做成的靶子。參賽者是否能一擊即中成為其是否能脫穎而出的標(biāo)準(zhǔn)，也成為其能否獲得侯爵之位的唯一判斷標(biāo)準(zhǔn)。

《周禮》鄭注：“侯者，其所射也。以虎熊豹麋之皮飾其側(cè)，又方制之以為，謂之鵠，著于侯中，所謂皮侯。王之大射，虎侯，王所自射也；熊侯，諸侯所射；豹侯，卿大夫以下所射。諸侯之大射，熊侯，諸侯所自射；豹侯，群臣所射。卿大夫之大射，麋侯，君臣共射焉。凡此侯道，虎九十弓，熊七十弓，豹麋五十弓，列國(guó)之諸侯大射，大侯亦九十，參七十，干五十，遠(yuǎn)尊得伸可同耳。所射正謂之侯者，天子中之則能服諸侯，諸侯以下中之則得為諸侯。”在整個(gè)瓜分土地和擬定爵位的過(guò)程中，射“侯”起到了重要的作用[4]。對(duì)“侯”的射擊便是對(duì)制度和等級(jí)的追求。

實(shí)物符號(hào)的游戲?qū)W賦義

游戲設(shè)計(jì)者將箭靶命名為“侯”，完成了第一次賦義。“侯”為箭靶，射禮便是射“侯”，將“射侯”與官位和晉升掛鉤，完成了第二次賦義。“侯”作為擇優(yōu)的標(biāo)準(zhǔn)，成為參射者對(duì)自我的要求，而在觀者的潛意識(shí)中也會(huì)樹(shù)立競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)，憑借射禮來(lái)獲取功名，這是第三次賦義。誠(chéng)信友善，相互競(jìng)爭(zhēng)成為射箭者的規(guī)范，這是第四次賦義。同樣，在現(xiàn)代社會(huì)，人們依托競(jìng)爭(zhēng)來(lái)磨煉技能，對(duì)規(guī)則的向往和尊崇是一以貫之的。

《禮記·射義》方位符號(hào)賦義

《禮記·射義》中的方位符號(hào)

《禮記·射義》中記載：“故男子生，桑弧蓬矢六，以射天地四方。天地四方者，男子之所有事也。故必先有志于其所有事，然后敢用谷也，飯食之謂也。射者，仁之道也。射求正諸己，己正而后發(fā)。發(fā)而不中，則不怨勝己者，求反諸己而已矣。孔子曰：‘君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎？揖讓而升下，而飲。其爭(zhēng)也君子。’孔子曰：‘射者何以射？何以聽(tīng)？循聲而發(fā)，發(fā)而不失正鵠者，其唯賢者乎！若夫不肖之人，則彼將安能以中。’《詩(shī)》曰：‘發(fā)彼有的，以祈爾爵。’祈，求也，求中以辭爵也。酒者，所以養(yǎng)老也，所以養(yǎng)病也。求中以辭爵者，辭養(yǎng)也。”其中“四方”象征四方的天地，“射四方”代表了對(duì)“好男兒走四方”的期許[5]。

方位符號(hào)的游戲?qū)W賦義

“四方”是古人對(duì)時(shí)間空間的總體認(rèn)知，此為第一次賦義。在對(duì)自然界的神秘充滿好奇與恐懼的時(shí)代，“射四方”象征古人與天地神靈的溝通，他們?cè)跍贤ㄖ蝎@得心靈上的慰藉，此為第二次賦義。隨著時(shí)間的推移，人們對(duì)“神靈的敬畏”中包含了理性的折射，從“自然發(fā)生”進(jìn)入“社會(huì)創(chuàng)造”的層面。從自然方位的“四方”到時(shí)間軸的順延，讓人們?cè)诙Y樂(lè)制度中獲得了對(duì)整體意識(shí)的把控，此為第三次賦義。在當(dāng)今社會(huì)，大局意識(shí)與信仰觀念是方位符號(hào)的第四次賦義。大局意識(shí)是古人對(duì)“四方”的掌控，是對(duì)周天子“掌握天下”的折射，也是當(dāng)代人向外探索更為廣闊的天地的精神[6]。

研究結(jié)論

詮釋學(xué)機(jī)制下的游戲規(guī)則模式為“文本原意”的核心，玩者通過(guò)讀取“讀者接受之義”參與其中。這一科學(xué)理論的研究有利于射禮這一中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化向更科學(xué)的研究方向邁進(jìn)[7]，也推動(dòng)了射箭運(yùn)動(dòng)的普及進(jìn)程。

總之，《禮記·射義》中的文本原意闡釋了中國(guó)的射禮文化，弘揚(yáng)了“禮”這一中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。游戲的符號(hào)規(guī)則構(gòu)建了中國(guó)在射箭領(lǐng)域的范疇體系，即射禮依托射箭競(jìng)技活動(dòng)，為射箭行為賦予了檢驗(yàn)“德行”的意義，從而將整個(gè)射箭活動(dòng)改造為一種禮制文化系統(tǒng)，并要求參與者遵循“進(jìn)退中還必中禮”的嚴(yán)格儀式規(guī)范。君子之德始于射箭場(chǎng)上的方寸之間：勝者，繼續(xù)弘揚(yáng)；敗者，重新來(lái)過(guò)。前人的規(guī)則和制度，給予了吾輩思想上的啟迪、行為上的指引。