試論《文心雕龍·諧讔》

劉勰首次在中國文學批評史上將“諧讔”作為文體加以討論。他跳出將諧讔文放在邊緣位置的窠臼，在《文心雕龍》的《諧讔》篇中對兩種文體進行了系統地梳理和論述，不僅著眼于諧讔文的形式，而且對其功用也予以強調，在一定程度上矯正了其流弊傾向，提高了像諧辭、隱語這種具有特殊功用的邊緣文體。本文通過考察“諧讔”含義、文體淵源、形式和功能，分析劉勰的批評態度，以期凸顯“諧讔”價值所在。

一、“諧”與“讔”的含義及文體淵源

（一）含義

所謂“諧讔”，其中“諧”指諧辭，“讔”指隱語，是兩種不同的文體。劉勰在此篇中的第二部分對諧辭下了定義：“諧之言皆也。辭淺會俗，皆悅笑也。”可見，其與后來的笑話有著密切的關系。他在最后一部分對隱語進行闡釋：“讔者，隱也；遁辭以隱意，譎譬以指事也?！薄白崱本褪请[藏，用“隱”來訓隱語，也指其不便明說，而是通過隱晦的言辭暗含本意，用曲折的譬喻暗指某個事物。

劉勰將諧辭和隱語放在同篇進行論述，認為二者存在交叉之處，不可截然分開。當時，諧辭、隱語、謠諺等民間文學體裁仍處于一種渾融的狀況，彼此的界限并沒有明確的劃分，三者同屬于民間文學的范疇。

（二）文體淵源

1.先秦兩漢時期

春秋戰國時期作為文學的萌芽時期，也是諧辭和隱語的起源時期。劉勰將諧讔文的源頭追溯到《詩經》《左傳》《禮記》等儒家經典，如《詩經·大雅·桑柔》中的“自有肺腸，俾民卒狂”，民眾對于無道之君的暴虐敢怒不敢言，內心深處的怨憤便通過嬉笑怒罵的諷喻性言語表達出來，從而形成“諧讔”。之后，其列舉《左傳》中城者謳華元之棄甲，國人戲臧紇之喪師的例子，從而指出“嗤戲形貌，內怨為俳”是諧讔文的表現形式之一，因此民眾通過“睅目之謳”與“侏儒之歌”表現對華元和臧紇二人無德行徑的不滿和諷刺。

春秋戰國時期，由文人所創作的諧讔文數量較少，如荀子的《禮賦》《知賦》，以及宋玉的《登徒子好色賦》等。荀子的幾篇文章從不同角度刻畫某一事物的特征并進行反復說明，到最后點出此為何物，類似后來的謎語。宋玉則是借《登徒子好色賦》來諷刺楚襄王飲酒享樂的縱欲常態，可謂“意在微諷，有足觀者”。

秦漢時期，諧讔文的創作數量有所增加，如《史記》和《漢書》中的諧辭和隱語較為顯著。尤其是《史記》開辟專章《滑稽列傳》，李景星評“數句之中，極嬉笑怒罵之致”（《史記評議》卷四）?！稘h書》中的《枚皋傳》《東方朔傳》等篇目是專為善諷人物所立的傳，但這些人在朝堂中所說的話往往不能糾正統治者的錯誤，可謂“為賦，乃亦俳也，見視如倡”。

總的來看，諧讔文起源于先秦時期，在兩漢時期逐漸發展，但作品數量較少。早期的諧讔文“意在微諷，有足觀者”“辭雖傾回，意歸義正”，在言語中運用調笑、委婉的手法來表達怨怒和譏諷，內容簡短且形式簡單，藝術上較為質樸粗糙。

2.魏晉南北朝時期

魏晉南北朝是文學自覺的時代，各個領域的思想逐漸走向多元化，由此帶來了諧讔之風的盛行。相比先秦兩漢，這一時期的諧讔作品顯著增加，諧辭和隱語逐漸發展成為一種獨立的文體。

三國時期，創作諧讔文的文人主要是曹植與糜元。曹植創作了《蝙蝠賦》《七啟》《鷂雀賦》等大量具有諧讔意味的“俳優小說”；糜元的諧讔文主要有《吊比干文》《譏許由》《吊夷齊文》三篇，后兩篇將沽名釣譽之徒進行了一番批判和譏諷。

兩晉時期，諧讔文的作品數量和作家數量在前代發展的基礎上明顯增加，正所謂“魏晉滑稽，盛相驅扇”。這一時期的諧讔文，內容有所豐富，篇幅有所增加，風格上更為詼諧幽默，比如“潘岳丑婦之屬，束皙賣餅之類”。

南北朝時期，諧讔文的諧謔性增強，諷喻性淡化。這一時期的描寫對象以日常為主，如韋琳的《鱔表》、吳均的《食移》等。

總體而言，魏晉南北朝時期文學新變，諧讔文風隨之盛行，作品的數量相較前代顯著增加，但是多了一些游戲意味而淡化了其背后的諷喻箴戒作用。此時的諧讔文，在劉勰看來已經到了“空戲滑稽，德音大壞”的地步。為此，劉勰以專篇來論述諧辭和隱語兩種文體，試圖尋找到折中的支點。

二、《諧讔》篇理論闡釋

（一）形式論

1.“諧”的形式論

劉勰指出，“諧”在形式上的特點是“辭雖傾回”。

“傾”，偏側，歪斜。管仲在《管子·牧民》篇提到“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅”?！盎亍?，本義為回旋、旋轉，后來引申為邪僻，如《詩經·小雅·鼓鐘》中的“淑人君子，其德不回”，“回”便釋為“邪也”。詹锳先生在《文心雕龍義證》中將“傾回”釋為“歪斜”“辭雖傾回”，就是指諧辭在形式方面具有邪僻不正的特點，這也正是劉勰闡發“諧”形式論的出發點。

劉勰進一步提出“辭雖傾回”的特點體現在三個方面，這三個方面相互作用，從而使諧辭這種文學體裁產生喜劇效果。

第一個方面是“嗤戲形貌”?！班汀北玖x為譏笑、嘲笑，嗤戲形貌就是嘲笑他人外貌、形象。劉勰所處的時代，嗤戲形貌蔚然成風，在一定程度上影響了其文論之思?！翱瞪疁Y目深而鼻高，王丞相每調之。僧淵曰：‘鼻者面之山，目者面之淵。山不高則不靈，淵不深則不清?！保ā妒勒f新語》）“魏主畋于河西。尚書令古弼留守，詔以肥馬給獵騎，弼悉以弱者給之。帝大怒曰：‘筆頭奴敢裁量朕！朕還臺，先斬此奴?！鲱^銳，故帝常以筆目之?！保ㄋ抉R光《資治通鑒》）劉勰指出，“嗤戲形貌”是通過邪僻不正之辭來譏笑他人形貌，在詼諧滑稽中處于低層次，但因為它生動、直接，通?？梢赃_到良好的喜劇效果。

第二個方面是“辭淺會俗”?！皶?，聚合，符合?！稗o淺會俗”就是諧辭這種體裁淺顯易懂，適合一般人，為大眾所喜聞樂見。因為諧辭本身所具有的通俗性，使得它的俚俗極其原生態，下里巴人。正是這樣，大眾才對諧辭喜聞樂見、適會于心，諧辭才能達到“皆悅笑也”的喜劇效果。劉勰以“諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也”釋“諧”，因文求義地闡述了“諧”在形式上的通俗性。

第三個方面是“譎辭飾說”?！白H”，欺騙，詭詐，婉曲?！帮棥?，裝飾，掩飾?！白H辭飾說”就是用欺騙性的、詭詐的言語來委婉隱晦地掩飾內心真實的想法。在劉勰看來，“譎辭飾說”的文辭形式在具體的語境中設計帶有欺騙性的圈套，從而建構多重言語層次，采用欲抑先揚、欲擒故縱等言語計策，形成反差極大、對比鮮明、瞬間徹悟的震撼效果，最終達到會心一笑、開顏解頤的目的。比如，“優孟之諫葬馬”這個典故，優孟欲諫楚莊王勿以大夫之禮葬馬，卻先提出以靡費的人君之禮葬馬，其實故作詭詐之辭來掩蓋其真實意圖，欲抑先揚，使楚莊王自悟其非，可謂“譎辭飾說”。與此同時，其將六畜之禮葬馬與人君之禮形成鮮明對比，別出心裁，最后成就了極佳的喜劇效果。

2.“讔”的形式論

“讔”這種文體，往往通過隱晦的言辭暗含本意，用曲折的譬喻暗指某個事物。由于其本身深奧晦澀、神秘莫測，因此“讔”本身是一種莊重的文體形式，可以用來“興治濟身”“弼違曉惑”。但是，在后來的發展中，過分追求言語層面的詭譎，形成了只重言辭不重義旨、重詼諧不重諷喻的“讔”。

劉勰用“辭欲隱而顯”來表述“讔”的形式。劉勰認為，“讔”的言辭形式既要委婉含蓄，又要從中呈現出顯白，從而兼具幽明的特點。他進一步提出“辭欲隱而顯”的形式是通過“遁辭”“譎譬”“讬辭”“巧辭”“謬辭”“回互其辭”“衒辭”來具體實現的，他以《漢書》中東方朔所作的詭譎多變、構思奇巧的“讔”來巧妙化解郭舍人的謎，以論證“辭欲隱而顯”的形式。在劉勰看來，東方朔所作的“讔”，在形式上可謂達到了極盡巧妙之地。

此外，在研究“諧讔”這種文體時需要注意兩點。第一，諧讔文實際上文無定體，一體兼眾體，比如“謳”“歌”“賦”等文體，都可用之。例如，“淳于說甘酒”中的諧辭，實為賦體。第二，諧讔文屬于“有韻之文”。劉勰將天下文章分為兩類，有韻之文，無韻之筆，《諧讔》篇作為有韻之文的最后一篇，其式昭然。從劉勰細致的論述和精選的六篇詼諧作品來看，標準的諧讔文實為韻文。比如，在“睅目之謳”中，其先以“目”“腹”“復”為韻，后以“思”“來”（古音同韻）為韻。再如，在“侏儒之歌”中，“裘”“子”“使”是古音“之”部字，“儒”“邾”是古音“侯”部字。作品中的用韻皆是有意為之，且換韻自然巧妙。

（二）功能論—娛情與教化

齊梁時期，諧讔文的創作已成為當時文壇與社會生活的重要組成部分。追求形式、韻律、娛樂等的審美風尚，淡化了諧讔文的道德教化的功用，因此劉勰言之：“自有肺腸，俾民卒狂……怨怒之情不一，歡謔之言無方……嗤戲形貌，內怨為俳也。又蠶蟹鄙諺，貍首淫哇，茍可箴戒，載于禮典。故知諧辭讔言，亦無棄矣?！笨梢?，劉勰認同具有宣泄情感、自我娛樂的諧讔文。但是，他指出那些具有箴諷喻作用的諧讔文才是正統，更符合“載于禮典”。

“諧辭讔言，亦無棄矣”，劉勰對諧讔文存在的必要性進行了肯定，點明其娛樂作用，與此同時，也對其“本體不雅，其流易弊”表現了隱隱的擔憂。雖然他肯定了具有娛樂作用的諧讔文，但他對于純粹以娛樂為目的而忽略教化功用的諧讔文持批評的態度。比如，東方朔和枚皋的言辭，往往滑稽輕慢，供人嬉笑娛樂，并無針砭時弊之用，因此地位卑賤，被人視為俳優。

“意在微諷，有足觀者”，推崇“征圣宗經”的劉勰對文體的教化功用甚為看重。他所精選的六篇諧讔文都是運用委婉修飾的言辭來諷諫以正君主之行。因此，司馬遷開專章作《滑稽列傳》實則是對具有教化作用的諧讔文和滑稽家的肯定。諧讔文通過曲折隱晦的言辭含蓄委婉地表示了勸諫之意；滑稽家通過詼諧睿智，明哲保身。

“昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱麥麹；叔儀乞糧于魯人，歌珮玉而呼庚癸”，劉勰引用《左傳》中的史實，表明隱語在危急時刻能夠挽救國家?！拔榕e刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；莊姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘”，這幾則例子表明隱語還可以傳遞消息和勸諫君王。這便是劉勰所說的“隱語之用，被于紀傳；大者興治濟身，其次弼違曉惑”。在危難時刻，人們靈活地采用寓言、暗語、諧辭、隱語等詼諧文體來表明真正的意圖，從而修身治國，正所謂“蓋意生于權譎，而事出于機急，與夫諧辭，可相表里者也”。

總言之，諧讔文的教化與娛情具有相輔相成的關系，文學回歸本體是文學發展的必然要求，諧讔文這一文體的娛情功能便是這一文學發展趨勢的具體體現。儒家思想作為中國古代的主流意識是教化功能得以實現的有力保證。因此，諧讔之風和文體的發展是文學與社會發展一起作用的成果，諧讔文的娛情和教化功能可謂此消彼長。劉勰對兼具娛情和詩教雙重功能的諧讔文最為推崇。

三、諧讔文體批評貢獻

首先，文中兩次提到諧辭和隱語的文體價值—“故知諧辭讔言，亦無棄矣”和“雖有絲麻，無棄菅蒯”。

該篇的開頭和結尾兩次提到“無棄”的觀點，表明劉勰在肯定雅正文學的正統地位時，也沒有忽略像諧辭、隱語這種具有特殊功用的邊緣文體，這與同一時期的研究者相比，尤為可貴。

其次，對中國古代詼諧文學理論的發展起到推動作用。先秦至魏晉南北朝的詼諧文散見于各種篇章典籍中，劉勰對其進行了系統地梳理和研究，之后經歷了較為漫長的接受與傳播。例如，韓愈的詼諧文學理論就受到了《諧讔》篇中“以戲為文”觀念的影響，在他的《答張籍書》中也提出了“以文為戲”之說；又如，明代祝允明對《諧讔》篇“釋憊”之說的借鑒。對諧辭和隱語的逐步接納和認識，一定程度上反映了后世對這兩種文體的正視，也反映出其地位的攀升。

再次，肯定了民間文學體裁。劉勰沒有忽視植根于民間土壤的歌謠、笑話等。以“睅目之謳”與“侏儒之歌”為例，這些以“城者”“國人”為代表的民眾所作的民間歌謠通過詼諧的語言或人物來表達怨恨之情和諷喻之意，小到個人，大到社會，暗含了勞動人民幽默的語言智慧，同時具有寓教于樂的功能。劉勰正是看到了民間文學的社會功用，在把握文學發展的基礎上對民間文學體裁給予了肯定，推動了民間文學的發展，也為之后進入文學大雅之堂奠定基礎。

劉勰在《文心雕龍·諧讔》中對兩種文體進行了系統地梳理和論述，他跳出將諧讔文放在邊緣位置的窠臼，不僅著眼于諧讔文的形式，而且對其功用也予以強調，在一定程度上矯正了其流弊傾向，提高了諧辭和隱語的文學地位。雖然劉勰在這一過程中也有偏頗，如諧辭和隱語界限較為模糊，對兩種文體的問題指出不足等，但劉勰對該篇的貢獻仍是不可否認的。