淺談陶土樂器古塤非物質文化遺產保護與傳承

付渤淮

塤是流傳幾千年的中國傳統樂器，也是瀕臨失傳的非遺項目。為破局陶土樂器古塤非遺的傳承現狀，推進陶土樂器古塤非遺保護與傳承工作的現代化發展，在梳理陶土樂器“古塤”非物質文化遺產基本構成的基礎上，結合實際分析了陶土樂器“古塤”非物質文化遺產保護與傳承的現實困境，從基礎設施建設、傳播渠道、文化再生產、人才建設、產業化發展五個維度，提出陶土樂器“古塤”非物質文化遺產保護與傳承的實踐路徑。

塤的起源與漢族先民的勞動生產活動有關，最初可能是先民們模仿鳥獸叫聲而制作，用以誘捕獵物[1]。陶土樂器“古塤”是我國非物質文化遺產中的寶藏，其蘊含著歷史文化、價值觀念、思想智慧、精湛技藝，具有不可估量的價值。所謂“守藝”不易，“傳藝”更難。隨著現代化進程的加快，手工業逐漸式微，民族傳統音樂文化生存環境變得更加惡劣，再加上陶土樂器“古塤”的制作與演繹周期長、耗力多，市場經濟效果不強等現實因素，陶土樂器“古塤”或是被遺忘在深山村寨里，或是被博物館束之高閣，傳承僵化、孤芳自賞等現象仍舊存在。

為此，探索陶土樂器“古塤”非物質文化遺產保護與傳承的新路徑，對于解決傳統模式下產生的現實問題具有重要意義。

陶土樂器“古塤”非物質文化遺產的基本構成

依據非物質文化遺產定義，陶土樂器“古塤”非遺由精湛技藝、音樂元素以及文化精神三部分構成[2]。其中精湛技藝指的是從甄選陶土、練泥制作坯體到整形開孔、復調音拋光美化，用于生產與制作陶土樂器“古塤”的傳統手藝，如泥條盤筑法制胚，利用灶坑余火煅燒。音樂元素是陶土樂器“古塤”外在的表現形式，如長音、氣震音、吐音。文化精神是陶土樂器“古塤”包含的人文精神。古塤音色純真、質樸，幽靜而淳厚，起于遠古，興于商周，承載著中國歷史文化，且獨占八音之土，具有情志康療之功效，蘊含著“以和為美”、人與自然和諧、天人合一等人文精神。

陶土樂器“古塤”非物質文化遺產保護與傳承的現實困境

非遺基礎設施建設滯后

數字傳播平臺與線下實體管理機構，是建設陶土樂器“古塤”非物質文化遺產保護體系的重要抓手，是陶土樂器“古塤”非遺實現“雙創”的內在要求?！笆奈濉逼陂g，諸如區塊鏈、大數據、元宇宙、AI、3D打印、音頻超分和響度算法等新一代數字技術，紛紛加入陶土樂器“古塤”非遺的保護與傳承，在數字檔案、數字修復、云游體驗方面發揮著重要作用。值得注意的是，盡管數字技術逐漸成為陶土樂器“古塤”非遺保護與傳承的標配，公共數字服務平臺與配套機構的建設力度在不斷加大，但是一些現實問題也日益顯露，如整體性數量不足、服務意識不強、平臺資源與數據不對接、科研機構主體單一，這些問題容易導致陶土樂器“古塤”非遺資源發布渠道雜亂、供需錯位、宣傳力度有限、活動場館不易尋找、成果不易保存等問題，難以形成資源互補與優勢集成。

非遺傳播渠道較為局限

一篇專業的文章能夠讓人研讀許久；一場古塤展覽，會上游客眾多；一出古塤曲目表演，現場座無虛席。不可否認的是，以上傳播方式形式多樣，較好掌控，效果也不輸任何廣告或營銷方案。但是也應當看到其局限性，只具有“點”的效應，不具備“面”的優勢，受眾數量有限，傳播渠道的寬度和廣度仍然具有較大提升空間，且受眾只是被動欣賞，無法滿足互動需要，達不到所要求的傳播效果。

非遺傳承面臨文化再生產危機

文化再生產，是陶土樂器“古塤”非物質文化遺產保護與傳承的重要內容。主要指的是以陶土樂器“古塤”制作工藝、音樂元素為依托，去協調傳統與現代的關系，促使陶土樂器“古塤”在不同因素的碰撞中再生?，F實情況是，陶土樂器“古塤”非遺的文化再生產，仍舊存在著以下問題，一是變異性傳承，要么過度迎合市場需求，過于追求經濟效益，采取“拿來主義”照搬照抄，忽視了陶土樂器“古塤”非遺內在的生長環境以及文化因子，淡化和忽略其深層價值，要么凸顯出拆解與碎化之勢，出現了產品低層次問題。二是創新意識較為薄弱，與社會其他產業、其他非遺資源存在較大邊界，過度依賴傳統陶土樂器“古塤”非遺文化的復刻，缺失時代性視野，以及與新時代社會的關聯，整體上既沒有深層次探觸陶土樂器“古塤”非遺因子，也沒有創造出新的生長邏輯。

非遺傳承人“人走藝失”

傳承人是陶土樂器“古塤”非物質文化遺產的活態載體。然而人才結構矛盾、傳承人青黃不接卻是擺在其眼前的現實難題，一方面，陶土樂器“古塤”非遺傳承人才結構性不平衡，大部分由老年人構成，青年群體參與較少，技藝型人才多，文化理論型人才偏少。老年人由于身體的原因，以及技藝型人才缺乏市場運營觀念與技能，導致許多陶土樂器“古塤”制作工藝與經典曲目陷入了自生自滅的狀態[3]。另一方面，在市場經濟大潮沖擊下，當前社會公眾精神文化產品日益豐富，短視頻、流行音樂、數字文創等占據了原本屬于陶土樂器“古塤”的市場空間，這使得陶土樂器“古塤”非遺傳承人才面臨較為嚴峻的生存壓力，他們有可能因為沒有市場就沒有收益，而放棄對陶土樂器“古塤”的堅守與熱愛。

非遺產業化程度不理想

非遺兼具實用性和審美性，且先天就具有市場基因，它們從誕生起經過千百年的創造、生產和銷售，借助商業的力量才傳承至今。隨著文化產業的興起，我國非遺文化產業化發展已成為一種趨勢，跨界發展、聯合發展、創新發展已經成為人們的共識?，F階段，每當講到陶土樂器“古塤”，人們往往會把它當做靜態的文物，認為它充滿古典性與收藏性，只適合在博物館或者古風影視劇、音樂劇中出現。因此，在陶土樂器“古塤”非遺傳承與發展過程中，由于陶土樂器“古塤”非遺傳承產業化實踐經驗較為匱乏，再加上傳統思維等影響，許多傳承主體的產業化發展意識與能力尚存在較大的提升空間，在產業化發展等許多方面還是初次嘗試，即便存在從事陶土樂器“古塤”非遺制作的企業或個體，也往往表現出產業規模小、橫向縱向產業融合程度輕、摸著石頭過河等現象，這嚴重阻礙了陶土樂器“古塤”非遺產業化的發展進程。

陶土樂器“古塤”非物質文化遺產保護與傳承的破解路徑

夯實古塤非遺傳承基礎設施

推進陶土樂器“古塤”非遺基礎設施建設，有利于夯實古塤非遺傳承生態工程，保障古塤“非遺”持續發展。一方面，打造公共文化數字化平臺。以陶土樂器“古塤”非遺資源共建共享為基礎，搭建陶土樂器“古塤”非遺傳承數字平臺，加強諸如陶土樂器“古塤”非遺人才庫、陶土樂器“古塤”非遺資源大數據平臺、陶土樂器“古塤”非遺資源數字檔案管理平臺等平臺建設；借助數字化技術系統記錄陶土樂器“古塤”古曲、經典曲目、傳承人情況；建設“三端”：PC端、移動端、智能硬件終端；聯通“兩線”：線上數字化服務、線下實體館體驗，打破保護傳承物理界限。此外，也要健全陶土樂器“古塤”非遺傳承物質平臺，從科研、展示、產業、培訓等多角度出發，推進建設一批多功能非遺古塤工坊，如陶土樂器古塤非遺研究中心，陶土樂器古塤傳統制作工藝工作站，古塤傳統曲目數字展示館、專題博物館[4]。

利用新媒體拓展古塤非遺傳播渠道

當前，新媒體憑借著速度快、覆蓋面廣、傳播形態多樣等傳播優勢，逐漸成為非遺保護與傳承的主流渠道。因此，陶土樂器“古塤”非物質文化遺產保護與傳承路徑，需要把握互聯網用戶需求，拓展新媒體傳播渠道，使陶土樂器“古塤”向多元化的方向發展。第一，充分利用數字音樂平臺，如酷狗、網易云、騰訊音樂，搭建傳播平臺。第二，充分利用短視頻平臺，順應移動化、可視化趨勢，制作紀錄片、MV等短視頻作品，以視頻形式再現陶土樂器“古塤”的文物修復、加工制作、文藝表演等過程，讓陶土樂器“古塤”非遺體驗更加多元，進一步在網絡中找到一席之地。充分利用電商直播平臺，介紹數字藏品、“古塤”周邊，喚起更多年輕人關注陶土樂器“古塤”的熱情。此外，也要發揮好傳統媒體非遺傳承的優勢，策劃舉辦陶土樂器古塤發展高峰論壇、陶土樂器古塤精品展、陶土樂器古塤文物大觀園、陶土樂器古塤購物節、陶土樂器古塤展演展示等活動。

開展古塤非遺文化生產性與創新性保護

一要守護陶土樂器“古塤”非遺傳承文化根脈。在制作上確認古塤非遺產品生產性保護標準，融入本土需求的切入口，通過靜態的文化符號，開發和扎根地域空間土壤、具有本土特色的古塤非遺保護與傳承項目。主要促進陶土樂器“古塤”非遺時代化創新表達。近年來，沉浸式、可視化的視覺表達，混搭、破圈、跨次元，成為我國非遺文化傳承內容的重要方式，既能夠在形式上讓人眼前一亮，也是非遺內容創新發展的現實體現。因此，陶土樂器“古塤”非遺，需要在視覺界面上借助VR、AR、多媒體等技術，對陶土樂器“古塤”外形、材質、色彩、制作工藝，古塤樂創作理念、素材、結構、作者等多維度信息進行數字化解構，在此基礎上利用數字技術與現代音樂審美、樂器制作工藝，通過5G、3D打印、AR（增強現實）、數字建模等技術，增加數字媒體對陶土樂器“古塤”非遺資源的記錄與傳播，進行材料、造型、主題、結構、情感等視覺界面的創新，開發設計短視頻類陶土樂器“古塤”非遺產品，創新云宇宙、虛擬現實等“古塤”非遺沉浸體驗模式。三是在音樂資源界面，注重現代審美性與功能性，積極與其他民族音樂資源、我國西方音樂資源進行跨界融合，從其他非遺資源和文化體系中尋找可借鑒與融合的素材，如剪紙、箏樂、鋼琴演奏技巧，以此來賦予陶土樂器“古塤”不同的特色，將陶土樂器“古塤”非遺元素的多樣化呈現在公眾眼前。

打造古塤非遺高質量人才培養環境

“物”與“人”是陶土樂器“古塤”非遺的“兩面”，其中“物”因“人”而精妙絕倫，“人”因“物”而聞名遐邇[5]。陶土樂器“古塤”非遺傳承需要匠心堅守者，亦盼更多“擺渡人”。一方面，面向廣大農村、社區一線，調動新媒體平臺、政府部門、地方智庫、音樂企業、電商平臺、地方高校等社會力量的積極性，通過資金扶持、專家輔導、培訓交流、成果展示、宣傳推廣等一系列舉措，啟動陶土樂器“古塤”非遺青年傳承人扶持計劃，帶動廣大青年群體加入陶土樂器“古塤”非遺保護與傳承事業。另一方面，立足陶土樂器“古塤”非遺保護與傳承的現實基礎，解決陶土樂器“古塤”非遺傳承人的生存與發展問題，通過制訂陶土樂器“古塤”非遺傳承研修培訓計劃、設立地方性陶土樂器“古塤”非遺傳承人補助基金、建立工作平臺等措施，鼓勵陶土樂器“古塤”非遺傳承人積極融入當代市場，提供設備協助其學習優秀的制作技藝，為陶土樂器古塤非遺傳承人了解市場需求、提高生產效能提供有力支撐，喚醒陶土樂器“古塤”的當代價值。

探索古塤非遺產業化發展模式

作為中華優秀傳統音樂藝術的文化沉淀，陶土樂器“古塤”并不是靜態的，文化“再生產”一直是其傳承與發展的主題。在新時代背景下，陶土樂器“古塤”需要秉承非遺“活態傳承”理念，立足商品制作到流通的整個過程，引入非遺產業化發展模式，支持和培育陶土樂器古塤手造文化產業與數字經濟產業，將功能屬性、產業基因烙印到陶土樂器“古塤”非遺保護與傳承全過程。首先，要形成產業鏈思維。審視各種生產因素之間的互動關系，全面考量陶土樂器“古塤”非遺產業鏈。在縱向上，從創作素材、表現載體、傳承平臺、傳播場所、展示途徑、銷售渠道入手，形成古塤生產制作、古塤曲目創作、古塤市場運作、古塤周邊產業的全產業鏈；在橫向上，挖掘陶土樂器“古塤”非遺資源與現代生活、地方經濟產業的深層溝通渠道，以跨界、跨域、跨業的產業發展方式，強化陶土樂器“古塤”非遺產業與旅游業、廣播影視、動漫游戲、短視頻、文創業、電商、演藝娛樂等業態的關聯，探索“古塤非遺+”模式，如推出古塤主題精品游線，不斷發展陶土樂器“古塤”非遺經濟和新業態。其次，要具有品牌化意識。堅持原生的原聲繼承的原則，根植于地域內陶土樂器古塤的歷史文化與社會環境，找好自身定位，借助地域內陶土樂器古塤資源在歷史文化、價值觀念、思想智慧、精湛技藝等方面的特色，開展陶土樂器古塤文化品牌基礎理論與實踐研究，打造具有區域特色的陶土樂器古塤文化品牌。

匠人巧奪天工，非遺傳承千年。陶土樂器“古塤”非物質文化遺產保護與傳承，是激發古塤非遺活力的根本保障，是新時代建設文化強國的重要前提。針對陶土樂器“古塤”非物質文化遺產保護與傳承過程中存在的問題，即非遺基礎設施建設滯后、非遺傳播渠道較為局限、非遺傳承面臨文化再生產危機、非遺傳承人“人走藝失”、非遺產業化程度不理想等，應當通過夯實古塤非遺傳承基礎設施建設，用新媒體拓展古塤非遺傳播渠道，開展古塤非遺文化生產性與創新性保護，打造古塤非遺高質量人才培養環境，利用古塤非遺產業化發展模式等手段，使陶土樂器“古塤”非物質文化遺產在保護與傳承中煥發生機與活力。

參考文獻

[1]王澤豐.塤哨同源——從原始社會古塤的尺寸和音響性能看塤的起源與用途[J].歌海，2021（06）：66-71+80.

[2]劉洋洋.塤提相奏、心中之月——室內樂《醉迷月宮》的作曲技術分析與音樂美學試解[J].北京電子科技學院學報，2022，30（03）：172-179.

[3]張舉文.非物質文化遺產與鄉土影視的民族認同情結：淺談古琴和古塤的運用[J].文化遺產，2013（01）：57-62+158.

[4]何鳳先.鄉村振興戰略背景下川東北地區音樂類非遺創新發展研究[J].四川戲劇，2022（11）：140-143.

[5]張瑩，齊丹丹.非物質文化遺產保護與傳承中的現實困境與路徑優化[J].邊疆經濟與文化，2023（02）：84-86.