“左衽之疑”：明代中后期漢族女服左衽現象考

蘇文灝 張 玲

衣衽是中國歷史文化重要的認同符號，左、右衽之別象征著古代漢民族與他族間的“華夷之辨”，漢民族始終恪守著“以右為尊”之準則，并伴隨朝代更迭對衣衽方向賦予了更多的文化內涵。時至明中后期，外藩使者游記、畫作及部分婦人容像皆出現漢族女性衣衽為左的形象，成為明統治期間獨特的文化縮影。明代漢族女性服左衽現象與傳統古代衣飾觀念的分野，是激發學者對此進行學術深挖的根源。先秦始，左衽即華夏民族之外他族的外觀形象符號，并逐漸成為古人視夷蠻區域的固化思維①；而在儒家文化圈范疇，左衽又作為逝者入殮時的著服形制②。漢人不服左衽卻在明朝這樣“崇古禮、復周制”的時代出現，此現象必存在一定的社會因素影響。

前期學者對于明代漢族女性服左衽略有觀點涉及，陳寶良認為明代日常服飾生活中的胡化現象最為明顯的例子就是對“左衽”的習以為常，并以朝鮮使臣崔溥《漂海錄》提到的“江南婦女所服皆左衽”③為例證，此觀點較受學界認同；部分學者誤讀明初明太祖朱元璋政治主張“衣冠悉復唐制”④之意，認為明代女裝出現的左衽現象是承唐代“胡風”習尚，經歷宋、元積淀，服左衽逐漸成為明人習以為常的穿著習慣，左、右衽的差異已無太多含義⑤。綜上學人所用的研究方法，多從文獻釋析女服左衽現象，而對其它圖像資料鮮有涉及，所持立論的學理支撐不足；同時，研究視野專注于明中后期，忽略與明前期女性衣衽狀況的關聯，仍較難明晰明代漢族女性服左衽現象之根源。因此，從域外文獻與圖像史料洞察明中后期漢族女性服左衽的實際情況，連同明代前中期政治導向、女性服飾禮制以及元以降漢族女性著衣文化，更為客觀地揭示明代女性衣衽方向之選擇，進階探析多元社會因素對明代女性服飾文化的影響。

一、“女性所服皆左衽”：域外眼中的左衽現象

現存可循的兩條有關明代漢族女性服左衽的記載，分別源自朝鮮李朝使臣崔溥所著《漂海錄》及趙濈所著《燕行錄》。

《漂海錄》完成于公元1488 年（明弘治時期），其記載了朝鮮官員崔溥于閏正月初奉差出海，因遇暴風襲擊，偕同船42 人從朝鮮濟州島漂流至中國浙江地區，并從中國南方一路北上，將所遇見聞及感受撰寫出5·4 萬字的報告，終成《漂海錄》并獻給朝鮮國王⑥。

聚焦《漂海錄》“江南婦女所服皆左衽”的前、后文語意，其描繪了明代長江以南地區男、女的服飾面料、種類及樣式，具體如下：

其服飾，則江南人皆穿寬大黑襦袴，做以綾、羅、絹、綃、匹緞者多；或戴羊毛帽、黑匹緞帽、馬尾帽，或以巾帕裹頭，或無角黑巾、有角黑巾、官人紗帽，喪者白布巾或粗布巾；或著靴，或著皮鞋、?鞵、芒鞵，又有以巾子纏腳以代襪者。婦女所服皆左衽。首飾于寧波府以南，圓而長而大。⑦

此表述將著衣群體、著衣場景進行了碎片化的整合，較難判斷崔溥所見人群具體為何種身份、階級，但從文中出現的諸多衣飾名目可大致推斷為江南地區的普通民眾。與此同時，崔溥在“江南婦女所服皆左衽”后又對北方地區女性衣衽方向加以闡釋，即：“自滄州以北，女服之衽或左或右，至通州以后皆右衽。”⑧此處以滄州為界限的北方地區出現了女性衣衽左、右并存的狀態，而愈發靠近當時政治中心（北京）的北方女性則更加堅守右衽。

距崔溥《漂海錄》135 年后（即1623 年明朝天啟年間），朝鮮使臣趙濈的《燕行錄》同樣也記載了女子著衣左衽的現象，其對位屬中原的山東地區婦女穿左衽大感不解，稱：“女子且有左衽者，豈齊魯遺風有左衽之俗耶？怪哉怪哉！”⑨

崔溥與趙濈的文字表述似乎勾勒出明中后期江南地區、中原地區女性服左衽的著衣現象，而日本應仁時期著名僧侶畫家雪舟（又名雪舟等楊）于1468年（明成化四年）到訪中國、駐留寧波時期⑩所繪的《國國人物圖卷》（圖1），亦能夠對崔溥、趙濈之言予以圖像證實。

圖1：（日）雪舟，《國國人物圖卷》，1468 年

雪舟描繪了其所見明時的各色人等，畫中僅有的兩位女性形象（大人女子與百姓女子）皆服左衽短襖配裙，而其余男性形象（包含異邦人）或右衽或圓領，無見左衽。雪舟筆下命婦到民婦的一致左衽，更為肯定了崔溥與趙濈的“女子服左衽”之說。

然而，域外文獻所載明代女性服左衽卻在明廷治下的方志風俗及筆記中無從尋覓，并且部分區域方志仍將“左衽”視為“華夷之辨”的代名詞，如明弘治《溫州府志》序言部分述：“自胡元入主中國，天下淪胥左衽矣，……我太祖高皇帝再造華夏，重整冠裳。”?此處亦表明，明廷初期否定元制，恢復漢衣冠秩序的政治目的；而明萬歷《杭州府志》所載明代文學家李夢陽的詩歌作品《朱仙鎮廟》中，“百戰回戈地，中原左衽時”?一句有著強烈的民族情愫于其中，左衽被形象地描繪成入侵中原的夷狄。明時文獻與域外史料所載有關服左衽現象的相左，是否說明朝鮮與日本使者所見女性服左衽為個例或蓄意夸大？被史料隱蔽的女性服左衽真實情況需要通過現存的明代婦人容像進一步揭示。

二、“寫真”的圖像：從明代婦人容像管窺左衽

明代民間婦人的容像即祖宗像，多為長者身后晚輩找專人繪制，用以紀念或祭拜。明、清兩代祖宗像的繪制具有較為嚴格的程序，其是象征祖宗本人的一件載體；如實表達，不避開描繪對象的缺陷是祖宗像寫實性的重要表現?。因而，明代女性容像是真實反映明代女性服飾狀況的客觀材料。

通過收集明代婦人容像中的左衽案例，較為清晰地發現容像所屬時代集中在明中后期，且分散于山西、江蘇、甘肅、浙江等地區，容像形式為單人坐像與夫妻坐像兩種。這些容像中，婦人多著常服性質的左衽交領方補暗紋短衫，僅在服色與紋樣上有所不同。而夫妻坐像，夫坐畫面右側、服右衽，妻坐畫面左側，服左衽，身后皆有女性侍從（圖2）；婦人單人坐像，居中而坐服左衽，身后侍從于畫面左側站立（圖3）。此外，一些婦人容像中也出現了外著圓領衫、內著左衽中單的形象。

圖2：[明]佚名，《先考張濟民、先妣趙氏容像》，傳為江蘇蘇州地區容像，17 世紀

圖3：[明]佚名，《佚名容像》，該容像傳為山西某家族女性長者，17 世紀

有學者認為，明代祖宗像地位更高的男性位居右邊，相對于另一邊的女性祖先合乎規矩的“左”而言，這是更為尊貴的位置。而在男、女祖先分開畫像時仍然要按照同樣的男右女左的禮儀位置懸掛?。此論斷似乎能夠解釋祖宗像中出現女性服左衽的原因，然而僅以圖像傳遞綱常思想釋析服左衽之目的，則會忽略明代女性在實際生活中穿用左衽的意義。

將其它夫婦容像與如上容像進行對比，與之相近時期或稍晚時期仍存較多婦人服右衽的情況（圖4），如若秉持“男尊女卑”的方位觀念，則與明時實際女性容像左、右衽并存的狀況不符。同時，對比多數元代墓室壁畫中《夫婦像》“男右衽，女左衽”的著衣形象?，明代夫婦容像似有借鑒元時祖宗像的繪制方式，而女服左衽也存對蒙元服飾習慣的沿襲。相較婦人容像的左衽個案，現藏蘭州榆中縣博物館的《方氏像譜》?（圖5）與現藏于浙江義烏博物館、由明末女性文人倪仁吉所繪的《吳氏先祖圖冊》也同時出現了女性服左衽、右衽的容像，此種家族迭代的肖像系譜方式則更有力地證明了明代女性著衣左、右衽之并存，且逾明中后期越發左衽的趨勢。

圖4：[明]佚名，《佚名男女容像》，傳為北京地區容像，17世紀

圖5：[明]佚名，《方氏像譜》，《六世祖姑著左衽常服像與六世祖妣葛氏右衽常服像》，明弘治時期

事實上明代女服左衽現象存在一定的場合性、分期性、區域性。綜上婦人容像可知，女性服左衽多為常服，正式著裝仍選擇符合禮制的團領衫，服左衽即為生活習慣；女性衣衽方向的選擇受到時代、地區、政治文化的影響更為直接。從明中后期始，女服左衽的容像逐漸增多，這種變化從《方氏像譜》四世祖妣（永樂時期離京、定居蘭州）至八世祖妣的衣衽變化即可察覺。同時，容像所屬地區愈接近明時政治中心（北京），容像的衣衽方向則多為右衽；而地域上遠離皇權輻射，服左衽這一著衣習慣則具備穿用的空間與條件，此推論與前文崔溥《漂海錄》中的闡釋較為吻合。

如若域外文獻記載與明代婦人容像能夠證明有明一代女性服左衽的真實性，為何方志、筆記及明早期婦人容像中沒有出現左衽？一方面，地方志設置風俗門類本身就聯結國家與社會的關系，是透視二者關系的窗口，其中內容會反映國家政策的實施情況?；而女服左衽顯然與明初制定的“改衣冠、別章服、正綱常、明上下，盡復先王之舊”?政策相悖，故不能出現在文獻中；另一方面，明代朝臣像和宦績圖在明代中后期比較流行，而庶民像和家慶圖在明后期逐漸增多?，因而明早期鮮有服左衽容像很大程度上源于缺少呈現載體。

三、宗教視像與世俗形象：明代寶寧寺水陸畫中的女服左衽

除明代中后期部分地區女性容像出現服左衽的案例外，位于山西右玉寶寧寺的明代水陸畫也出現了男服右衽、女服左衽的形象，考察明代其它現存水陸畫中的人物形象則多皆右衽?，寶寧寺水陸畫成為了現存可知出現女服左衽形象的明代寺觀壁畫載體，這為闡釋明代中后期漢族女服左衽現象增添了立論支撐。

寶寧寺水陸畫中的女服左衽形象主要集中在普通女性群體，如抱孩童的婦人、《菩薩圖》與《眾神圖》（圖6）中舉幡的侍女、女性隨從以及部分圖像中老嫗、棄妻等形象（圖7）。相較于普通女性形象，寶寧寺水陸畫中的女性仙人、貞烈賢婦之形象則皆服右衽，衣衽方向的左、右之別劃分了現實存在與理想塑造，服左衽者似乎是對明代社會某些地區世俗衣束的真實寫照。

圖6：[明]佚名，寶寧寺明代水陸畫《阿利帝母大羅剎諸神眾》，明正統時期

圖7：[明]佚名，寶寧寺明代水陸畫《墮胎產亡嚴寒大暑孤魂眾》（局部），明正統時期

學界對于明代寶寧寺水陸畫的年代斷定問題一直存在爭議，有學者從水陸畫的質地選擇、繪畫風格及人物線條等視角判斷寶寧寺水陸畫應為元時所作，并認為畫中人物服飾裝扮皆元時樣式?。而有學者對此觀點予以駁斥，通過“剌賜鎮邊”裝裱題記推論出該水陸畫為明英宗賞賜，目的是為了超度邊塞戰死亡魂，以求國泰民安?。此外，從寶寧寺明成化十年（1474 年）碑記載，寶寧寺創建于明天順四年（1460 年）?，因而寶寧寺水陸畫應在明時完成。

這里產生了一種矛盾觀點，為何明代水陸畫采用元時創作手法、女性服飾采元代左衽？有兩點原因值得注意：其一，明時山西地區水陸畫仍延續著前代水陸畫的創作范式。有學者從山西建福院和巖山寺碑文推論出山西地區從金代始即已形成穩定的水陸法會傳統，元明清歷代基本沿用?，寶寧寺水陸畫即參照元代水陸畫粉本予以創作；其二，明代水陸畫趨向民間化和世俗化，一定程度上反映了百姓的愿望，仍以寶寧寺水陸畫為例，畫中描繪的明代生活習俗與服飾，可使觀者感受到明代的社會風貌?。由此推論，明代寶寧寺水陸畫中的女服左衽形象是該地區民間女性著裝的真實存在，因地處北方邊塞易受蒙元服飾遺風影響，至明時女性仍保留著服左衽習慣。在明廷初期聲勢浩大的“去元化”“復漢衣冠”的政治文化思潮下，部分地區卻依然延續左衽習俗，政治傾向與民間服飾習俗之間保持著怎樣的關系？此處需進一步探討。

四、革舊與沿襲：政治與遺俗角力下的明初女服左衽現象

明代中后期出現的女服左衽現象并非無源之水，元明鼎革時明廷即提出一攬子“反元驅胡”的政治主張，并滲透到服飾制度之中。然而，蒙元服飾舊俗卻在如此的政治文化背景下悄然在民間持續沿襲，部分地區的服飾習慣并沒有因政治主張而發生鮮明更易。

中國古代的統治者只有遵守禮的秩序，統治的正統性才能被承認。明太祖朱元璋著手建國的施政方針是確立禮與法?，通過明代初期重塑衣冠體系與秩序，以整飭“華風淪沒，彝道傾頹”的社會風俗。雖然明初正統論最看重“混一寰宇”之大一統?，但“華夷之辨”的觀念仍強勁滲透在國家服制建設中。明初以去蒙古化為目標的服飾復古改革，目的在于塑造明政權“承古先圣之統”的正統地位，以期加強民眾對新政權的認同?。《明太祖實錄》記載朱元璋對“婦女衣窄袖短衣，下服裙裳，無復中國衣冠之舊”“甚厭之”，“至是悉命復衣冠如唐制”?。明初始統治者即對蒙元服飾文化持鄙夷態度，這其中自然包括左衽；而在文化宣傳中，女服左衽也成為明廷釋放政治態度的信號。如明初期翻刻元代忽思慧所著的營養學專著《飲膳正要》，其中多幅插圖描繪貴婦通過看畫調理身體的“陰”（涼）、“陽”（熱）平衡，而貴婦所服皆為左衽（圖8），反映明人對前朝蒙元民族仍保持的文化認知。此外，明永樂時期宮廷繪畫《四季貨郎圖》中（圖9），女性與男性貨郎構成了“陰陽調和，四時規律”的狀態。從《春景》女性服右衽形象至《夏景》服左衽，再至《秋景》《冬景》時歸至右衽，女性角色的衣衽方向根據陰陽狀態相應轉變，而男性貨郎角色始終保持右衽示人，作品暗含著“男主女從”的社會架構，女服左衽形象是表明女性從屬地位的符號象征。然而事實上，明代初期的政治態度與文化宣傳卻與明代女性延續服飾習俗的意愿存在較大差距。

圖8：[明]佚名，《飲膳正要》中的插圖，1450 ～1456 年

圖9：[明]佚名，《四季貨郎圖》，明永樂時期

元末明初，在金元兩代濃厚的民族混融氛圍里，漢族民眾服飾風尚深受北族影響，“胡漢”間的文化界限日益消泯。一方面，北方地區經歷兩個半世紀草原民族統治，民族間的雜居使其“胡化”程度更深；另一方面，南方地區雖僅經歷九十年的蒙古統治，但部分江南地區漢族人士出于仕宦需要，自行攀附“胡風”，導致蒙元服飾文化在相關區域滋生?。因此，明代政治文化宣傳中對女性服左衽的鄙夷，并非代表民間社會真實的文化認同，元時的服飾習慣隨時間積淀至明時儼然成為部分地區著裝的日常習慣。無錫明初周氏墓出土的四件女性左衽短襖補充了明初期左衽服飾遺存的實物案例。

周氏墓于2002 年被發掘，出土的四件短襖皆為直領、對襟且左側開襟，其中一件保存最為完整的平紋地“卍”字紋綺襖能夠體現如上特征?（圖10）。趙豐認為，與其它墓出土右衽女短襖相比，周氏墓出土的左衽短襖成為了一個特例，這類左側開襟服裝很有可能是太湖流域女性服飾的特殊樣式?。周氏墓出土短襖實為元明時期較為常見的雙復斜襟、左右偏衽的女性上衣，并非完全左衽乃元時即有的女性服用，而與周氏墓相鄰區域的元末蘇州吳張士誠母曹氏墓，也曾出土過相似衣襟特征的夾袍?（圖11）。

圖10：明代無錫周氏墓出土平紋地“卍”字紋綺襖實物照片與版式圖線稿

圖11：蘇州吳張士誠母曹氏墓出土綾織“卍”字紋夾袍影像資料

左衽女性服飾的出土以及政治文化傾向與現實生活間的差異，證實了明代初期社會“元俗胡風”的沿襲，但明代女性服左衽現象卻集中出現在明中后期的江南地區？而域外使者會對漢族女性服左衽大感不解？這其中涉及兩點原因：第一點，明中后期江南地區民間女性出現了衣飾追新逐異之風，服飾厭常斗奇，崇尚奇裝異服，進而形成一種“服妖”現象，并從時尚轉而復古?。此種文化背景為女服左衽提供了文化土壤。第二點，長久以來因“共主”傳統，中國與周邊國家尤其是朝鮮、日本產生了文化認同，而賜服活動則維系著國家間的“藩屬”關系，賜服成為了中日關系的晴雨表?以及朝鮮禮服制度繼承與改造的樣本?，中國傳統服飾制度已深入兩國的文化認知中，因而遇見漢族女性服左衽必感詫異與疑惑。

四、結論

明代中后期漢族女性服左衽現象是部分地區對于元俗的傳續，明初因推行“復漢衣冠”“去胡化”的政治主張，文化宣傳方面仍持“華夷之辨”的態度。從出土實物可證，明初期民間即有女性服左衽實例，而在明中后期因肖像畫的普及，才可通過圖像發現女服左衽的線索。從婦人服左衽容像的區域分布及寶寧寺水陸畫可推論，明中后期女服左衽現象集中在江南地區及甘肅、山西等北方區域，前者或因 “追新逐異”風潮的影響，在明中后期服左衽現象較甚；后者因遠離政治“風眼”，在服飾擇用上有了更多自主性，對元俗的承襲干擾較少，而靠近政治中心的地區則傾向堅守右衽。域外史料結合婦人容像還原了明中后期漢族女性服左衽的形象，而方志對于服左衽的否定態度，以及筆記中并無服左衽風俗，亦表達明代政策推行與社會習尚間的不一致，明廷對左衽的鄙夷更多地體現在具有政治寓意的文字與圖像中，其影響力局限于皇權中心。

注釋：

① 邢義田：《立體的歷史：從圖像看古代與域外文化》，北京：三聯書店，2014 年，第94 頁、第138 頁。

② [漢]鄭玄注、[唐]賈公彥疏：《儀禮注疏》卷第三十六《士喪禮》，李學勤主編：《十三經注疏》，北京：北京大學出版社，1999 年，第681 頁。

③ 陳寶良：《朝代更替與華夏民族服飾文化心理變遷—以元明、明清鼎革為例》，《藝術設計研究》，2019 年第1 期，第25 頁。

④ 此處唐制并非指唐代制度，而是強調恢復周漢文化傳統；從明初宮廷冠服制度中古禮服制的回歸便可窺其深意。[明] 陳建撰：《皇明通紀法傳全錄》卷四，北京：中華書局，2008 年，第137 頁。

⑤ 劉寶全、邵雙雙：《朝鮮使臣眼中的明末山東社會風俗》，《朝鮮·韓國歷史研究》，2015 年，第159-160 頁；王統斌：《歷代漢族左衽服裝流變探究及其啟示》，江蘇：江南大學，碩士學位論文，2012 年，第24-25 頁；李莉：《明代江南服飾風尚的研究》，江蘇：江南大學，碩士學位論文，2022 年，第58 頁。

⑥ 葛振家：《崔溥〈漂海錄〉評注》，北京：線裝書局，2002 年，第1 頁。

⑦ [朝鮮李朝]崔溥撰，葛家振點注：《漂海錄—中國行記》，北京：社會科學文獻出版社，1992 年，第193-194 頁。

⑧ 同注⑦，第194 頁。

⑨ [朝鮮李朝]趙濈：《燕行錄》，1623 年閏10月20 日條，弘華文主編：《燕行錄全編》第一輯，廣西：廣西師范大學出版社，2013 年，第402 頁。

⑩ 傅抱石：《雪舟》,北京：新華書店，1956 年，第7 頁。

? [明]王瓚、蔡芳編撰，胡珠生校注：《弘治溫州府志》，上海：上海社會科學院出版社，2006 年，第1 頁。

? 李夢陽《朱仙鎮廟》全詩為“宋墓莽岑寂，岳宮今在茲；風霜留檜柏，陰雨見旌旗；百戰回戈地，中原左衽時；土人嚴伏臘，偏護向南枝。”參見[明]陳善等修：《杭州府志》卷之四十六，臺北：成文出版社，1983 年，第2948 頁。

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? 元代多處具有代表性的墓室壁畫《夫婦圖》，如寧家營子1982 年壁畫墓《夫婦端坐圖》、山西武氏夫婦墓《夫婦端坐圖》及山東濟南埠東村壁畫墓《夫婦端坐圖》皆為男服右衽、女服左衽。

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