馬克思關于正義的“歷史性”建構及其思想變革

魏傳光

(暨南大學 馬克思主義學院,廣東 廣州 510632)

正義問題自古以來就是一個復雜的問題,正如博登海默所言,“正義有著一張普洛透斯似的臉,變幻無常、隨時可呈不同形狀并具有極不相同的面貌”[1]。雖然難以定義,但在當代學術界和社會生活中,沒有哪一個概念像“正義”這樣牽引著人們的思緒。畢竟,“公平正義是人類歷史進程中的永恒主題”[2]。在西方政治哲學傳統中,正義要么是一個倫理概念,要么是一個法權概念,基本上是奠基于倫理學或政治法律之域,成為了完全沒有歷史境域的自然法或超歷史的道德假定。馬克思非常反對理解正義的這種方式,認為“訴諸道德和法的做法,在科學上絲毫不能把我們推向前進”[3]156。在馬克思看來,正義是一個實踐概念和歷史概念,不論是正義觀念、正義原則還是正義規范,它們都是社會歷史的產物,具有具體的歷史形態,隨著歷史發展而不斷變遷。因而必須重視正義觀念與歷史發展之間的內在關聯,把歷史唯物主義作為理解正義的基礎,以開啟正義的“歷史科學”建構。

“歷史性”是“歷史”的屬性概念,一般指向某種對象及其生成具有條件性、具體性、過程性、歷時性、有限性、暫時性等特點。同前人的正義思想相比,馬克思秉持正義的歷史主義立場,對公平、正義、平等等問題進行“歷史地思”,對正義問題的運思方式具有“巨大的歷史感”,即用“歷史的觀點”“歷史的態度”“歷史的方法”等“歷史地看正義”。也就是說,馬克思賦予正義以“歷史性”理解,闡釋了“正義”作為歷史事物的本質等基本觀點。“歷史性”是馬克思批判性正義觀的思想武器,借助它來把所謂的“永恒正義”和“天然正義”拉回到暫時性、過程性和相對性,強化了歷史批判的道德力量和正義批判的歷史深度。實際上,唯有深入馬克思正義思想的“歷史性”之中,才能真正駁斥西方學者提出的“歷史唯物主義與正義并不兼容”的詰難,把歷史唯物主義、社會歷史辯證法與價值理論高度融為一個整體,彰顯馬克思正義思想的革命性變化。故此,本文圍繞馬克思建構正義思想所遵循的“歷史的思維邏輯”“歷史的解釋原則”“歷史的評價尺度”這三重歷史性原則,就正義所具有的“歷史性”屬性展開闡釋,以彰顯馬克思在正義理論上實現的思想變革。

一、 考察正義的“歷史的思維邏輯”

“歷史的思維邏輯”是指在同歷史的一定的聯系中來處理材料的一種思維方式或邏輯方法。馬克思在與恩格斯“寫出《德意志意識形態》《共產黨宣言》等作品,形成了系統的唯物史觀”[4]后,歷史的思維邏輯便逐漸成形。在馬克思看來,自由、平等、正義等政治概念本質上關涉歷史科學,對這些概念的理解要運用歷史性的經常變化的材料。在《德意志意識形態》中,馬克思提出,“抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值”[5]526;在《1857—1858年經濟學手稿》中,馬克思以“勞動”為例進一步提出,“哪怕是最抽象的范疇,雖然正是由于它們的抽象而適用于一切時代,但是就這個抽象的規定性本身來說,同樣是歷史條件的產物,而且只有對于這些條件并在這些條件之內才具有充分的適用性”[6]29。恩格斯在《反杜林論》的準備材料中提出了同樣的觀點,認為“平等觀念本身是一種歷史的產物,這個觀念的形成,需要全部以往的歷史,因此它不是自古以來就作為真理而存在的”[3]355。

那么,“歷史的思維邏輯”具體是一種什么樣的“邏輯”?從歷史的實在進程出發而不是從理念出發是這種思維邏輯的基本特征,所以“歷史的思維邏輯”的最基礎性主張是反對從先驗出發去研究社會現象和社會觀念。聚焦于“正義”而言,就是不要把正義作為“先在于”或“外在于”人類歷史活動的觀念或原則?；蛘哒f,正義觀念和原則不是哲學家頭腦中的思辨游戲或書房里的寫作活動,而是人的歷史活動本身。正如馬克思批判蒲魯東時指出的那樣,如果不用歷史的思維邏輯“探索出歷史的實在進程”,而是“在想象的云霧中發生并高高超越于時間和空間”去理解平等、正義觀念,就只能提出“一套妄圖充當辯證怪論的怪論”[7]44。因而可以講,考察正義遵循的是“理念的思維邏輯”還是“歷史的思維邏輯”,其分野就在于是認為歷史的實在進程從屬于正義觀念,還是認為正義觀念從屬于歷史的實在進程。

通過理念建構人類社會的永恒正義是啟蒙理性的自我設定。康德以理念的世界的普遍原理來反觀、規約和審察現存世界,“在康德看來,通過一種理性——自由的同一性語言就可以重新找到人類團結一致的形而上學基礎,認清一個完美人類的社會的結構和必然性,從而使塵世向天國的上升成為可以期待的”[8],而“黑格爾哲學的精髓是一個由自由、主體、精神、概念等范疇組成的結構,這一系列概念都源于理念”[9]。后來羅爾斯所建構的“正義幾何學”也是如此。當然,康德、黑格爾、羅爾斯等人也都不過是柏拉圖的注腳,柏拉圖早就試圖用正義理念去拯救充滿危機的、混亂的現實世界。

馬克思強調,正義觀念是“歷史的”,具有具體性、過程性和歷時性,如果給予正義以“非歷史的”理解,就會置正義觀念和正義原則以“靜力學”的考察,最終脫離特定的歷史語境作為一種不受歷史約束的永恒不變的抽象規定提出。我們知道,馬克思一開始并不具有明確的規范性政治理論的社會歷史思維。在1837年寫給父親的信中,馬克思還是從“應有”出發建構法哲學體系,強調主觀思想的神圣性和不可侵犯性,習慣于“脫離了任何實際的法和法的任何實際形式的原則、思維、定義”,并導致“現有之物和應有之物的截然對立”[10]。在《論離婚法草案》一文中,馬克思僅僅從“觀念本性”的角度提出“自覺地服從倫理的自然的力量”[11]。可以說,從攻讀學位到辭去《萊茵報》編輯這一時期,馬克思偏愛康德式的道德觀念,習慣于站在“哲學基地”上從理念出發思考各種問題,包括“正義觀念”。后來,馬克思成為一個黑格爾主義者時,他接受了黑格爾關于“理性循序漸進地在歷史中顯現自身”的觀點,認為其“思維方式有巨大的歷史感做基礎”[12]602,雖然這種“歷史感”只是“神圣的歷史”和“觀念的歷史”。不過,這仍然具有重要的價值,畢竟他已經開始在同歷史的一定的聯系中,通過貫穿宏偉的歷史觀思考正義觀念。馬克思在《黑格爾法哲學批判》中又進一步指出,“黑格爾把人的自我產生看做一個過程”[5]205,并且認為“人確實顯示出自己的全部類力量——這又只有通過人的全部活動、只有作為歷史的結果才有可能”[5]205。當然,此時馬克思的“歷史感”還不清晰明確,只是通過超歷史的人性去論證“類存在”。

但很快馬克思意識到了,黑格爾把思想假定為主詞,把實存假定為一種單純的謂詞,主詞存在于空間和時間之外,所以黑格爾的“歷史”只是絕對觀念的聯系、轉變和發展的歷史。后來在批判蒲魯東時,馬克思直接指出,“這不是歷史”[7]44,它只是用“歷史時間性”這個概念強調絕對觀念辯證發展的連續性而已。所以,馬克思以“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界”[5]502的豪邁宣言宣告要清算自己從前的哲學信仰,改變從“所想象的東西出發”[5]525,或“對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括”[5]526的思維邏輯,因為這樣抽象的正義觀念“離開了現實的歷史就沒有任何價值”[5]526。所以,“共產黨人的理論原理,決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的”,因為這些原則不過是“眼前的歷史運動的真實關系的一般表述”[12]44-45。于是,黑格爾的“歷史感”最終成了馬克思“歷史的思維邏輯”的“背影”。

“理念的思維邏輯”把正義理解為抽象的精神存在,并把它建立在一種不依賴于時間、空間和人類歷史發展的普遍人性的基礎之上,認為這種普遍人性可以提供一種絕對的、超越歷史的正義標準。這樣的正義觀念“擺脫了一切現實,擺脫了地球上發生的一切民族的、經濟的、政治的和宗教的關系,擺脫了一切性別的和個人的特性”[3]104,實質是“用編造神話的辦法,來對一種他不知道歷史來源的經濟關系的起源作歷史哲學的說明”[6]6。馬克思發現,“理念的思維邏輯”把正義建構于抽象人性論而不是歷史人性論的基礎之上,假設了一種超出人類歷史并規定人類歷史走向的人性,自然領域和社會領域都統屬于精神意志領域。如休謨就認為人性是一切科學的“首都或心臟”,他的承繼者也都認為存在一種與社會歷史生存方式沒有關系的、“超歷史”的抽象人性,以此來建構永恒絕對的普遍性正義原則?？梢?“理念的思維邏輯”把抽象人性設定為正義觀念的本體。馬克思敏銳地批判道,把特定歷史條件下的人性抽象為永恒不變的人性并以此為基礎建構的理念式正義是一種無時間性、同質化的抽象先驗正義,它漂浮在現實歷史之上,缺乏現實的根基。作為這種正義觀的對抗,馬克思提出,正義應作為一種社會歷史現象去理解,正義觀念具有歷史特定性,是特定歷史環境的產物和反映,而不是超歷史的,所以對正義的分析必須具有時間性、條件性、具體性和過程性的考察。比如,資本主義社會的正義原則就是由資本主義勞動這一歷史上特定社會實踐形式構造的,由于資本主義社會中的勞動具有歷史特殊性,所建構的正義原則也不同于以往社會,所以應該“從市民社會出發闡明意識的所有各種不同的理論產物和形式,如宗教、哲學、道德等等”[5]544。

眾所周知,成熟時期的馬克思非常重視用歷史性思維邏輯考察重要范疇的演進,包括正義范疇。馬克思將正義建構于與歷史相聯系的材料的基礎之上,帶來了一種完全不同于“理念式正義”的理解。在馬克思那里,正義由空洞化、形式化、概念化的先驗之物和“概念的木乃伊”,變成了包含著社會不平等、剝削、階級統治等歷史和現實內涵的批判資本主義社會的思想武器,成為理解資本主義抽象統治的鑰匙,也就跳出空談和幻想的牢籠轉而成為追求改造現實世界的歷史正義。這樣的正義理論就不再是說些“無望的兜圈子”的話,而是作為特定社會群體和階級成員的需要、欲望、利益和愿望的表達方式。對于轉變所達成的效果,英國學者塞耶斯給予較高評價,他認為馬克思“并沒有試圖以絕對的方式、依據普遍的原則來評價資本主義制度。相反,他的解釋完全是歷史的和相對的,因而更具有現實性也更為實用”[13]。

世界不會按照正義理念運轉,更不能把歷史建立在正義范疇之上。馬克思反對理念式正義的寂靜主義立場,或者將某一歷史階段的正義觀念提升為一種普遍性正義觀。在這一點上,馬克思贊同費爾巴哈對黑格爾的如下批判:“無時間的感覺、無時間的意志、無時間的思想都是虛無,都是怪獸?！盵14]之所以說它是虛無的,是因為理念式正義不過是一具空殼,正如恩格斯所諷刺的那樣,“絕對真理是不依賴于時間、空間和人類的歷史發展的,所以,它在什么時候和什么地方被發現,那純粹是偶然的事情”[3]22。對于馬克思而言,只有把正義范疇及其關系變成了歷史概念,使之具有歷史的、暫時的規定性,才能為社會批判配備有殺傷力的武器。資產階級辯護士總是喜歡把“平等”“正義”當作一種超歷史的抽象尺度,并拿它去裁決人類歷史的現象,也促使馬克思給予正義以歷史的邏輯,以澄清資本主義社會中以形式的平等掩蓋著事實上的不平等的問題,從而揭露資本主義社會中存在的蒙蔽和歪曲現象。

盡管馬克思以“歷史的思維邏輯”理解正義遭受到一些英美馬克思主義者的誤解,認為馬克思持有“正義虛無主義”和“正義懷疑主義”的立場,但馬克思堅決反對用正義原則作為人類生活的“普遍”和“一般”。事實上,馬克思并沒有用歷史性和具體性消解一切普遍性和抽象性,而是轉向“尋求一種可以替代的普遍的生活”[15],那就是生產力的發展。

二、 解釋正義的“歷史的解釋原則”

所謂的“歷史的解釋原則”就是把對象放到特定的具體條件下、作為一個暫時的歷史過程進行考察和解釋的理論原則。歷史之為歷史恰恰就意味著對任何一種恒定或自然元素的否定,以及對歷史事件或歷史現象之變異性或暫時性的凸顯。從馬克思一生的理論活動來看,其哲學思考、論證、表達總是與社會歷史分析和現實實踐活動交織在一起的。馬克思對正義的解釋遵循的也是“歷史的解釋原則”,在他看來,正義觀念應從生產方式不斷的變化中,因而也是從它的暫時性方面去理解,“這些觀念、范疇也同它們所表現的關系一樣,不是永恒的。它們是歷史的暫時的產物”[5]603。馬克思不崇拜任何正義原則和正義觀念,因為它們都不是終極的、永恒不變的存在。

馬克思解釋正義的“歷史的解釋原則”主要在對蒲魯東的批判中呈現的。我們知道,蒲魯東一生始終致力于重塑正義原則以解決社會經濟問題,完成真正的革命,而馬克思也長期關注蒲魯東對社會公平正義、私有財產等問題的見解。在蒲魯東的語義中,“公平正義”是其理論體系的核心概念,在《什么是所有權》中他就指出:“正義是位居中央的支配著一切社會的明星,是政治世界繞著它旋轉的中樞,是一切事務的原則和標準。人與人之間的一切行動,無一不是以公理的名義發生的,無一不是依賴于正義的?！盵16]因為公平正義如此重要,所以“公平,并且僅僅是公平,這就是我的立論的要領”[17]。正因如此,蒲魯東把“正義”作為所有權的基本規范,作為其論證私有制的出發點和基礎。更為重要的是,在蒲魯東那里,“正義”是人類理智所證明了的絕對觀念,是自人類誕生以來就存在于人們頭腦中的范疇,是必然的概念和必要的原則,也是永恒命題。顯然,在正義問題上蒲魯東缺失了“歷史的解釋原則”,沒有認識到作為社會關系范疇的正義是歷史的產物,正義理念會隨著社會關系的變化而變化,會隨著生產力的發展而發展。正因如此,馬克思批判道:“蒲魯東先生不是把政治經濟學范疇看做實在的、暫時的、歷史性的社會關系的抽象,而是神秘地顛倒黑白,把實在的關系只看做這些抽象的體現。這些抽象本身竟是從世界開始存在時起就已安睡在天父心懷中的公式。”[7]47-48

顯然馬克思在此批判蒲魯東沒有認識到歷史世界不存在任何永恒的價值或元素,屬人世界的一切都必定為歷史的歷史性本身所埋葬。為了加深對這一批判的理解,我們需要這樣的認識角度:馬克思對蒲魯東的強烈批判是與他對古典政治經濟學的批判相統一的。馬克思認為,并不存在蒲魯東所認為的基于固定需要的人類行為模式,人的需要的產生、滿足和發展是一個歷史過程,這是因為滿足需要的勞動“同樣是歷史條件的產物,而且只有對于這些條件并在這些條件之內才具有充分的適用性”[6]29;而如果需要是歷史的,那么組織和調節這些需要的概念和制度也就必定是歷史的。如此一來,任何特殊的調節需要的概念——包括公平正義——都是相對的、歷史地被決定的和短暫的,我們不可能不把各種政治和經濟范疇歸結為社會—歷史的發展。更進一步講,由于“人們借以進行生產消費和交換的經濟形式是暫時的和歷史性的形式”[7]44,因而奠定于經濟形式之上的正義觀念自然也是如此。馬克思甚至明確表述,公平正義等觀念暫時性的基礎,就是生產力的發展。蒲魯東的正義概念如同社會契約論一樣,都只不過是對人類行為提供一種分析性的、解說性的觀念,而不是作出“歷史性”的解釋。這是因為,“歷史性”本身就是對屬人世界的非永恒性的直接確證,那些為歷史所作的任何具有恒定價值的理論辯護,都不可避免地被“歷史性”所否證。

蒲魯東認為,歷史與客觀事實對于人類實現普遍自由和平等毫無意義,唯有超越歷史與現實之外的正義法則才能規范人類社會秩序。對此馬克思是反對的,并且認為蒲魯東之所以持有這樣的觀點,是因為他沒有認識到“抽象、范疇就其本身來說,即把它同人們及其物質活動分離開來,自然是不朽的、不變的、不動的”[7]50。要改變這樣的認識,就應該采用對正義的具體分析,即在一個給定的社會中,給予公平正義原則以特殊的呈現,而不是提出“沒有內容的空殼”,這樣自然就展示出正義法則在不同社會類型中按照不同歷史條件呈現出不同的模樣?？梢?就特定社會正義原則或觀念的特殊結構而言,馬克思拒斥任何非歷史的、自然主義的、理性普遍主義的形式,而是認為應該在正義的一般性形式之上添加更加具體的“解釋”,賦予“解釋”在不同的社會形式中呈現歷史的差異。在《共產黨宣言》中,馬克思就提出,每一個時代的價值觀“都是主導階級的觀念”,但隨著社會關系的變化,這些價值規范會被再表述,以維護新的社會秩序。所以,不同社會有不同的生產方式、不同的倫理生活模式,也有不同的正義觀念。馬克思認為,如果蒲魯東所擬設的永恒性正義被證明是一種歷史的產物,它不是自古以來就作為真理而存在的——如同恩格斯所考察的那樣,“在自然形成的公社中,平等是不存在的,或者只是非常有限地、對個別公社中掌握全權的成員來說才是存在的”[3]352-353——那他就沒有資格號稱現實世界存在一種確切的、理想的正義表達。

當然,馬克思反對蒲魯東的更為重要的原因在于,如果將正義觀念或原則從社會的歷史形式中抽象出來,很容易將資產階級的正義原則——畢竟只是正義觀念的一種歷史形式——當作正義的卓越范式和永恒規范,這樣就很難澄明資本主義正義原則的暫時性,從而革新資本主義正義原則也就變得不可能了。的確如此,如果對資本主義的歷史職能以及它與某個特定階級利益之間的聯系缺乏客觀深入的理解,人們可能會對特定社會的正義原則產生誤解,甚至盲目地當作神物加以膜拜。所以,馬克思強調要從暫時性的角度去看待資本主義正義觀念和原則,從歷史維度審視作為價值范疇的正義。換言之,把資本主義看作特定時間下的特定社會,并為它的所謂正義原則和觀念提供道德社會學的科學解釋,用以說明資本主義為什么采取這樣一種特殊的正義形式而非另一種,以此為基礎,闡釋清楚為什么特定歷史條件下的正義觀念不能直接上升為人類學意義上的正義觀念,從而得出正義觀念是貫穿歷史的,資本主義的正義觀念只是歷史長河中的暫時性觀念的結論。

馬克思強化對資本主義正義觀念和原則進行獨特性的分析,目的是強調不能將資本主義獨特的正義觀念和原則強加給所有歷史,即資本主義獨有的正義原則絕不能與任何歷史性國家的正義原則相等同。在馬克思看來,資本主義制度能夠產生自己的知識、道德和宗教上的信仰、價值觀和生活方式,但這些價值觀等并不能對人類歷史都客觀地、永久性地有效,它們都有自己特定的時代,走過這個時代,這些制度所產生的價值觀也會隨之改變或消失。資產階級認識不到,在人類追尋理想社會秩序的偉大歷史實踐中,他們扮演的只是短暫的角色。在馬克思看來,資產階級將階級制度和支撐機制視為自然,將現行的國家組織、法律、道德視為神圣,只不過意識形態的把戲,在歷史長河中這些“自然”和“神圣”將會瞬息即逝。由于資本主義制度所構筑的正義價值不過是適用于特定歷史階段的價值觀念,并不是永恒的自然秩序和價值原則,所以人們不必屈服于它。正是在此意義上,馬克思批判蒲魯東,“這樣他就陷入了資產階級經濟學家的錯誤之中,這些經濟學家把這些經濟范疇看做永恒的規律,而不是看做歷史性的規律——只是適用于一定的歷史發展階段、一定的生產力發展階段的規律”[7]47。

雖然蒲魯東沒有直接肯定資本主義社會的自然合理性,但當他把那些表現資產階級生產關系的范疇看作永恒不變的甚至將其神化了的時候,就犯了方法論上的錯誤,實際上間接地承認了資本主義社會的自然性和永恒性。然而,由于“生產社會化與生產資料資本主義私有制是資本主義社會的基本矛盾”[18],所以他所謂的“自然性和永恒性”是注定無法站得住腳的。蒲魯東的方法論錯誤實質是非歷史性的認識錯誤。也就是說,在非歷史性語境中,如果資本主義社會的正義觀念被理解為既定的、“先驗的”,是一種“自然”事實,那就滑向了將具有特殊性的資本主義的解釋構架作為社會歷史的一般解釋構架的邏輯。這就如同蒲魯東把資本主義社會的商品交換當作一般理性的永恒原則的實現,而不是看作歷史上暫時的社會生產形式,實際上就把資本主義及其商品交換永恒化了。因此,馬克思批判道,“既然資產階級社會的產物被他想象為范疇形式、觀念形式,他(蒲魯東——作者注)就把這些產物視為自行產生的、具有自己的生命的、永恒的東西?？梢?他并沒有超出資產階級的視野”[7]50。

當然,以“歷史的解釋原則”解釋正義,澄清資本主義正義觀念的暫時性,并不意味著馬克思對資本主義正義原則的完全否定,也不意味著馬克思是反道德主義者。實際上,在馬克思看來,暫時性更多的是指資本主義正義觀念處于發生、發展、消失的過程,具有非完滿性,因此它還具有向更高層次的正義原則和觀念開放以及超越的可能,人類社會不應固執于資本主義正義原則,而應通過更高層級的價值理想的引導,基于變革性的歷史基礎和新的特定歷史語境追求更高層級的正義類型。

三、 評價正義的“歷史的評價尺度”

美國斯坦福大學教授伍德在《馬克思對正義的批判》一文中提出了所謂的“馬克思正義悖論”命題,認為馬克思既嚴厲批判資本主義制度的不公正,又“并不認為資本主義是不正義的”[19]。馬克思為什么會給伍德等人留下如此印象呢?根本原因在于伍德等人沒有理解馬克思評價資本主義的正義性采用的是“歷史的評價尺度”,也就是說馬克思是從資本主義所處的歷史時代的總體情況出發,而不是運用當下的正義條件和標準進行正義評價?！皻v史的評價尺度”就是對一切社會制度的價值評價都放置在一定的歷史范圍中,“需要回到特定的時空背景去審視”[20],從具體的歷史條件出發給予辯證評價。對此,馬克思在《資本論》中有一段雖飽受爭議但非常經典的表述:“只要與生產方式相適應,相一致,就是正義的;只要與生產方式相矛盾,就是非正義的?！盵21]379這句話是由馬克思對吉爾巴特所認為的“天然正義”的批判引起的,吉爾巴特認為,“100鎊的所有權,使其所有者有權把利息,把他的資本生產的利潤的一定部分據為己有”[21]379。這是資產階級依據自身的物質關系及其生成的正義觀念得出的結論,并因此形成由資本主義國家和法律規定的契約。由此可見,馬克思認為借貸與付息這一交易行為的正義性是由資本主義經濟關系的內在邏輯決定的。當然,對資本主義的正義性施以“歷史的評價尺度”,并不是馬克思一開始就具有的觀念,而是經過一段思想歷程。

由于深受啟蒙思想的影響,馬克思在“早期三論稿”(《黑格爾法哲學批判》《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學批判〉導言》)時期,主要把倫理道德概念轉化為普適性的哲學概念進行社會批判,對資本主義的評價依據的主要是“道德的評價尺度”,即囿于正義、平等、自由等道德概念,而且對正義等規范價值評價用語的理解主要局限于黑格爾法哲學和“康德式道德”層面,具有明顯的超歷史性特征?！暗赖碌脑u價尺度”是俞吾金教授所概括的“道德評價優先”的一種類型,其主要特征是通過訴諸抽象的人性論原則和純粹的正義理性,以超歷史語境的正義尺度對資本主義進行淋漓盡致的正義譴責。應該說,“道德正義”(1)“道德正義”是遵循道德主義思路闡釋正義,通過道德論證確立分配的“應得”規范和標準的一種正義觀。是這一時期的馬克思為社會底層民眾的現實利益作道義辯護的主要思想武器。運用基于人類尊嚴的“道德正義”對現實的人之不自由狀態作激情批判,揭露資本主義的道德墮落及無產階級貧困化狀態,雖然充滿濃厚的道德意蘊和人文色彩,卻終因缺乏歷史根基而無補于現實。之所以認為馬克思此時的正義缺失歷史根基,主要是因為此時馬克思對資本主義正義批判的標準來自具有理想色彩的先驗正義。

在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思對正義的理解發生了明顯轉向,開始更多地使用“異化”“貧窮”“不幸”“奴役”等更具體的評價性術語而不是道德術語進行正義批判,并對資本主義進行一定的歷史批判和經濟批判,這反映出馬克思開始擺脫抽象正義和思辨正義的羈絆,為正義注入了包含著歷史尺度的客觀物質內容,人本主義正義邏輯開始解體。但實事求是地講,此時“道德的評價尺度”仍然是“優先”的評價尺度,理想化、本質化的道德價值懸設仍然是馬克思評價社會的主導標準,歷史評價尚處于邊緣性、從屬性的“蟄伏”狀態。從《神圣家族》開始,馬克思給予歷史尺度以獨立的地位,其表現就是把“工業”“物質生產”“生產方式”看作“歷史的發源地”,自覺地將正義批判與社會現實生活結合起來,為“道德正義”提供經驗性的科學解釋,并提出通過科學社會主義革命推動現實正義的實現。在《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思確立了“實踐的唯物主義”,進一步強化了“歷史的評價尺度”的重要地位。到了《德意志意識形態》時期,馬克思開始“從物質生活的矛盾中,從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去解釋”正義[12]592,這直接影響了馬克思的資本主義批判,抽象的、一般性正義原則不再作為批判武器。馬克思認識到,正義作為一種道德觀念不過是歷史的產物,批判應訴諸現實的歷史理性而非抽象的道德理性。所以,應當從歷史的觀點出發,客觀地評價資本主義,對資本主義的歷史必然性、歷史進步性、歷史局限性及歷史過渡性作出客觀的總體性歷史評價。馬克思甚至認為,不應要求資本家為無產階級的悲慘地位承擔正義責任——因為資本主義和資本家本身都是歷史性產物?？梢哉f,此時馬克思已經擺脫“道德評價尺度”的羈絆,徹底摒棄從先驗人性、絕對自由等抽象原則入手評價資本主義的正義范式,把“歷史評價尺度”作為評價資本主義的根本圭臬,“堅持結合物質生產狀況及其具體歷史發展,對社會公平正義問題作出客觀的分析和科學的說明,并進而通過現實的實踐運動尋求社會正義的實現”[22]。而到了《資本論》時期,馬克思更加自覺地進入政治經濟學深處,利用勞動分工、所有制形式、物質生產活動等歷史性概念闡釋正義,這樣自然地就轉入了從經濟關系和剩余價值產生的歷史過程中揭露資本主義的非正義。

其實馬克思從“道德的評價尺度”轉向“歷史的評價尺度”思想歷程已經很清楚地回應了伍德的指責,伍德之所以認為馬克思思想中存在所謂的正義悖論,原因在于他缺乏對馬克思思想轉變視角的認識。青年時期的馬克思持有激進自由主義和革命人本主義的正義觀,通過“道德正義”批判資本主義、表達道德義憤的確存在。基于人本主義的立場,把抽象的、理想的、永恒不變的“道德正義”作為尺度,依據人的天性和“公平正義”的人道主義原則評判社會,用倫理的評價體系審判資本主義也是青年馬克思的主要做法。但擺脫唯心主義和舊唯物主義政治哲學之后,馬克思主要通過生產力與生產關系的互動理解人類社會發展規律,完成了從思辨抽象的正義思想范式到實踐的、歷史的正義思想范式的轉換。此后馬克思不再以“道德正義”作為理論基礎,流于表面地在“非人的”“違背人性的”層面控訴資本主義社會,甚至反感蒲魯東等人盲目向往抽象平等和“永恒正義”,把特殊歷史形式抬高為絕對的標準。正因如此,馬克思在文本中的一些表述很容易讓人感覺“并不認為資本主義是不正義的”。實際上,成熟時期的馬克思并沒有摒棄也不反對對資本主義的正義批判,只不過他已經超越了“超歷史”純粹道德評判的層面,轉向歷史事實和歷史評價,從歷史運動的客觀規律出發去看待資本主義。

當然要強調的是,雖然存在從“道德的評價尺度”向“歷史的評價尺度”的轉向,但并不意味著馬克思那里存在“歷史尺度”與“道德尺度”、“規范理論”與“科學認知理論”、“合目的性”與“合規律性”之間的對立。實際上,馬克思的“歷史的評價尺度”想表述的是,“憎惡和譴責資本主義是一回事,而把針對它的譴責轉化為一種道德譴責則是另一回事”[23],這就說明他并沒有完全拋棄道德尺度,摒棄的只是“道德評價優先”的批判視角。歷史唯物主義的創立并未消解正義批判本身,而是通過思想范式的革新,把正義改造成為具有歷史性質的經濟科學,從而能夠有效地把正義評價內蘊于歷史評價之中,實現正義批判與歷史評價的高度契合,以便讓人們能夠更客觀合理地評價資本主義。馬克思所表述的“在我們這個時代,每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到,機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量,然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉,由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術的勝利,似乎是以道德的敗壞為代價換來的”[12]580,就是“歷史評價”與“道德評價”有機融合的典型,這里不僅有對資本主義社會的機器生產和技術革命的積極性的歷史評價,也包含人道主義價值色彩濃厚的正義批判。

事實上,當給予資本主義社會的正義原則或觀念以歷史必然性的理解之后,馬克思就很少用主觀思維抽象出來的所謂永恒原則發泄道德學上的義憤或對資本主義進行簡單的道德譴責了,而是研究產生這些正義原則的物質根源,把正義嵌入具有歷史性和現實性的社會情境之中,用具有歷史和實踐生命力的正義概念替代無活力無革命性的抽象正義概念,以當下的、具體的、歷史的正義觀消解具有恒久性和普遍性的正義觀,這就是“歷史的評價尺度”。

四、 小 結

正義的歷史性維度的缺失是西方正義思想的重要缺陷,確信永恒正義和普遍性正義法則是其固有觀念,“永恒正義”甚至成為為資本主義社會的長期性、永久性做合法性辯護的意識形態。馬克思完成思想轉變之后,運用歷史主義立場考察和闡釋正義,對傳統西方正義思想進行批判并完成范式的變革,既增添了正義批判的歷史視野,也增強了歷史批判的道德力量。

馬克思雖然沒有建構系統的正義理論,但卻多次告誡人們,正義概念是歷史性實踐活動的派生物,單純地依賴正義理念,歷史不可能延續一個光明的未來。理念正義需要走向歷史的、現實的、具體的社會情境,后者是正義理念現實化的園地。

馬克思雖然沒有分析歷史的正義理論,但卻具有分析正義的歷史方法。經過“歷史的思維邏輯”改造,傳統正義觀所建構的抽象人性論根基“必定會由關于現實的人及其歷史發展的科學來代替”[24]?！皻v史的思維邏輯”就決定了馬克思與以往的政治哲學家不同,他沒有選擇建構普遍的正義原則或正義價值,也不會為“正義”尋求一個“超驗”的基礎,或者在人類社會歷史之外尋找絕對的正義原則。

解釋正義的“歷史的解釋原則”告訴我們,沒有歷史過程的正義理論是空洞的,沒有正義價值引導的歷史主義是盲目的。由于資本主義及其正義觀念具有暫時性,故不能把它視為所有社會和所有正義觀念的模板,不能將資本主義的正義范疇上升為普遍范疇,把產生于資本主義社會的正義觀念和原則看作永恒正義?！暗赖抡x”只是倫理概念的理念表達和抽象規定,它遮蔽了倫理關系背后的現實經濟關系,回避了無產者所遭遇的現實苦難,所以馬克思強調運用“歷史的評價尺度”,為正義觀念尋找一個經濟學認識論視角,在經濟關系生成的歷史過程中尋找推動社會發展的真實動力。