人類文明新形態生成中的歷史意蘊定向

王國兵 雷龍乾

摘 要：人類文明新形態已成為時代精神的精華，恰好同無產階級解放全人類的偉大實踐在新時代實現著歷史性和現實性的契合。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》（以下簡稱“宣言”）中指出無產階級將會代替資產階級，自由人聯合體的人類世界新文明實踐將會代替資本主義的資本文明。“宣言”中歷史實踐的唯物史觀客觀邏輯、無產階級利益規定、科學文明形態和革命歷史實踐，已成為人類新文明誕生的理論邏輯和實踐指南，為人類當前和將來實踐確定現實變革的歷史定向，為構建人類命運共同體而不斷生成的人類文明新形態奠定基礎。

關鍵詞：人類文明新形態；《共產黨宣言》；人類命運共同體；歷史意蘊定向

中圖分類號：D61文獻標識碼：A文章編號：1009 - 5381（2023）01 - 0045 - 08

習近平總書記提出“人類文明新形態”的世界歷史實踐，意蘊著當前世界文明已處于關鍵的歷史變革期，即世界文明革命已在生產力解放上吹起了號角，響聲震動著現實世界體系中固化的資本利益關系。資本利益關系較量契合著馬克思恩格斯在“宣言”中所闡釋的資本運動的宿命，正如今天資本的極速波動表現為資本的生死掙扎，資本生命的生死掙扎孕育著新文明誕生的時代陣痛。如何理解當前世界的人類文明新形態意涵，學術界已經出現了不同的視角，意在豐富對于它的全面系統闡釋。也許只有立足唯物史觀及其“宣言”的現實實踐主線，即唯物史觀中生產方式的自然必然、以人民利益為最高原則的價值重心、科學共產主義的人類文明新認識、百年未有之大變局中的自覺革命，共筑生成人類文明新形態的世界歷史過程。

一、人類文明新形態奠基于世界生產歷史的唯物客觀過程

生產方式建構起全部人類歷史的客觀真實性存在。因此，要想理解人類世界的全部客觀性則必須要從生產方式的角度來理解。只有從生產方式建構起來的現實關系出發，我們才能真正把握住人類不同時代的時代問題和時代精神，才能理解現實存在的真正客觀性和歷史合法性，也才能真正理解現實存在的未來變遷性和自覺革命性。馬克思從生產方式具有的現實合法性和自覺革命性中，揭示人類世界生產歷史中的總體辯證法和具體辯證法。總體辯證法旨在表明人類世界發展總邏輯的超越現實和走向未來，即伴隨生產方式革命的人類社會革命；具體辯證法旨在表明不同的民族和地域在世界歷史實踐中的文明差異，即人類文明實踐的自由自覺革命。

（一）生產力建構起的實踐歷史關系是一個客觀生成過程

人類文明新形態是由生產力建構起實踐歷史關系的客觀必然過程。自從人類有歷史哲學以來，歷史的客觀性和真實性就成為所有歷史學家都必須要回答的問題，問題的重要性在于歷史到底是靜態永恒的，還是動態變革的？赫爾德曾說：“我們的居所不過是一種裝飾！是一個場景、一片視野的圖畫！與之相比，居于世上的人民的歷史卻是一場永不謝幕的紛繁大戲！是貫穿于一切世紀、大陸和世代的神的史詩。”[1]不同時代的人是歷史的暫居者，人民是歷史永不謝幕的紛繁。他用直觀的方式表達了歷史的過程性，并把歷史過程性的原始動力歸結為“人性進步”。歷史學家蘭克指出，歷史學要觀察歷史，并把探尋客觀事實作為任務，但是這種客觀事實本質卻是“客觀抽象”。其并沒有揭示歷史內在的客觀性秘密，歷史客觀性變成了與上帝相關的精神進步。康德也在歷史批判中表達著歷史的進步，把進步歸結到理性的根源之上，試圖強調理性的進步體現著歷史發展的全部過程，同時也把理性的進步作為全部歷史的客觀性。黑格爾在總結康德理性歷史觀的基礎上，直接把理性作為歷史的最高原則，用理性代替了整個歷史的客觀性和真實性，歷史在他的眼中變成了理性的絕對歷史。馬克思批判了歷史邏輯的理性基礎論，指出歷史中生產力的實踐生成基礎論。正如“從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，并把與該生產方式相聯系的、它所產生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎”[2]42。對歷史基礎問題的確證回答了歷史客觀性和現實合法性，也回答了人類精神的全部根據，同時也解釋清楚不同歷史時代文明具有的歷史局限性。

人類世界文明是圍繞生產力生成的現實實踐關系。生產力局限著人類世界的全部關系，所有關系的本質都圍繞人類世界的生存關系而展開，生存關系是人類世界所有關系的核心。馬克思把生存關系作為把握現實世界的邏輯出發點，從現實的生存關系出發把握現實世界中的矛盾關系，再從矛盾關系的結構上理解人類世界的文明。正如“社會關系和生產力密切相聯。隨著新生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即保證自己生活的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系”。[3]144生產力發展水平是社會文明程度的根基，社會文明只是生產力生成多元關系的競合形式。馬克思恩格斯肯定資本主義生產力的積極性，也肯定資本文明對于封建文明的超越性。但是，他們也看到基于私有制的資本競爭導致的文明悖論，即“資產階級的財富文明”和“無產者的貧窮文明”，甚至可以說資本文明實際上是“資本數量的文明，而不是文明的資本數量”，資本的文明表現為資本的不文明，因為資本本身就是特殊生產文明的歷史本質。資本的文明就是不斷地把資本化的生產強制地推廣到世界各個角度，建構起所謂的“資產者的文明制度”，并用資本來塑造著世界文明話語，這已表征了資本文明的霸權性和侵略性。

總之，生產力進步是生成著人類文明變遷的客觀歷史過程，文明表現著生產力正在建構的交往關系，每種關系都構成人們生活的實踐關系，這些關系共同體表現著人類世界的現實文明狀況。現實文明中的矛盾從現象上來說是人與人之間的矛盾，但就本質而言則是生產力自身發展的矛盾，生產力的矛盾會不斷地在實踐中被排除并使生產力發生革命性變革，革命性變革將會帶來人類新關系和新文明的誕生。

（二）社會交往關系表征著人類文明交互存在的現實客觀

社會交往關系是人類文明基礎的表現形式及其客觀載體。思辨哲學并沒有從生產方式角度理解現實社會關系，而是把社會關系理解為抽象倫理關系或者宗教關系，或者把社會關系抽象地理解為所謂的絕對理性關系和自由主義。實際上，思辨哲學總是把人作為孤立的、抽象的、理性的個人來理解，結果導致人成了沒有感性實踐的“單個人”。馬克思批判德國古典哲學的意識形態，就是在強調德國意識形態是脫離現實的抽象的宗教意識形態或倫理意識形態，并指出首先應當從理論上批判宗教和倫理意識，從而真正回到現實生活中來理解社會關系。何謂社會關系呢？馬克思認為：“社會關系的含義是指許多個人的合作，至于這種合作是在什么條件下、用什么方式和為了什么目的進行的，則是無關緊要的。”[2]33社會關系建立于生活生產基礎上，每個主體在生活生產中既是現實的個人，又是現實的社會關系。同時，由生活的生產共筑起來的社會關系構成人類世界文明的基礎，只有理解社會關系以后才能夠理解人類世界的客觀現實文明。

生產力性質決定著社會關系的性質，同時也決定著人類文明的性質。不同生產創造了不同的社會交往關系，社會交往關系表現著生產力創造的時代文明形態。馬克思把封建社會的生產力歸結為手推磨，產生封建的依附社會關系，即地產文明；把資本主義社會的生產力歸結為蒸汽機，產生資本的雇傭社會關系，即資本文明。由蒸汽化生產力建構起來與以往生產力本質不同的剝削社會關系，其制造了無產者和有產者之間的對立，是勞動和資本的對立。其對立的性質是現實生存性和歷史發展性的，現實生存性表現為無產者只有消滅自己才能真正實現自己的解放，歷史發展性就是無產者必須要消滅資產者才能真正實現歷史的解放。因此，資本主義社會關系的根本性質就是資產階級的私人利益關系，全部交往都是圍繞私人的利益自由而展開，資本文明實際上表現著資本人格化文明。但是，這種資本人格文明是建立在無產者奴隸般的不文明基礎上，資本文明不僅不能容忍其他文明形態，甚至有時連自己的文明都不能容忍，經常會表現出自殘性文明趨向。

資本不能容忍生產力的變革，生產力必然要超越資本的牢籠，新文明必然是在生產力超越資本控制的過程中生成的。人類文明新形態就是人類世界生產力超越資本勞動基礎上產生的，中國式現代化是超越資本現代化的新型現代化，中國式現代化為世界生產力發展提供了新實踐空間。諸如“必須在中國的發展道路這個主題上明確地區分現代化和西方化，明確地區分現代化的資本主義樣式和社會主義樣式”[4]。從區分中才能理解社會主義為生產力發展提供的空間，才能真正理解生產力在社會主義中表現出與資本現代化不同的中國式現代化，也才能區別性地理解與資本文明不同的社會主義人類文明新形態。因此，人類文明新形態不是抽象話語議論的生產力，而是中國社會主義現實生產力發展的文明生成過程。

二、人類文明新形態聚合著人類利益性質的共識原則

歷史是誰創造的，歷史的利益就應該歸誰所有。馬克思把歷史的創造權從思辨哲學的抽象邏輯中解放出來，重新肯定人民群眾才是真正的歷史創造者。人民群眾在創造歷史面前表現出人類前所未有的實踐性和平等性，馬克思批判神圣家族——蒲魯東和鮑威爾等人否定“群眾創造歷史的事實”，把精神和群眾對立起來，結果導致無產者和資產者之間的絕對對立。在對立中否定人民群眾的歷史所有權，并把群眾變成工具化的事物和人物。指出“歷史活動是群眾的事業，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”[5]104。歷史是群眾的事業，歷史的全部利益和崇高精神都應該歸群眾所有。

（一）群眾對全部歷史利益擁有著永恒的所有權

歷史是群眾創造的，但是以往群眾卻沒有獲得歷史所有權。生產力不是特殊階級的力量，而是人類實踐創造的全部人類歷史利益，生產力應該是歸全體人類所有的絕對歷史利益。但是，人類在創造生產力的過程中，開展了與自然世界之間的斗爭，在斗爭中生產力內在的分化導致人類世界交往關系的“片面化”，甚至可以說生產力形態的多元化導致分工的“機械化”。分工的產生標志著人類世界進入到創造物質歷史的繁盛時期，同時也標志著生產力多元化帶來生產關系之間的斗爭。馬克思把以往歷史歸結為階級斗爭的歷史，實際上階級斗爭的本質就是生產力和生產關系之間的斗爭，同時還包括生產關系內部之間的斗爭。在這個斗爭中，生產力只要控制在誰的手里，誰就能統治生產關系，可以說整個歷史內在的統治就是生產力統治。生產力的統治必然導致生產關系的統治，并把生產力的全部力量輻射到生產活動的所有方面，使生產關系表達著生產力所有者的全部利益。在階級社會中，所有歷史利益都是生產力統治者的利益，人民成為歷史利益的邊緣人。

由資本生產構建的資本邏輯同樣不代表群眾利益，而是歷史利益的壟斷者。資產階級創造了生產力的輝煌，但是也正在創造著生產力的黃昏。根本原因在于資本結構內在存在著絕對分離，其分離導致資本創造生產力空間方面存在著致命的局限性，即私有制與雇傭工人之間的生存對立。資本中的結構性分離表明資本主義的利益原則將是自私的、私有的，資本文明也將是利己的、霸權的。資本把自己的利益概括為自由競爭和自由貿易，并把這種原則強制地推向世界各個角落，不斷地壟斷著世界歷史的全部利益和世界文明的話語權。資本正在把自己推向歷史的絕境，人類將在這種絕境中實現絕地逢生，無產階級將在歷史絕境中創造新力量，從而把歷史的所有權牢牢地掌控在自己手里。歷史利益應該屬于群眾的，歷史的所有權應該屬于群眾的，也必將屬于群眾。

（二）人類文明新形態實踐生成群眾利益觀的最高利益原則

如果說資產階級的利益是自私利己的，那么無產階級的利益就是人類社會的。無產階級必須把屬于人民群眾的歷史利益從資本邏輯中解放出來，使自己不僅成為自己的主人，而且成為創造歷史的主人。代表無產階級的共產黨人的出場，標志著無產階級開始成為解放歷史利益的現實實踐力量，共產黨人宣布將代表整個人類世界的利益。馬克思恩格斯指出，“他們并沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益”，“他們并不提出什么想用以限制無產階級運動的特殊的原則”，“共產黨人始終代表著整個運動的利益”。[3]479無產階級是群眾利益和歷史利益的代表，同時無產階級將為人類世界的生產力發展提供歷史性和未來性。無產階級在歷史面前表現出前所未有的開放性，而資產階級在歷史面前則表現出無比的保守性，無產階級和資產階級之間的爭奪是歷史生產力解放的爭奪，同時歷史生產力解放將會站在無產者的立場之上。共產黨人代表著歷史的利益，同時也代表著人類生產力發展的利益。在不斷創造生產力發展空間的過程中，“無產階級—共產黨人”將會開辟出超越資本自由利益的人民群眾新利益觀，這將為人類新文明奠定歷史基礎。

人類文明新形態將會開辟出超越資本的人類世界關系的自由自覺。共產黨人將開辟人類歷史的“三個自由”，即人對物質需要的自由、人對人的自由和個人的本質自由。共產黨人的現實目標就是推翻資產階級，就是推翻資產階級私有制，把資本統治的生產力變為全體社會的生產力，把代表資本主義私有制的物質財富變為整個社會的公共財富。通過這種變革來為生產力提供持續增長的空間，再次把生產力內在的歷史主動性給調動起來，不斷創造人在物質需要面前的自由。在推翻資產階級統治的基礎上，共產黨人的任務就是推翻資本私有制生成的各種資本化意識形態，消滅資本制造的所有資本化的高尚和奢侈，消滅資本塑造的所謂資本化的自由和個性。因為資本所構建起的意識形態始終都蘊含著“資本自身的目的性”和“人類自身的工具性”，或者說資本建構起來的社會關系的本質屬性就是“人與人之間互為資本化工具的條件”。推翻資本化工具屬性關系的統治，走向社會化目的屬性關系的實踐。正如馬克思恩格斯所指出的，這“將是一個以各個人自由發展為一切人自由發展的條件的聯合體”[3]491。人與人之間將會生成互為本質性存在條件，互為本質性存在條件將會是自由人聯合體的本質關系，將會使人與人之間的自由達到歷史新高度。

三、人類文明新形態創造著共產主義的科學理論意蘊

不同歷史主體在生產關系中所處的實踐環節決定著他們的意識理性。如果站在靜態的自我邏輯實踐環節中，必然會生成對于自我存在的片面性認知，并會把這種片面的認知上升到所謂普遍理性層面，試圖表示普遍的共同理性。如此不同個體必然會生成不同的普遍理性，不同的普遍理性之間會表現出不同的沖突和矛盾。所謂普遍理性沖突的原因就在于不同主體基于不同的特殊實踐維度而產生所謂的認識偏頗，偏頗之間表現出必然的觀念沖突。馬克思認為要消除普遍理性的沖突，就不能回到特殊認識的理性本身，而是要回到事物本身——歷史的現實和現實的歷史。從現實自身出發來理解客觀歷史表現出來的生產力和生產關系的現實關系，從現實和歷史存在理解人類生產的辯證總體性社會關系，進而挖掘現實關系和社會關系反映的普遍社會公共意識和社會文明價值觀。只有這樣才能消除抽象的理性沖突，并使理性變成普遍歷史實踐的理性。

（一）共產主義文明形態在不同文明觀點斗爭過程中誕生

不同歷史時代都會存在對文明的爭論。文明爭論表現為以現實困境為基礎的懷古主義、恐懼未來主義、現實主義。懷古主義爭論立足于現實，當在現實中感受到不滿和不適應的時候，就開始了自己懷古主義的全部話語，這種話語也許不會有任何的現實力量。恐懼未來主義爭論依然立足于現實，他們是現實力量的實際控制人，作為現實的保守者，其保守的程度甚至達到了信仰所謂“歷史終結”的幻覺，因此他們竭力阻止歷史中的所有變革。現實主義的爭論主要表現在對于現實認識上的沖突，爭論的基礎是“理性的必然”和“現實的偶然”之間的沖突。與以上爭論基礎不同，馬克思已經意識到文明之間的爭論原因，并且清楚地把握住文明爭論存在的問題。他從歷史生成角度來把握文明本身規律，并提出“應歷史之求”和“應現實之需”的文明實踐邏輯。共產主義文明形態就是“現實之所當然”和“歷史之所以然”，從“所當然”和“所以然”中把握共產主義新文明形態的所有內涵。

對“虛假共產主義”的批判是共產主義文明形態的誕生過程。馬克思恩格斯對“反動的社會主義”進行批判，指出封建性質的社會主義就是基督教和封建主義結合起來的宗教—封建的倫理社會主義；指出小資產階級的社會主義，主要缺點是試圖恢復舊所有制和舊社會，其特征表現出歷史保守性和反動性；“真正的”社會主義主要是批判德國的社會主義思想，就是指把法國的社會主義實踐和德國思辨哲學結合起來的所謂“抽象原則”和“永恒真理”的社會主義。同時，從批判資產階級保守的社會主義或者說改良派社會主義、空想社會主義和共產主義的思想實踐中，指出這些思想由于不能從歷史實踐自身出發，不能找到承擔歷史主動性的歷史擔當者，結果將根本不能從歷史實踐角度解決歷史前進的問題，同樣，也不能解決人類文明不斷前進的歷史動力問題。經過批判，馬克思指出，共產主義只有到歷史實踐中才能真正被理解，也只有回到歷史實踐中才能真正實踐共產主義。文明只有在歷史實踐中才能誕生，脫離歷史實踐的文明都將是抽象的理性文明，而根本不是文明的理性。因此說，文明是歷史實踐的過程，而不是某種特殊狀態的邏輯永恒，文明永遠是在歷史變動中持續生成的。

（二）人類文明新形態是共產主義文明創造性的新時代實踐

人類文明新形態是正在創造著共產主義文明思想的新時代實踐。共產主義是建立在對資本主義—自由主義意識形態的整體批判上，就是要探索如何在超越資本文明基礎上實踐人類歷史新文明。共產主義是要揚棄普遍化和完成了的資本私有制，消解資本文化和文明的神經筋骨，徹底讓生產回歸到社會共同占有的生產中，讓人真正回歸到合乎人性的社會中。揚棄和回歸要落腳到自然主義和人道主義的人類實踐融合過程中，并把現代工業作為人類展示自己本質的對象，創造具有人類實踐意義的普遍共同性。正如馬克思所說的：“因為在社會主義的人看來，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程，所以，關于他通過自身而誕生、關于他的產生過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”[6]131共產主義實踐具有不可辯駁的實踐客觀性，同時共產主義也具有不可辯駁的實踐文明性。因此，共產主義是超越資本文明的新文明實踐，新文明實踐觀將把人類世界推向新時代的歷史新高度。

新時代中國特色社會主義道路正是走向人類世界的新文明實踐道路。自中國共產黨領導中國人民取得社會主義的偉大勝利以后，又領導中國人民開始探索社會主義現代化。經過偉大的改革開放，社會主義走上了與資本主義現代化不同的社會主義現代化道路，并且不斷地收獲中國式現代化給我們帶來前所未有的發展。中國式現代化已經成為新時代實踐共產主義工業文明道路的新創舉，也豐富著馬克思關于工業文明在社會主義國家的實踐。在當前人類世界發生深刻變化的關鍵時刻，在如何應對當前世界各國面臨的共同挑戰和風險時，21世紀的馬克思主義者提出“構建人類命運共同體”，實際上就是“共產主義—自由人聯合體”在新時代的偉大創造。共產主義蘊含著如何解決人類世界的多元矛盾方法，解決困難的根本方法就是通過建立平等協商的互助交往機制，尤其是要從生產力發展角度解決生產力在不同國家的不平衡問題，才能真正解決當前世界面臨的挑戰。

總之，今天世界歷史正在擺脫資本文明的控制，正在走向新的世界歷史時代，人類文明新形態在實踐中正在表現出世界歷史性和人類性的普遍屬性。在世界百年未有之大變局中，中國式現代化和人類命運共同體標志著社會主義正在創造著當下的人類新文明形態。人類文明新形態已經再次激活由世界歷史生成的世界普遍生產力和生產關系，正在把世界連接成普遍交往的新世界，新世界將會不斷地表征著人類新文明形態——全人類共同價值觀。

四、人類文明新形態是從現實出發的自覺革命

文明革命的根源在于生產力自身的革命，生產力革命源于生產力發展空間受到制約和限制。人類世界從封建文明形態到資本文明形態的過渡，其內在的根本動力就是生產力，生產力自己不會主動尋求變革，而是把自己的力量傳導到生產交往關系上，試圖通過生產關系凝結在社會革命的不同方面。當前，人類世界正處于大變革時期，其根源性在于生產力在尋求世界性的解放，生產力的世界化和革命化已經成為如今生產力發展的根本要求，生產力的要求不斷地反射到世界生產關系之上。生產關系不斷地表現出生產力世界化的使命，試圖不斷地在尋求建立以人類命運共同體為目標的多邊主義世界交往體系。因此，人類文明新形態蘊含著以世界生產力革命為動力的世界生產關系的自覺革命，其革命的形式將表現為人類不斷超越資本邏輯束縛的過程，以至于可以說人類文明新形態是人類世界文明發展的自覺革命過程。

（一）人類文明新形態是從“少數文明”走向“共同文明”的自覺革命

資本文明是特定歷史生產制造的“少數人的文明”和“資本化的文明”。資本生產機制塑造著資本文明存在的本質特征，即資本文明的歷史特殊性和少數化文明形態。當資產階級推翻封建主義的統治后，資本家就不斷地把世界資本化，世界所有的存在和非存在都被注入資本基因，所有的世界存在關系都變成單純的“金錢關系”。甚至代表公共社會制度的法律制度和民主制度也同樣變成的“金錢化的單純數量關系”或“算術民主”，文明甚至已經變成了“財富數量文明”或“單純技術先進文明”。在這種文明機制中，人變成了最不文明的存在者，或者說人變成服務文明的勞苦者，而不是成為文明的享有者，甚至資本文明的剝削式基因依然在運用著自己“制造危機”和“趁火打劫”的套路，不斷地制造所謂的文明沖突和民族沖突。正如亨廷頓的“文明沖突論”依然有所謂的市場效應，文明沖突的思想基因和邏輯規則就是“資本邏輯”和“資本霸權”。雖然哈拉爾德·米勒強調文明的共存，但是他依然是站在“資本文明優越論”上來談所謂的共存，這種共存始終秉持著把對方作為絕對挑戰者的憂慮。當資本面臨剝削式增長的阻力和挑戰的時候，其就會表現出恐怖性的焦慮和焦慮性的恐怖。同樣，反映到資本文明上，資本文明也會表現出現代性的焦慮和焦慮的現代性。

人類文明新形態正在推動著人類文明從“少數文明”向“共同文明”過渡。無產階級的解放將預示著人的解放，資本的解體將預示著人類文明的解放。資本世界正在變得無比瘋狂，這種瘋狂正在把自己推向歷史的絕境。正如吉登斯說：“現在我們大家正在經歷的全球性風險的巨大后果，是現代性脫離控制、難以駕馭的關鍵，而且，沒有哪個具體的個人或團體能夠對它們負責，或能夠被要求‘正確地安排它們。”[7]吉登斯看到現代性表現出巨大不可估量的風險，現代性已經成為西方學界21世紀以后的資本精神。現代性的資本精神是資本瘋狂的時代反映，甚至可以說現代性本身就是資本解體的時代表現。現代性標志著資本文明的解體，正在開啟人類新文明。人類新文明將表現為對資本文明的歷史革命過程，參與這場文明歷史革命過程的不是特殊的階級，而是歷史中的人民。歷史不再是宏大的精神范疇統治的敘事，歷史將進入到人類的歷史時代。在人類歷史時代中，人類文明新形態將會成為世界歷史的精神理性，人類文明將會開啟新的歷史紀元。

總之，從少數文明到共同文明的過渡是一個自覺革命的歷史過程。這場革命是不能用倫理和邏輯來解釋的，因為馬克思恩格斯早已把它的歷史性質給予澄清，即“讓那些統治階級在共產主義革命面前顫抖吧。無產者在這個革命中失去的只是自己頸上的鎖鏈。而他們所能獲得的卻是整個世界”[3]504。無產階級用革命揭開人類文明新形態的歷史序幕，同時也為全人類開啟實踐人類文明新形態的新紀元。

（二）人民文明實踐是走向人類文明新形態的自覺革命過程

“宣言”就是馬克思恩格斯給人類世界實踐新文明的歷史宣言書。如果說資本文明觀的本質是“資本拜物教”，那么馬克思主義文明觀的本質則是“人民文明觀”。馬克思主義的“人民文明觀”不是抽象物質崇拜，而是人類自由本質的歷史實踐。“人民文明觀”不是靜態的邏輯范疇虛構，而是指向人民創造歷史的實踐活動。正如“‘歷史并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[5]118-119。人類文明表現為人民創造歷史的過程，在這個過程中人民群眾不斷地展示著自己的智慧和能力，不斷創造展示人民精神本質的文明自由。同樣，“人民文明觀”也蘊含著對于人類交往方式的新表述，生產力和生產關系的變革推動人的交往方式發生革命性的變化，交往方式革命性的變化表現著新文明形態的產生。正如“歷史呼喚著人類文明同放異彩，不同文明應該和諧共生、相得益彰，共同為人類發展提供精神力量”。[8]在新文明形態的實踐過程中，人類世界將走向人的自由全面發展，人類歷史將達到自由自覺的實踐。由此可見，“宣言”從唯物史觀出發，對人民群眾創造歷史的文明實踐過程進行了歷史性詮釋，這種詮釋的真理性在于人民群眾的實踐，而不在于抽象的邏輯推理。因此說，馬克思主義的人民文明觀不是實踐文明的教義，而是實踐人類文明新形態的歷史方法。

“人民文明觀”的永恒生命力在于現實人民創造歷史的自覺革命過程。回到現實是馬克思主義理論的永恒出發點，馬克思主義只有回到現實中才能展示出自己的強大力量。立足于人類世界歷史的總方向，人類文明之謎就在于人類實踐過程中的和解，即“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[6]120。21世紀馬克思主義的力量就在于從人類世界與自然世界、中國實踐與世界發展來理解人類文明新形態的自覺革命過程。中國通過改革開放走出了人類現代化的新道路，新道路標志著社會主義現代化已經成為人類實踐現代化的新方式，即“中國式現代化”。同時，“中國式現代化”還處在不斷生成的歷史過程，伴隨著中國式現代化的將是社會主義文明的自覺革命。從世界發展來看，唯物史觀給人類提供認識客觀世界的最客觀方法，通過它既能夠看清中國發展的時代環境，也能夠看清資本發展給世界帶來的風險和挑戰。如何應對這種風險和挑戰，習近平總書記提出“世界怎么了，我們怎么辦”這一21世紀這一人類世界之問。這個世界之問創造著‘宣言中“全世界無產者，聯合起來”的社會主義理論與實踐的時代思想。正如“中國方案是：構建人類命運共同體，實現共贏共享”[9]。因此，時代共同理想指向人類世界創造人類文明新形態變革現實的歷史過程，自覺革命不斷表現著馬克思依然與我們是同時代的人，馬克思主義理論仍然是人類文明實踐的現實指南。

總之，“宣言”為人類文明新形態提供唯物史觀的科學原理、無產階級的歷史利益觀、共產主義文明理論、實踐新文明歷史的自覺革命。當前，“習近平新時代中國特色社會主義思想體現了將人民群眾引導進入社會實踐領域的基本理路，形成了作為歷史主體的人民通過創造性實踐活動展開和豐富全部人類歷史過程的現實路徑。”[10]因此，立足于人民群眾創造歷史性文明的人類實踐視域，圍繞“四重”邏輯的實踐路徑，全面理解新時代中國特色社會主義的文明實踐，并不斷開辟著人類文明新形態中國模式的新道路。“中國式現代化”和“人類命運共同體”就是新時代人類世界實踐馬克思主義新世界觀的偉大創舉，這一偉大創舉不斷聚焦到創造人類文明新形態的歷史實踐過程中。

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The Orientation of Historical Implication in the Formation of New Forms of Human Civilization

——From the Practical Logic of the Manifesto of the Communist Part

Wang Guobing，Lei Longqian

（East China University of Technology，Nanchang 330006，Jiangxi，China；Shaanxi Normal University，

Xi 'an 790062，Shaanxi，China）

Abstract：The new form of human civilization has become the essence of the spirit of the times， and coincidentally coincides with the great practice of the proletariat liberating all mankind in the new era. Marxism and Engels，in the Manifesto of the Communist Party，made it clear that the proletariat would replace the bourgeoisie，the free association practice of a new civilization in the human world will replace the capitalist civilization of capitalism. The objective logic of the historical materialism，the proletarian interests，the forms of scientific civilization and the practice of revolutionary history in the declaration have become the theoretical logic and practical guide for the birth of a new civilization，the historical orientation of the current and future practice of mankind is determined，and the basis is laid for the new form of human civilization，which is constantly generated on the basis of the community of human destiny.

Key words：new form of human civilization；Manifesto of the Communist Party； community of shared future for mankind；orientation of historical implication

責任編輯：陳正源 劉有祥