人與自然和諧共生的生態美育啟示

謝靜

摘要：以生態存在論為立論基礎的生態美育能夠引領我們從人類生存角度反思中西方現代化發展模式以及人與自然之間的真正關系，應用我國古代東方存在論的生態智慧，進而以生態存在論的審美觀將人與自然的和諧共生理解為非對立的、整體性系統性的“在世關系”，來回應當今如何培育符合“按照美的規律去構造”的文化審美態度和存在方式的問題，重建人的生態本性。關鍵詞：自然；存在論；生態；美育中圖分類號：G641

文獻標識碼：A

文章編號：1002-4107（2023）04-0004-03

黨的二十大報告明確指出：“中國式現代化是人與自然和諧共生的現代化。人與自然是生命共同體，無止境地向自然索取甚至破壞自然必然會遭到大自然的報復。[1]”雖西方發達國家在20世紀60年代就基本完成了工業化，但對環境的破壞也是有目共睹的。雖然我國的現代化進程在時間上晚于西方，但是并不意味發展中國家需要遵循西方資本主義國家“串聯式”現代化的單一模式，而應在“并聯式”的現代化中尋求符合自身實際的道路模式。從我國的國情來看，人口眾多，資源比較緊缺，因此，我們不能走西方國家先污染后治理的道路。從文化角度來講，我們不僅要摒棄人類中心主義之路，更不能走生態中心主義之路，應該以“生態整體論”的美學立場批判性地反思西方資本主義現代化的發展模式，以“人與自然和諧共生的現代化”超越現有的以資本的擴張和資源環境的破壞為代價的西方現代化模式，以人與自然的和諧程度作為驗證人類文明程度的標準之一，彰顯生態文明作為人類文明新形態的優越性。生態美學是在審美文化態度上對生態現代化的先導與支撐，正如習近平總書記所說：“生態環境問題歸根到底是發展方式和生活方式問題。[2]”從生態美學系統中衍生而來的生態審美教育倡導以審美的態度對待自然，與此相應地以審美的態度對待他人、社會與自身，能夠促使我們樹立尊重和順應自然的文化審美理念，建立與之相適應的價值觀、人生觀、發展觀，改變以往征服自然的文化態度與生存方式。

一、從人類生存中反思人與自然關系

人在自然中的存在不是個人的存在，而是人類在自然界中的歷史性的生存與生命展開的全過程。從歷史性的人類生存境遇角度反思人與自然的關系，大致可分為三個階段：人對自然的依賴、人與自然的全面對抗與異化以及人與自然的本質統一。實際這三個階段都牽涉到人與自然如何共在的生存論問題。除去人與自然本質統一的階段，前兩個階段中的人與自然都處于相對抗的邏輯中。

在人類尚處于未被工業革命和啟蒙運動開化的蒙昧階段，無法從受動于自然的生存狀態中解放出來，受生產力水平的限制，在自然災害和惡劣的生存環境面前顯得非常脆弱，對自然帶著敬畏、恐懼之情。因此，在前技術時代的人類童年時期，人類只能以樸素粗獷的藝術和“象征型”的審美觀追求人與自然的和諧，比如黑格爾所說的史詩時代中的人與自然是整體性的關系，人要完全依附于自然，將自然當作主宰，認為“萬物有靈”。對自然的認識也只能應用如同維柯所說的“詩性思維”，憑借感官所與生俱來的旺盛的感覺力和想象力，這種玄學就是他們的詩[3]，他們的生命本性。即使到了農業社會，人類改造自然的能力雖有所提高，但自然的力量仍遠勝于人，人們靠天吃飯，人把與自然和諧共生的希望寄托于宗教、來世或天命。比如儒釋道合一的中國古代文化中，處處蘊含著“天人合一”的哲理，佛教傳入中國以后，“眾生平等”的觀念深入人心，道家的“心齋”和“坐忘”成為了一種處世原則影響至今，《周易》中乾坤兩卦寓意天地陰陽交感促成天地之自然萬物的生命起源，再比如希伯來文化中的基督教所體現出來的苦難與拯救相結合的超越之美等。

工業革命使人類進入了散文時代，擺脫了對自然的依附，追求個人利益，關注個人感受。理性主義成為了資本主義的幫兇，技術理性剝下了自然神秘的面紗，啟蒙走向了反面，人類將對同胞的控制也轉移到了自然身上，技術實踐成為了“自然解蔽”和“生命祛魅”的現實武器，人類開始習慣于運用邏輯推理能力在自然面前確證主人地位，在哲學領域內本體論也逐漸被認識論所取代。文學、藝術、哲學、科學領域內也出現了“人類中心主義”傾向。康德的“人為自然立法”恰可說明，就連美學領域內也不承認自然擁有獨立的美，只有暗示人的某種意識時才成為美，黑格爾的“美是理念的感性顯現”成為了傳統美學中的“標準”定義。加上資本主義在世界范圍內主導地位，“人類中心主義”又開始演變為“歐洲中心主義”。受資本擴張的影響和消費主義的驅動，人類以資源的消耗和環境的破壞維系著資本的增殖和“虛假需要”的指數性增長，人與自然之間神秘的整體性的美的存在關系被實用性的物的關系所取代，人與自然的和諧關系走向了全面異化和對抗。

20世紀中期以后，面對著以大量攫取與消耗自然資源為代價的西方現代化，人類開始反思這種以主客二元對立的認識論為基礎的發展模式自身的合理性，以實現人與自然的本質統一。“生態整體主義”的自然觀與“共生共榮”的世界觀又重返學界，美學界也強調實現“世界的返魅”（Reenchantment of the World）[4]。這種對自然的部分“復魅”，在美學上體現為以生態論的存在觀、以“詩意地棲居”的審美觀來指導人與自然的共在，以“按照美的規律去構造”的實踐觀去突破人與自然的“主—奴”關系的困厄。“按美的規律來構造”的前提是承認與尊重“種的尺度”[5]，承認自然事物的“基本需要”。然而，人想要超越狹隘物種的本能需要，從而達到一種有意識的全面和自由的美的存在，則要突破“異化”，也就是通過社會革命和生產實踐使單個人都拋棄狹隘的將自身生存降格為僅滿足于維系肉體生命的動物式的存在，從而結合而成“真正的共同體”，方能實現“自然主義”和“人道主義”的統一，真正地成為“類存在物”，將“類生活”重新從資本家手中奪回，通達人與自然本質的統一，使自由全面的審美人性得以復歸。

二、生態美育的生態存在論的哲學基礎

人與自然在長期共存的過程中經歷了“正—反—合”的過程，從人類脫胎于自然母親的那一刻開始，在物質變換的過程中人與自然的價值逐漸從同一轉向對立。資本主義則加劇了這種對立，人在物化的、對抗性的社會關系中喪失了自己的無機身體和類生活。如不走出人與自然的“主—奴”關系的困境，則無法實現人類的美好生活。生態美學的誕生說明人類發現依靠單純的經濟發展維度無法通達自由之境，必須伴之以文化的審美的維度。對美的追求實際上是“去遠”的過程，以自然所賦予人類的敏感身體與充沛的想象力和感受力，在現實“謀劃”與“沉淪”中尋求“詩意的棲居”，這種棲居是在由“勞作和活動，建造和照料”所構成的“文化”活動中產生的[6]。人與萬物共生共榮，共同構成“世界”，這種生態存在論哲學觀則為生態美育的哲學基礎。這里的“美”不是一個實體性觀念，而是存在于世界關系之中的真理逐步呈現的過程，突破了建立在主客二元對立的認識論模式之上的傳統藝術哲學的局限，實現了自然觀與美學觀的統一。

從字意學的角度來看，“環境”（environment）有“包圍、圍繞”之意，這說明環境外在于人，自然與人處于一種二元對立的狀態中。這和“生態”有著比較大的差距。“生態”指的是“生態的，生態學的，生態保護的”，詞頭“eco”則有“生態的，家庭的，經濟的”之意。“生態”說明了人也是生態環鏈中的一員，其他物種和人類一樣擁有相對平等的生存權利，比如“環境美學”的提出者柏林特曾提出“大環境觀”，認為“自然之外并無一物”，說明人也處于“自然系統”當中。從生態存在論美學的意義上來說，“生態”還包括“居住、逗留、照料”之義。海德格爾將“此在在世界之中”的內涵加以延伸，展開了“詩意地棲居”這個存在論哲學美學的經典命題。他認為“此在在世界之中”指的是人居住、逗留、“棲居”于世界之中。做到“詩意地棲居”的關鍵在于歸還某物的“本己的本質”，用愛護自然、拯救大地取代征服與消耗大地[7]。這也指出了當代生態美學觀的重要旨歸。

“詩意地棲居”這一命題所蘊含的生態審美觀念，與東方文化，特別是中國傳統文化有著深刻的淵源關系。海德格爾晚年的思想轉向生態存在論，是受到了老莊思想影響和禪宗啟發的結果。我國以農業立國，有著5 000多年文明史，為生態美學的產生提供了文化土壤。中國古代美學觀不同于西方以邏輯思維見長的純理性主義的美學觀，也沒有發展起來以“嚴整、和諧、秩序”著稱的靜觀美學，卻誕育了以反映人的生態、生命的審美本性為主要特征的美學思想。古代先民將人與自然的關系當作最重要的關系，從來都是將自身與社會的命運放置于“天命”當中去探討，由此形成了“究天人之際，通古今之變”的致思理路。目前，我國將生態文明建設中的“山水田林湖草沙”的生命共同體理念也蘊含著深刻的“天人合一”的“天命觀”。“人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在林和草”[8]，這里的“命脈”一方面指“天命”，即自然的客觀規律；另一方面指自然萬物包括人在內的生命的延續，“命脈”的集合體形成生命共同體。這與老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子·第四十二章》）有異曲同工之妙。這里的“道”則是“天命”，是宇宙萬物乃至人類，誕生乃至于“存在”的總根源，是一種人生在世的過程和生存方式。而與此相類似的思想在《周易》中也出現了，“生生之謂易”（《周易·系辭上》）說的是自然萬物的生命與生存都在“天人關系”這個宏闊的背景下展開。這種“天人之交”的際遇與存在論中的“此在的天命”非常相似[9]，人與自然在人的實際生存中結緣，自然包含在“此在”之中，“此在”與周遭世界結合逐漸領會“天命”通往澄明之境。

三、以重建人的生態本性作為生態美育的理論旨歸

以生態美學的觀念育人，重建人的生態本性，確立欣賞自然的生態審美態度和詩意棲居的生態審美意識，共同維護人與自然的和諧共生，這是生態美育的目標與旨歸。那么為何“美”能夠培育人的生態本性呢？究竟什么是人的生態本性呢？

傳統美學與生態美學教育的最大不同在于對美的理解不同，傳統美學是從西方特定的歷史文化出發，將審美推向了與自然分離的純理性思考，肉體與感性的歷史逐漸淹沒在理性建起的大廈中。美是理念，是感性的理性顯現，均忽視了人的生態本性。即使是席勒從感性與理性相統一的角度談審美教育的作用，也沒有完全脫離理性主義的框架。靈與肉、主客體、感性與理性之間的橋梁在康德看來需要依靠審美判斷力來架起。然而杜威卻以“活的生物”的“感覺、需要、沖動”等說明藝術在“恢復人在意義層面上”的作用[10]。這說明審美主體在只有作為“活的生物”而存在時才能喚起自身與自然母親的血緣關系，恢復自身的生態本性。而中國古代文化中的“中和美”也是需要詩、樂、舞等藝術形態來培育的，以通達“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”（《尚書·堯典》）的“神人以和”的人格。

人的生態本性不是單純的“感性”“理性”或者“感性與理性的統一”，這些都是人區別于動物的“種”的功能，而人的真正的生態本性是生命與自然的原初性融合的“存在”本身。人的生態本性有三個方面的含義，一是人的生態本源性。馬克思說，“人靠自然界生活”“人直接地是自然存在物”[5]。這說明了人的本質是在與自然環境緊密結合，通過實踐活動與自然形成“對象化”的共存的過程中逐漸形成與得到確證的。而生態美育在還原人的生態本源性的過程中，所依靠的是與工具理性全然不同的人性中的某種人文情懷，這種人文情懷恰是人類作為自然和生態環境的存在者，“在與世界的對話中”，通過與環境的互動而獲得的。

二是人的生態環鏈性。人作為生態環鏈中的一環，必須從這一環鏈中獲得生命存在的基本條件。這就是馬克思所說的“人類生存的第一個前提”，即“吃喝住穿以及其他一些東西”[11]。說明人依賴自然，無論科技如何發達，也需要從自然界中獲取物質資料來滿足基本的生存需要，這反映了人與自然萬物的共同性與密切聯系。生態美育所倡導的是在承認人的生態環鏈本性的前提下強調自然是與人類構成一體、須臾難分地順應自然、尊重自然、敬畏生命的生態審美態度，從“審美地喜愛對象”的線條、形狀和色彩相關的“自然表象”，過渡到領會“表現的美”背后的“深層的”潛在審美特性，即“生命價值”，進而選擇一種與自然親和的審美“棲居”方式。

三是人的生態自覺性。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中闡述了人與動物的區別在于“有意識的生命活動”[11]，人是唯一擁有“意識”的生物，能夠憑借理性思維能力自覺維護生態系統的良性循環，正如羅爾斯頓所說，人不像其他生物一樣只關心自己同類的生命，卻能以寬廣的胸襟看護地球。生態美育最終的目標是通過對尊重自然、親近自然的審美態度的培養進而選擇生態審美的生活方式，將其轉化為“人與自然和諧共生”的人生觀和世界觀，以存在論代替認識論，將自然當作人賴以生存的家園，以“參與性”的審美觀為改造世界的精神指南，以“節約意識”克服資本對物欲的刺激，以實現徹底的自然主義和徹底的人道主義的結合。

總之，人與自然的和諧共生引發我們對生態美育的重新關注，而生態美育也能夠突破以往的以培養精英為目標的制式教育的局限，把青年一代的生態審美本性從教育工具論和人力資源、人力資本工具論中解放出來，重新強調與人生態本性相關的社會屬性和自然屬性在生態文明建設中的地位，培養關注人類生活、生計與生態“三生合一”的社會主義建設者與接班人。這也符合習近平總書記在“狠抓綠色低碳技術攻關”的過程中注重“創新人才培養模式，鼓勵高等學校加快相關學科建設”的方針[2]。

參考文獻：

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